1918年以降のパレスチナ民族主義は、主として委任統治領パレスチナの境界に焦点を当ててきた。しかし、19世紀後半のアラブ東方における近代ナショナリズムの出現は、新しい思想と、いくつかの神話を生み出した。その中には、シリア・カウミー（汎シリア民族）のアイデンティティや、「南シリア」を意味する「スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ」という考え方も含まれる。これは、オスマン帝国後期に現れ始めた特定の近代パレスチナ人のアイデンティティを描写するための手段であった。しかし、「シリア」という名称は「パレスチナ」という名称と同じく古く、現代の「シリア」という語は伝統的なイスラムの用語である「アル＝シャーム」と自動的に同一視されるべきではないものの、19世紀後半以前にシリア・カウミーのアイデンティティや、独自の「スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ」のアイデンティティが存在した、あるいはパレスチナ人によって用いられていたという証拠はない。

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

一方で、アラブ世界における近代ナショナリズムの台頭は、実際には、アラブ東方に二層構造のワタニ（郷土的）／カウミ（民族的）ナショナリズムを生み出すに至った。この二つの用語は、明確に異なりながらも互いに補完し合うものである。

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

ワタニーヤ（wataniyyah）とカウミーヤ（qawmiyyah）：前者は国家を単位とする領土的なナショナリズム（たとえばパレスチナ）を指し、後者はより広範なアラブの連帯と統一の構想を指す。この広い文脈はパレスチナに直接的な影響をもたらし、オスマン帝国以後の時期には、パレスチナのナショナリストたちが、パレスチナに根ざした wataniyyah（地域の愛国的ナショナリズム）と qawmiyyah ʿarabiyyah（アラブの汎連帯）を結び合わせた、二重の世俗的ナショナリズムを推進しようとした。第一次世界大戦後には、一部のパレスチナの知識人たちが、短期間ながらシリアのカウミー（qawmi）ナショナリズムを試みもした。しかし、この政治イデオロギーは今日ではほぼ消滅している。

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

短命に終わったパレスチナの新聞『スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ』はその好例であった。さらに、『スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ』のような新しい用語の創出は、しばしば複数の要因を反映しており、新聞名『スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ』（「南シリア」）の命名はその典型的な例である。

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

「スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ」という語は、次の四つの政治的・文化的潮流が交わったものを反映していた。(a) 近代パレスチナ人のアイデンティティにおけるアラブの文化的・言語的側面であり、これは常に強いものであった。(b) 19世紀末に生み出され、広められたシリア民族主義イデオロギー。(c) 近代パレスチナの民族闘争の反植民地主義的性格であり、これは近隣のアラブ諸民族と共有された闘争であった。(d) 1919〜1920年に、エミール・ファイサルを首班として、ダマスカスで汎アラブ民族主義体制が急ぎ編成された際の特殊な事情。「スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ」という語も、ダマスカスにおけるファイサルの政権も、いずれも短命に終わった。

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

シリア民族主義は、パレスチナ民族主義やアラブ民族主義と同様に近代のイデオロギーであり、「国民的で領土に基づく理念」としてのシリアは、19世紀後半にブトロス・アル＝ブスターニー（1819〜1883年）などのアラブ人著述家によって生み出された。ブスターニーはレバノン出身のマロン派キリスト教徒で、後にプロテスタントに改宗した人物であり、当時のアラブ文化覚醒における中心人物であった。彼はシリアのカウミー（民族的）な国民意識の知的創始者とみなされている（Sheehi 2011）。「スーリーヤ・アル＝ジャヌビーヤ」という呼称は、20世紀初頭に、当時の シリア民族主義（カウミー）イデオロギーの台頭の副産物として政治的な意図のもとに作り出された、短命に終わった構築物であった。アル＝ブスターニーや19世紀後半のアラブ・ルネサンスの一部のアラブ人知識人は、「大シリア」という考えを広めたが、その背景には、1860年にレバノン山地で起きた、ドルーズ派とマロン派の血なまぐさい内戦があった。この内戦はダマスカスやその他のシリア・レバノンの都市へと広がり、甚大な被害をもたらした。

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

パレスチナのアラブ系新聞『スーリヤ・アル＝ジャヌービーヤ（Suriyya al-Janubiyyah）』は、1919年9月にエルサレムで創刊された。第一次世界大戦後にパレスチナという理念が弱まったことを示すものではなく、むしろイスラーム支配の下で何世紀にもわたってパレスチナとビラード・アッ＝シャーム（al-Sham）との間に存在した強固で緊密な関係を示している。より具体的に言えば、この出来事は1919年から1920年にかけてダマスカスで存続した、エミール・ファイサルの短命な政権の政治活動の文脈の中で捉えるべきである。新聞は数か月しか発行されず、1920年4月にイギリスによって最終的に閉鎖された。その直後にファイサル政権はフランス軍によって排除された。 この新聞は、1919年にダマスカスで設立された「アル＝ナーディ・アル＝アラビー（アラブ・クラブ）」の機関紙であり、エミール・ファイサルの指導の下でのパレスチナとシリアの統一を支持していた。発行者はパレスチナ人弁護士のムハンマド・ハサン・アル＝ブダイリーで、編集はアーリフ・アル＝アーリフが担当し、とりわけハーッジ・アミン・アル＝フサイニーが寄稿していた。「スーリヤ・アル＝ジャヌービーヤ」という語は、アラブ世界や集合的な意識・言説からほぼ消え去ったが、汎アラブ主義の知識人によって、パレスチナ人の存在を否定する手段として時折呼び戻されている。29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

「スーリヤ・アル＝ジャヌービーヤ」という用語そのものは、この短期間の出来事の最中とその余波の中で広まったが、その多くは、ファイサルによる短命に終わった汎アラブ政権がダマスカスに成立した事情と、パレスチナとシリアの共同国家樹立をめぐる同時期の議論から生じたものであった。しかしこの出来事は「南シリア」に関する一定量の文献も生み出し、とりわけこの新しい用語を取り巻く文脈や偶発的事情を理解しなかった歴史家たちの間に、大きな混乱をもたらした。一部の歴史家は、新しい呼称である「スーリヤ・アル＝ジャヌービーヤ」と、レバント地方のイスラム史と結びついた古い用語「シャーム」とを混同し始め、さらに混乱を深めた。また別の歴史家たちは「シャーム」を自動的に「大シリア」と訳すようになり、これもまた混乱を増幅させ、「スーリヤ・アル＝ジャヌービーヤ」という用語の起源についての理解をほとんど深めなかった。

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

対照的に、アッシャーム(al-Sham)とは異なり、スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ(Suriyya al-Janubiyyah)は、第一次世界大戦以前にはパレスチナの歴史に根ざしておらず、パレスチナ人の間にも見られなかった。また、決定的に重要なのは、エルサレムで数か月にわたりスーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤという名称の新聞が創刊されたことそれ自体が、「南シリア」という用語がその時代の精神全体を包含していたことや、1919年に「パレスチナ民族アイデンティティ」が欠如していたことの証拠になるわけではない。むしろ、1920年代以降、ハーッジ・アミーン・アル＝フセイニーとアーリフ・アル＝アーリフはいずれもパレスチナ民族主義において大きな影響力を持つ人物として台頭したが、ファイサルが1920年に失脚した後、両者ともにスーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤという用語を用いることはなかった。

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

汎シリア主義は、比較的短命に終わったイデオロギー的な現象であった。

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

さらに、短命に終わったものの、新聞「スーリヤ・アル＝ジャヌビーヤ（Suriyya al-Janubiyyah）」は、パレスチナ・シリア・アラブの統一構想を唱えるとともに、パレスチナ民族主義を強く支持し、シオニストの入植者による植民地化に強く反対した。

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

当時、これらの政治的立場は互いに矛盾するものではなく、補完し合うものと見なされていました。しかし、1920年にフランスがダマスカスのファイサル政権を倒すと、スーリーヤ・アル＝ジャヌービーヤ（南シリア）の構想は急速に衰えました。1930年代には、パレスチナの政党はしばしば、強固なパレスチナ民族主義と、汎シリア的な統一構想ではなく、汎アラブ的な統一構想とを結びつけていました。

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

パレスチナ民族主義の影響力のある一派は、英国委任統治期を通じて、パレスチナに根ざした愛国的民族主義であるワタニーヤ（wataniyyah）を唱え続け、汎アラブ主義のカウミーヤ（qawmiyyah）の諸思想と密接に結びついていた。この潮流は、パレスチナをそのアラブの歴史と環境から切り離そうとする英国の親シオニズム政策に、強く反対した。

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

有力な代表者は、イスティクラル党の指導者たちであった。すなわち、‘Awni ‘Abd al-Hadi(1889‒1970)30 と、パレスチナ覚醒協会(al-Nahdah al-Filistiniyyah)の指導者の一人であったMuhammad Izzat Darwazh(1888–1984)である。覚醒協会は1919年にダマスカスで設立されたパレスチナ民族主義組織である。‘Abd al-Hadi はジェニン(ナーブルス)地方の地主の家系に属し、Darwazah はナーブルスの中流商人の家庭の出身で、その家は長く繊維業に携わり、ダマスカスやベイルートのアラブ商人と広範な取引関係を持っていた(Doumani 1995: 59‒61)。‘Abd al-Hadi と Darwazah はいずれもオスマン帝国時代に教育を受け、マンデート統治以前の時期には急進的な汎アラブ政治活動に個人的に関わっていた。‘Abd al-Hadi はベイルート、イスタンブール、そしてパリのソルボンヌ大学で学んだ。独学の知識人であった Darwazah(Muslih 1991: 178)は、ナーブルスの電信・郵便局でオスマン帝国の地方行政の書記を務め、のちにベイルートで郵便局長を務めた。1930年代初頭、イスティクラル党は「唯一の大衆基盤を持つ汎アラブ主義政党となり、反シオニズムかつ反帝国主義の綱領のもとにパレスチナのアラブ人を動員し始めた」(Tamari 2008: 6‒7)。

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

さらに、'Abd al-Hadi と Darwazah の両者は、「パレスチナはより大きなシリア(Bilad al-Sham)の故郷の一部であるというパレスチナの同一性を信じ続けた」(Tamari 2008: 7)。イスティクラール党は、アラブ統一構想の枠内でのパレスチナの独立を求めた。すなわち、当時パレスチナの民族闘争を強化し、シオニストの入植者による植民地化に抵抗する手段として構想されていた汎アラブ構想である。実際、イスティクラール党の指導者たちは、汎アラブ主義の主張と、パレスチナ民族解放運動への積極的な関与とのあいだに矛盾を見いだしていなかった。それどころか彼らにとって、この二つの目標は互いを補完するものだった。また、パレスチナに対するシオニストの民族的主張への反対と、中東におけるアラブの自決の主要な障害であった委任統治(植民地)体制への反対も、密接に結びついたものと捉えられていた。「[英国の]委任統治が倒れれば、シオニストの計画も崩壊するだろう」(Krämer 2011: 256)。

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

「アブド・アル＝ハーディーは、当時におけるパレスチナ固有のアイデンティティ、アラブ主義、そしてパレスチナにおける入植者植民地主義への反対が密接に結びついていることを理解していた。シオニストによるパレスチナへの主張を反駁しようとする熱意から、アブド・アル＝ハーディーは1937年1月、英国のピール委員会において証言し、1917年のバルフォア宣言の約束に沿ってパレスチナをアル＝シャームの他の地域から切り離そうとする英国の政策を退けた。同宣言は次のように述べていた。「国王陛下の政府は、パレスチナにおけるユダヤ人のための民族的郷土の建設を好意をもって考慮する」。」

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

「アブド・アル＝ハーディ」は、同時にパレスチナ・アラブ民族主義者であり、委任統治期におけるパレスチナ・アラブ民族主義運動の中心人物であり、その主要な代弁者の一人でもあった。1928年にはパレスチナ・アラブ会議執行委員会の書記を務めた。また、1936年4月にパレスチナ人によるゼネラル・ストライキを調整するために結成されたアラブ高等委員会の総書記にも任命された。

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

イスティクラル党は1936～1939年のパレスチナ反乱に参加し、インド国民会議派式のイギリスに対するボイコットを呼びかけた(Khalidi, R.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25）。その後、イスティクラル党は英国によって禁止された。

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

イスティクラル党の汎アラブ主義的な方向性に対する巧みな対抗策として、エルサレムのムフティーであり、最高イスラーム評議会の議長であるハッジ・アミン・アル＝フセイニーとその支持者たちは、パレスチナ・アラブ党（al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini）を結成した。この党には、パレスチナのムスリムおよびキリスト教徒の主要な指導者が含まれていた（Krämer 2011: 258）。パレスチナにおける民族闘争において、パレスチナ人の主体性とパレスチナ的な側面を重視したこの党は、1936年から1948年の期間にアラブ高等委員会を主導し、その後、ナクバ以後の時期にパレスチナ民族解放運動（Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini、通称ファタハ）の出現を導くことになった。

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

パレスチナ・アラブの集団的主体性と、パレスチナにおける闘争のパレスチナ・アラブ的な民族的側面は、1930年代に結成されたもう一つの政党によっても強調された。それがパレスチナ・アラブ改革党(Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin)である。同党は1935年6月に、エルサレムのハーリディー家の成員によって設立された(Krämer 2011: 258)。

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

1936〜1939年のパレスチナ蜂起は、パレスチナの国民的アイデンティティと国民的闘争を構成する特定の要素が確立される上で大きな影響を与えた。このことは、パレスチナにおいて最も有名で影響力のある詩と言ってよい、民族主義的な詩『マワティニ』(「我が祖国」)に最もよく表れ、象徴されている。この詩は、イブラーヒーム・トゥカーン(1905〜1941)が1934年に書いたもので、1930年代の大蜂起の間、パレスチナにおけるイギリスの植民地支配とシオニズムに対する結集の叫びとなった(Jayyusi and Tingley 1977)。トゥカーンは、オスマン帝国時代に18世紀から19世紀の大半にわたってナーブルスの政治を支配した、名門ナーブルスの一族の出身である。彼はナーブルス、エルサレム、そして1923年から1929年までベイルートのアメリカン大学で教育を受けた。

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

彼はその後、ベイルート・アメリカン大学の教授、そしてエルサレムを拠点とするパレスチナ放送局の副局長として働いた。その後、不屈のパレスチナ民族による自決のための闘争を体現することとなったその詩からの抜粋は、次のとおりである。

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

剣とペン

The sword and the pen.

話をしたり口論したりしないこと。

Not talking or quarrelling.

これらは私たちのシンボルです。

Are our symbols.

私たちの栄光と契約。

Our glory and covenant.

そしてそれを果たす義務。

And a duty to fulfil it.

振ってください。

Shake us.

私たちの名誉。

Our honour.

尊い目的です。

Is an honourable cause.

掲げられた旗。

A raised flag.

ああ、あなたの美しさよ。

O, your beauty.

閣下に。

In your eminence.

敵に対する勝利を収めた者として。

Victorious over your enemies.

私の故郷。

My homeland.

私の故郷。

My homeland.