政治的および行政的な意味での首都とは、国、州、あるいは地方において、政府の所在地として第一位の、あるいは公式の地位を占める都市である。「capital」という語はラテン語の caput(「頭」)に由来するが、ギリシア語を話したビザンツ領パレスチナでは、首都を指す言葉はギリシア語の metropolis であった。エルサレムのように、首都であると同時に宗教の中心地でもあった都市もある。さらに、イスラーム下においては、アッバース朝の全盛期に、政治・行政の首都が二つ併存する体制があった。すなわち、ハールーン・ラシードの治世(西暦796年〜809年)には、バグダードと(現在のシリアにある)ラッカが並び立つ首都であった。

Politically and administratively a capital city is the city enjoying primary or official status in a country, province or state as a seat of government. The word capital derives from the Latin caput (‘head’), but in Greek-speaking Byzantine Palestine the Greek term for capital cities was metropolis. Some capital cities, such as Jerusalem, were also religious centres. Furthermore, under Islam an arrangement of joint political and administrative capitals existed at the height of the Abbasid Caliphate: Baghdad and al-Raqqa (in modern Syria), under Harun al-Rashid in 796‒809 AD.

パレスチナにおいて、政治・行政上の首都と宗教上の首都を明確に区別した最初の人物は、ギリシャ語を話すイドゥマヤ人の王、ヘロデ大王であった。彼はカエサレア・パレスチナを大都市としての政治的首都として開発・拡張する一方で、自治王国の宗教上の首都としてアエリア・カピトリナの開発を続けた。

The first to make a clear distinction between political/administrative capital city and religious capital in Palestine was the Greek-speaking Idumite King Herod the Great, who developed and expanded Caesarea- Palaestina as his metropolitan political capital, while at the same time continuing to develop Aelia Capitolina as the religious capital of his autonomous kingdom.

ビザンツ帝国の支配下で、時を経てパレスチナでは二つの重要な教会上の展開が起こった。

Under the Byzantines over time two crucial ecclesiastical developments took place in Palestine:

1. パレスチナ三州の教会的自律性は、5世紀から6世紀初頭にかけても発展を続け、独自のパレスチナ的な宗教・文化的アイデンティティの形成は、西方のそれとは根本的に異なるものとして構想された東方の諸教会の国際的な組織体制から大いに恩恵を受けた。

1. The ecclesiastical autonomy of the three Palestine provinces continued to evolve throughout the 5th and early 6th centuries and the evolution of a distinct Palestinian religio-cultural identity benefited greatly from the international organisation of the churches in the East which was conceived as radically different from that in the West.

2. エルサレムの全パレスチナ教会は、ギリシア語を話す司教とアラブ人司教の双方によって率いられていた(Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523)。また、パレスチナのアラブ人司教たち、すなわちパレスティナ・テルティアのエルサ司教、アブデラス(アラビア語 ‘Abdallah、ギリシア語 Theodulos。これは彼のアラビア語名の翻訳で、「神の僕」を意味する)、そしてアレタス(al-Harith)を含む数名は、それぞれ431年と451年の重要な公会議であるエフェソス公会議とカルケドン公会議に参加した(Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75)。

2. The All Palestine Church of Jerusalem was headed by both Greekspeaking and Arab bishops (Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523) and several Arab bishops of Palestine – including the bishops Elusa, in Palaestina Tertia, Abdelas (Arabic ‘Abdallah; Greek Theodulos, which was a translation of his Arabic name: ‘Servant of God’) and Aretas (al-Harith) – participated in the crucial ecumenical councils of Ephesus and Chalcedon in 431 and 451 respectively (Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75).

パレスチナと近東全域では、教会は「下から」始まり、独立した教会のネットワークとして発展しました。一方、ローマを拠点とする（カトリックの）西方教会は、最終的に下位の教会を備えた単一の階層的構造へと発展しました。ローマの司教（およびローマ教会）がすべての司教の上に立つとするカトリックの考え方とは対照的に、東方の教会はギリシャの概念である自治教会制（αὐτοκεφαλία、「自らを頭とする」の意）を採用しました。

In Palestine and the Near East as a whole the churches began ‘from below’ as a network of independent churches, while the Rome-based (Catholic) Church in the West ultimately evolved into a single, hierarchical structure with sub-churches. In contrast with the Catholic notion that the Bishop (and Church) of Rome was above all bishops, in the East the churches adopted the Greek ideas of autocephaly (αὐτοκεφαλία, ‘selfheaded’)

そして「同等の者の中の第一人者」（ギリシャ語：Πρῶτος μεταξὺ ἴσων）。これらは、パレスチナの総大主教（「司教の中の司教」あるいは大司教）が、アンティオキアやコンスタンティノープルの総大主教を含む、より上位の総大主教に報告する必要のなかったオーソドックス教会の指導原理となった。この二つの原理は、「三つのパレスチナ」を管轄する独立したパレスチナ正教会の確立に寄与した。また、パレスチナにおける独自の宗教・文化的アイデンティティの出現にも寄与した。しかし皮肉なことに、アエリア・カピトリナ教会のこの教会的独立は、ビザンツ帝国の厳格な形式的権力構造とは対照的であった。帝国では、「三つのパレスチナ」における地方の政治・軍事権力は、最終的にコンスタンティノープルの皇帝に従属していたのである。

and ‘first among equals’ (Greek: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων). These became the guiding principles of the Orthodox churches whose Palestine Patriarchs (‘Bishop of Bishops’ or Archbishops) did not have to report to any higher-ranking Patriarch, including the Patriarchs of Antioch or Constantinople. These two principles contributed to the consolidation of an independent Palestine Orthodox Church with jurisdiction over the ‘Three Palestines’. They also contributed to the emergence of a distinct religio-cultural identity in Palestine. Ironically, however, this ecclesiasThe tical independence of the Church of Aelia Capitolina contrasted with the rigid formal power structure of the Byzantine Empire, in which provincial political and military powers in the ‘Three Palestines’ were ultimately subordinate to the Emperor of Constantinople.

アエリア・カピトリナの全パレスチナ教会は独立教会(自治教会)としての地位を認められ、その首座司教、すなわち総主教は、ビザンツにおけるより上位の総主教に報告する必要がありませんでした。この発展は451年の第4回公会議(カルケドン公会議)に始まります。この公会議にはアラブ人の司教4名が出席し、パレスチナ第3州のエルサ、ガザ、そして属州アラビアのネイラの司教が含まれていました(Shahid 2006a: 523)。この公会議は、パレスチナ教会の歴史と、その独立性の高まりにおける転換点となりました。

The All Palestine Church of Aelia Capitolina was granted autocephaly and its head bishop, or Patriarch, did not have to report to any higher-ranking Patriarch in Byzantium. This development began with the Council of Chalcedon in 451 AD, which was attended by four Arab bishops including the bishops of Elusa in Palaestina Tertia, Gaza and Neila in Provincia Arabia (Shahid 2006a: 523) and which was a turning point in the history and growing independence of the Palestinian church.

この、パレスチナの自治と権力の拡大は、コンスタンティヌス大帝の治世の期間中およびその後、巡礼者を含むキリスト教徒の増加と、この国の経済の成長とともに始まっていた。巡礼と収入の増加は、アエリア・カピトリナの総大司教の地位を高めた。すでに325年、教会の最初の公会議である第一ニカイア公会議は、この聖なる都市に特別な名誉を与えたが、教会で当時最高位であった「首都大司教(メトロポリタン)」の地位は与えなかった。その地位は、アエリア・カピトリナの司教ではなく、カエサレア・パレスティナの首都大司教に与えられた。325年に総主教(パトリアルク)の概念が生まれるまで、首都大司教の地位が教会における最高の司教位であった。しかし531年、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス(在位527〜565年)によって、アエリア・カピトリナの「総主教」の称号が創設された。

This growth in the autonomy and power of Palestine had begun with the increased Christian pilgrimage and growing economy of the country throughout and after the reign of Constantine the Great. The growth in pilgrimage and revenues increased the fortunes of the head bishop of Aelia Capitolina. Already in 325 AD the first ecumenical council of the church, the Council of Nicaea, attributed special honour to the holy city, though without awarding it the ‘metropolitan’ status, then the highest rank in the church, which went to the metropolitan of Caesarea-Palaestina rather than to the bishop of Aelia Capitolina. Until the creation of the idea of the Patriarchate in 325 AD, the position of metropolitan was the highest episcopal rank in the church. However, in 531 the title of ‘Patriarch’ of Aelia Capitolina was created by Byzantine Emperor Justinian (reigned 527–565

しかし実際には、アエリア・カピトリナは451年まで司教座として見なされ続けていた。この年、教会の第四回全地公会議であるカルケドン公会議は、同地に対してカエサリアの首都大司教からの独立を認めたばかりか、アンティオキアの司教を含むいかなる上位の司教からも独立させた。これは後に、「三つのパレスチナ」を統治する自治教会、いわゆる独立教会(autocephaly)として知られるようになった。公会議の第七会期における、アエリア・カピトリナとアンティオキアの管轄権に関する「管轄権についての教令」には、大パレスチナの三つの州への言及として次の一文が含まれている。

AD). Yet, in reality, Aelia Capitolina continued to be viewed as a bishopric until 451, when the Council of Chalcedon, the fourth ecumenical council of the church, granted it independence not only from the metropolitan of Caesarea but also from any other higher-ranking bishop, including that of Antioch, in what became known as autocephaly, a self-governing church over the ‘Three Palestines’. In the Council’s seventh session, the ‘Decree on the Jurisdiction’ of Aelia Capitolina and Antioch contains the following reference to the three provinces of greater Palestine:

「最も壮麗で栄光ある判事たちは次のように述べた。……最も聖なるアンティオキアの司教マクシムスと、エルサレム［アエリア・カピトリナ］の司教である最も聖なるユウェナリスとの合意によって到達したこの取り決めは、それぞれの証言が示すとおり、われわれの裁定と聖なる宗教会議の判決によって、永遠に効力を保つものとする。すなわち、最も聖なる司教マクシムス、あるいはむしろ最も聖なるアンティオキア教会は、二つのフェニキアとアラビアを自らの管轄のもとに置き、最も聖なる司教ユウェナリス、あるいはむしろその下にある最も聖なる教会は、三つのパレスチナを自らの権限のもとに置く。最も神聖で敬虔な皇帝陛下の命令に従い、これに反するすべての帝国の勅令、書簡、罰則は廃止されるものとする。」19

The most magnificent and glorious judges said: … The arrangement arrived at through the agreement of the most holy Maximus, the bishop of the city of Antioch, and of the most holy Juvenal, the bishop of Jerusalem [Aelia Capitolina], as the attestation of each of them declares, shall remain firm for ever, through our decree and the sentence of the holy synod; to wit, that the most holy bishop Maximus, or rather the most holy church of Antioch, shall have under its own jurisdiction the two Phoenicias and Arabia; but the most holy Juvenal, bishop of Jerusalem, or rather the most holy Church which is under him, shall have under his own power the three Palestines all imperial pragmatics and letters and penalties being done away according to the bidding of our most sacred and pious prince.19

ここでカルケドン公会議は、パレスチナの「三つ」の属州、フェニキアの「二つの属州」(すなわちシリアの二つの属州)、そしてアラビア属州の間に、明確な地政学的区別を設けている。

Here the Council of Chalcedon makes a clear geo-political distinction between the ‘Three’ provinces of Palaestina, the ‘Two provinces of Phoenicias’ (i.e. the two provinces of Syria) and the province of Arabia.

この勅令によってパレスチナ教会の地位が引き上げられたことで、アイリア・カピトリナの教会は独立した総主教座となっただけでなく、(a)「三つのパレスチナ」における支配的な教会・宗教の中心地となり、(b)当時「ペンタルキア」(Πενταρχία)と呼ばれたキリスト教世界の五大総主教座の一つともなった。この体制は、皇帝ユスティニアヌス1世(在位527年–565年)の法令に反映され、692年のトゥルロ会議で正式に教会的承認を受けた。普遍的キリスト教世界は、帝国の五大総主教、すなわちコンスタンティノープル、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、アイリア・カピトリナの首座者によって統治されていた。

This decree of elevating the Palestine Church led to the Church of Aelia Capitolina not only becoming an independent Patriarchate, but also to becoming (a) the dominant ecclesiastical and religious capital of the ‘Three Palestines’ and (b) one of the five Patriarchates of Christendom, at the time known as the Pentarchy (Πενταρχία). In this model, which was reflected by the laws of Emperor Justinian I (527–565 AD) and received formal ecclesiastical sanction at the Council in Trullo (692 AD), universal Christendom was governed by the heads of the five major Patriarchs of the empire: Constantinople, Rome, Alexandria, Antioch and Aelia Capitolina.

後者は帝国の最も大きく最も有力な都市の一つではなかったが、その神聖さゆえに含められた。ペンタルキー（五本山制）は、これら五総大主教の政治的・教会的な重要性から生まれたものの、その普遍的かつ排他的な権威という考えは、7世紀のビザンツ帝国における次第に階層化していく行政機構と結びつき、それによって諸教会は民主的な起源や、独立した教会の連合体としての地位から遠ざけられていった。しかし実際には、諸司教座の間の内紛やローマとコンスタンティノープルの対立により、ペンタルキーは効果的に機能することができなかった。それでもなお、パレスチナ教会の並外れた地位の向上は、同教会を、「三つのパレスチナ」に対する形式的な管轄権をはるかに超えた、国際的に重要な主要勢力へと押し上げた。教会文書においてこれら三つのパレスチナは一つの国として認識され、表現されていた。しかし、母なる（「メトロポリタン」）

The latter was not among the biggest and most powerful urban centres of the empire; it was included by virtue of its holiness. Although the Pentarchy came about because of the political and ecclesiastical prominence of these five Patriarchs, the idea of their universal and exclusive authority was linked to the increasingly hierarchical administrative structure of the Byzantine Empire in the 7th century, thus moving the churches further away from their democratic roots and their status as an association of independent churches. In reality, however, infighting among the Sees, and the rivalry between Rome and Constantinople, prevented the Pentarchy from functioning effectively. Yet the extraordinary elevation of the Palestine Church made it a top international player far beyond its formal jurisdiction over the ‘Three Palestines’, which were perceived and represented in Church documents as one country. However, the metropolitan (‘mother’)

カエサレア・パレスティナの教会は、大パレスティナの政治、軍事、商業、行政の首都であり続け、その首都大司教は政治的にも宗教的にも依然として非常に大きな影響力を保っていた。

church of Caesarea-Palaestina remained the political, military, commercial and administrative capital of greater Palestine and its metropolitan bishop remained highly influential both politically and religiously.

さらに正教の伝統において、司教や大司教は宗教的権威と世俗の政治権力の双方を行使していた。パレスチナ教会の自治教会(オートケファリー)としての地位と、ペンタルキア(帝国の五大総主教座)への所属は、次の五つを意味していた。

Furthermore, in the Orthodox tradition, bishops and archbishops exercised both religious and temporal political power. Autocephaly for the Palestine Church and membership in the Pentarchy (the five major Patriarchs of the empire) meant five things:

宗教的自治、自己統治、自己立法、そしてアンティオキア教会またはコンスタンティノープル教会からの教会的独立。

• Religious autonomy, self-governing, self-legislation and ecclesiastical independence from the Church of Antioch or Church of Constantinople.

• 「三つのパレスチナ」（第一、第二、第三）に対する、アエリア・カピトリナ教会の宗教的管轄権および世俗的権力の拡大。

• The extension of the religious jurisdiction and temporal power of the Church of Aelia Capitolina over the ‘Three Palestines’ (Prima, Secunda and Tertia).

• 独立教会（自治教会）としての地位と首位性を持つアエリア・カピトリナ教会は、ビザンツ領パレスチナにおける世俗的首都と宗教的首都の区別、すなわちアエリア（エルサレム）とカエサレア・マリティマの区別を強化した。

• Autocephaly and primacy for the Church of Aelia Capitolina reinforced the distinction between secular and religious capitals in Byzantine Palestine, of Aelia (Jerusalem) versus Caesarea Maritima.

パレスチナ教会の自治と独立は、大パレスチナの統一をさらに強めた。これにより「三つのパレスチナ」は教会組織の面でも正式に一つにまとめられた。すでに三つの属州は通商と軍事の面で密接に結びついており、五世紀から六世紀にかけては、カエサレア・パレスティナに拠点を置き、三つのパレスティナ属州すべての駐屯軍を指揮した「パレスティナの司令官(Dux Palaestinae)」が全体を統括していた。こうしたことから、六世紀初頭までには、教会・宗教・世俗の行政および軍事の各面において、大パレスチナはビザンツ帝国の三つのパレスティナ属州以上のものとして扱われるようになった。もはや別々の「三つのパレスティナ」としてではなく、単一の宗教的・政治的実体へと発展していたのである。

• Autocephaly and independence of the Palestine Church reinforced the unity of greater Palestine. Now the ‘Three Palestines’ were also officially united ecclesiastically. They were already closely linked commercially and militarily and were commanded by the Dux Palaestinae, ‘the military commander of Palestine’, who was based in Caesarea-Palaestina and commanded the garrison of all three provinces of Palaestina in the 5th and 6th centuries. This all meant that by the early 6th century, in both ecclesiastical-religious-temporal and military affairs, greater Palestine was treated as more than three Palestine provinces of the Byzantine Empire; it was longer treated as separate ‘Three Palestines’ but had evolved into a single religio-political entity.

•五大総主教制(ペンタルキー)という排他的な集まりへの加入は、全パレスチナ教会に国際的な威信を加え、国内における影響力をさらに高めた。

• Membership in the exclusive club of Pentarchy provided the Church of All Palestine with an added international prestige and further clout at home.

興味深いことに、9世紀または10世紀に書かれた中世の文書『五大総主教座の境界』は、中世キリスト教世界の五つの総主教座について述べており、パレスチナを一つの国として扱っています。新約聖書の一部の写本に付け加えられていたこの本文の順序は、カルケドン公会議とトゥルロ公会議によって確立された五総主教制（ペンタルキー）の変形であり、エルサレム総主教座が第五位から第一位へと移されています。一部の資料ではこの文書は『総主教座の知識と認識』(Scrivener 1893: xx) という題で呼ばれており、次のように述べています。「第一の座と第一の総主教座はエルサレムのものである……パレスチナの全土、アラビアに至るまでのその国を包含する」(Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας)。

Interestingly, a medieval document written in the 9th or 10th century, entitled The Limits of the Five Patriarchates, describes the five Patriarchates of Christendom in the Middle Ages and treats Palestine as a country. The sequence of the text, which was found appended to some manuscripts of the New Testament, is a variation of the Pentarchy established by ecumenical Councils of Chalcedon and Trullo, with the Patriarchates of Jerusalem moving from fifth to first place. The text, which in some sources is entitled Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees (Scrivener 1893: xx), states: ‘The first See and the first patriarchate is of Jerusalem ... contains the whole Palestine a country until Arabia’ (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας).

これらのパレスチナの宗教的・世俗的な行政制度の一部は、当初は維持され、後にイスラームのもとで適応されました。7世紀のイスラーム征服の後、アラブの支配者たちは独立教会(autocephaly)の原則を認め、アエリア・カピトリナの教会がパレスチナ正教会の本拠地としての自治を認め、総主教をその指導者として承認しました。長年にわたり、ムスリムのアラブ人はこの都市をイリヤー(アエリア・カピトリナ)と呼び続け、当初はアラブ・ビザンティン様式の貨幣を「Iliya Filastin」の名で鋳造しました。パレスチナの歴史家アル＝マクディスィーや一部のムスリム著述家は、10世紀においても、この聖都に対する他のイスラーム名称、例えばバイト・アル＝マクディス(al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114)と組み合わせて、なおイリヤーという名称を用いていました。

Some of these religious and secular administrative features of Palestine were initially maintained and later adapted under Islam. Following the Muslim conquest in the 7th century the Arab rulers endorsed the principle of Autocephaly, recognised the autonomy of the Church of Aelia Capitolina as the seat of Palestinian Orthodox Christianity and recognised the Patriarch as its leader. For many years, the Muslim Arabs continued to call the city Iliya (Aelia Capitolina) and they initially minted Arab Byzantine style coins with the name Iliya Filastin. Palestinian historian al-Maqdisi and some Muslim writers were still using the name Iliya in the 10th century in combination with other Muslim names for the holy city such as Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114).

しかし、イスラーム征服の後しばらくして、アラビア語の「バイト・アル＝マクディス」という呼称が一般的に使われるようになった。さらに後の11世紀頃から、現在の名称である「アル＝クドス」が次第に最も一般的となり、他のすべての呼称に取って代わった（Gil, M. 1997: 114）。また、初期イスラーム時代を通じて数世紀にわたり（キリスト教徒のビザンツ帝国下と同様に）、フィラスティーン（アル＝ラムラ）の政治・行政上の首都と、同国の宗教上の首都（イリヤー、バイト・アル＝マクディス）との明確な区別があった。

However, sometime after the Islamic conquest the Arabic term Bayt al-Maqdis came into common use. And later, largely starting from the 11th century onwards, the current name al-Quds became the most common, supplanting all the other names (Gil, M. 1997: 114). Moreover, for several centuries throughout early Islam (as under the Christian Byzantines), the clear distinction between the political and administrative capital of Filastin (al-Ramla) and the religious capital of the country (Iliya, Bayt al-Maqdis)

維持された。

was maintained.

初期イスラーム時代を通じて、カエサレアは主としてキリスト教徒の都市として繁栄を続け、ギリシャ語を話すエリート層がこれを率いていた。しかし、地元のキリスト教徒の多くはアラブ系キリスト教徒であり、言語、歴史、社会的慣習の面でパレスチナのアラブ系ムスリムと結びついていた。この都市の有力な大主教たちは自治を保持し、ビザンツ国家の教会との教会的な結びつきを維持することに成功した。しかし、ビザンツ帝国による密接な統制が及ばなかったため、カエサレアの大主教(およびアエリア・カピトリナの大主教)の地方的自治は

Throughout early Islam the city of Caesarea continued to thrive as a largely Christian city, led by a Greek-speaking elite. However, the local Christians were predominantly Arab Christians who were connected to the Palestinian Muslim Arabs by language, history and social customs. The powerful metropolitan archbishops of the city kept their autonomy and managed to maintain ecclesiastical ties with the churches of the Byzantine state. However, in the absence of close Byzantine imperial control, the local autonomy of the archbishops of Caesarea (and of Aelia Capitolina)

アラブ・ムスリムの支配のもとで著しく増加し、カエサレア・マリティマの司教座は、都市だけでなくその周辺の農村地域においても、事実上の地方の支配者となった。

increased significantly under Arab Muslim rule and the See of Caesarea Maritima became the effective local rulers not only of the city but also of its surrounding countryside.