オスマン帝国時代(1517〜1917年)、パレスチナという語は二つの意味で用いられていました。一つは、南シャームの地域にあるアラブ系ムスリムが多数を占める国を指す一般的な呼称であり、もう一つは、パレスチナの先住民の間で用いられた社会的・文化的な呼称です。この時期までに、ムスリムが多数派のパレスチナは、アラブ・イスラーム法学の強い伝統を築いていました。これは、いかなる自律的な政体の意識にとっても最も重要な要件の一つです。長きにわたるオスマン期は、パレスチナとアル＝シャーム地域との既存の歴史的なつながりをさらに強めました。アル＝シャームとは、初期イスラーム時代に造られたアラブ・イスラーム的な地理用語で、現在のシリア、パレスチナ、ヨルダン、トルコ南部の領域を指しました。また、アル＝シャームはしばしば、特定の首都であるダマスカス(al-Sham)を指す場合もありました。

Under the Ottoman Empire (1517‒1917), Palestine was used both as a general term to describe the predominantly Arab Muslim country in the southern Sham region, and as a social and cultural term among the indigenous people of Palestine. By this stage, Muslim-majority Palestine had developed a strong tradition of Arab Islamic jurisprudence, one of the most crucial requirements of any sense of autonomous polity. The long Ottoman period reinforced the already close historic links between Palestine and the al-Sham region, an Arab Islamic geographic term which had been coined during the early Islamic period and referred to the territories of present-day Syria, Palestine, Jordan and southern Turkey, while al-Sham often referred to the specific capital city of Damascus (al-Sham).

パレスチナは、オスマン帝国の時代に公式な行政区分名ではなかった。この時期、一部のアラブ人はこの地域をアル＝シャームと呼んでおり、この語は現在のシリアと自動的あるいは排他的に結びつけるべきではない。また、「南シリア（Suriyya al-Janubiyyah）」という近代の神話や、一部のアラブの知識人が今なお主張している「南シリア」とも同一視すべきではない。「南シリア」という語は1919〜1920年に創り出され、広められたものであり、その由来は二つの近代的潮流にある。すなわち、(a) 19世紀後半のシリアにおけるカウミー（民族主義）イデオロギー、そして (b) 1919〜1920年にエミール・ファイサルを首班としてダマスカスに成立した汎アラブ民族主義政権の成立をめぐる状況である（下記参照）。

Palestine was not an official designation under the Ottomans and some Arabs during this period referred to the area as al-Sham, a term which should not be conflated automatically or exclusively with present-day Syria and the modern myth of Suriyya al-Janubiyyah or, as some Arab intellectuals continue to assert,1 ‘Southern Syria’. The term ‘Southern Syria’ was invented and popularised in 1919‒1920, and was derived from two modern currents: (a) a late 19th century Syrian qawmi (nationalist) ideology; and (b) the circumstances surrounding the formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus headed by Emir Faisal in 1919‒1920 (see below).

「南シリア」が古代ローマの呼称であるシリア・パレスティナと関係があったかどうかは明らかではない。しかし、中世アラブ・イスラームのフィラスティーンとビザンツのパレスティナに関する、土着の、共有された記憶は、オスマン帝国時代を通じて、パレスチナ国内でもヨーロッパでも生き続けていた。

Whether or not ‘Southern Syria’ was also related to the ancient Roman designation Syria-Palaestina is not clear, yet the indigenous, shared memories of medieval Arab Islamic Filastin and Byzantine Palaestina were kept alive throughout the Ottoman period both in Palestine and in Europe.

パレスチナにおける近代性は、複数の起源と複数の源泉を持っている。

Modernities in Palestine have multiple beginnings and multiple sources.

現代パレスチナのアイデンティティの社会的・地域的な根源と指標は前近代にまで遡ることができるものの、その独特な近代的特徴は、18世紀の初期から19世紀、20世紀にかけて、意識的にも無意識的にも徐々に形成されていった。この発展は、中世アラブ・イスラーム州であるジュンド・フィラスティン（Jund Filastin）の社会的記憶や文化遺産を含む、さまざまな社会的・文化的指標の影響を受けていた（Gerber 1998a, 2008）。

Although the social and regional roots and markers of modern Palestinian identity are found in the pre-modern period, its distinct modern features evolved gradually, both consciously and unconsciously, from its early beginnings in the 18th century into the 19th and 20th centuries. This evolution was influenced by a range of social and cultural markers including the social memories and cultural heritage of the medieval Arab Muslim province of Jund Filastin (Gerber 1998a, 2008).

パレスチナの強固なアラブ・イスラーム法学の伝統と、ファリスティーン（Filastin）を独自の政体、そして「地域的な領土に基づくアイデンティティ」として捉える近代的な社会的、文化的、地理的意識の根源は、ハイル・アッディーン・アッ＝ラムリー（Khair al‑Din al‑Ramli、1585年–1671年、خير الدين الرملي）の著作にまでさかのぼることができる。彼は歴代で最も卓越したパレスチナの法学者の一人であり、オスマン朝治下のパレスチナにおける17世紀の著名なイスラーム法学者、公共知識人、著述家であった（Tucker 2002; Gerber 1998b）。アッ＝ラムリーはアッ＝ラムラの出身で、その名もこの町に由来する。アッ＝ラムラは何世紀にもわたり、ジュンド・ファリスティーン州の行政上の世俗的な首都であり、オスマン朝パレスチナにおける主要な駐屯地でもあった。アッ＝ラムリーは17世紀のパレスチナにおける地主であり農場経営者であった。彼の子孫であるハイリー家は、1948年のナクバに至るまで約3世紀にわたり、裕福な農場経営者であり続け、町の著名な人物であり続けた。

Palestine’s strong tradition of Arab Islamic jurisprudence and the roots of the modern social, cultural and geographic consciousness of Filastin as a distinct polity and ‘regional territorially based identity’ can be traced to the works of Khair al‑Din al‑Ramli ( 1585 ,خير الدين الرملي –1671), one of the most extraordinary Palestinian jurists of all times and a prominent 17th century Islamic jurist, public intellectual and writer in Ottoman Palestine (Tucker 2002; Gerber 1998b). Al-Ramli was a native of al-Ramla, and he was named for the town which was for centuries the administrative secular capital of the province of Jund Filastin and a major garrison town in Ottoman Palestine. Al-Ramli was a landowner and farmer in 17th century Palestine, and his descendants, the Khairis, remained wealthy farmers and prominent figures in the town for nearly three centuries until the 1948 Nakba.

イギリス委任統治時代、ムスタファ・ハイリはアル・ラムラのカーディー(裁判官)およびその町の長年の市長を四年間務め、彼の一族は町で唯一の映画館を所有していました。17世紀には、ハイル・アッディーン・アル・ラムリーが『アル・ファターワー・アル・ハイリヤ』(الفتاوى الخيرية)として知られるファトワー(宗教的見解)の集成を発行したことで名声を得て、その集成は1670年に最終的な形に編纂されました。

During the British Mandatory period, Mustafa Khairi served for four years as qadi and a long-time mayor of al-Ramla, and his family owned the only cinema in the town. In the 17th century Khair al-Din al-Ramli became well known for issuing a collection of fatwas (religious edicts) known as al-Fatawa al-Khairiyyah ( الفتاوى الخيرية ) – compiled into final form in 1670

– それはパレスチナだけでなく、18世紀と19世紀にはアラブ地域全体において、スンナ派ハナフィー法学派のフィクフ(法学)において大きな影響力を持つようになった(Islahi 2008)。また、彼の法学は、パレスチナにおける家族のワクフ、土地所有、農業関係と密接に関連していた。

– that became highly influential in the Sunni Hanafi school of jurisprudence (fiqh) not only in Palestine but throughout the Arab region in the 18th and 19th centuries (Islahi 2008) and his jurisprudence was highly relevant to family waqf, landownership and agrarian relations in Palestine.

パレスチナ自体も、イスラム法学の強固な伝統を育んできた。スンニ派の四大法学派の創始者の一人であるイマーム・シャーフィイー（西暦767〜820年）は、ガザで生まれた（Haddad 2007:

Filastin itself had developed a strong tradition of Islamic jurisprudence and one of the founders of the four great Sunni schools of Islamic jurisprudence, Imam al-Shafi’i (767–820 AD), was born in Gaza (Haddad 2007:

189‒190、193）。優れた法学者であったアル＝シャーフィイーは、非常に若い年齢でファトワを発することを許可されていたことで知られている。17世紀のパレスチナにおいて『アル＝ファタワ・アル＝ハイリーヤ』は大きな実践的意義を持ち、当時の同時代的記録として、パレスチナにおける農業関係の複雑な様相を示している。アル＝ラムリーは法学者であると同時に農民であり地主でもあった。彼は大規模な蔵書を収集したことで知られている。また、エジプトから様々な種子を取り寄せ、アル＝ラムラ地区に導入した（Islahi 2008）。アル＝ラムリーの用語法と『アル＝ファタワ・アル＝ハイリーヤ』は、18世紀から19世紀にかけてエルサレムのシャリーア法廷の運営者にも知られていたはずである。

189‒190, 193). A brilliant jurist, al-Shafi’i was known to have been authorised to issue fatwas at very young age. In 17th century Palestine al-Fatawa al-Khairiyyah had major practical dimensions and offers a contemporary record of the period, giving a complex view of agrarian relations in Palestine, as al-Ramli was a jurist, farmer and landowner. He is known to have amassed a big library. He also imported a variety of seeds from Egypt and introduced them to the district of al-Ramla (Islahi 2008). Al-Ramli’s terminology and al-Fatawa al-Khairiyyah would also have been known to the administrators of the Sharia Courts in Jerusalem in the 18th and 19th centuries.

Khair al-Din al-Ramli、Mujir al-Din al-ʿUlaymi、そしてその他の著名なパレスチナのムスリムの法学者・著述家が、15世紀から17世紀にかけて、Filastin という語を「国」としてのパレスチナ、あるいは「我々の国」(biladuna) を指すものとして用いたことは、マムルーク朝期および初期オスマン朝期を通じて、パレスチナのムスリムの社会的・文化的記憶の中で、パレスチナという領域的概念が依然として強く生きていたことを示唆している。これはまた、「パレスチナという語はアラブの地元住民によって完全に忘れ去られており、ヨーロッパと接触したアラブのキリスト教徒によって彼らに取り戻された」という根拠のない主張(Krämer 2011: 16)とも矛盾する。複数の学者が、al-Ramli と Mujir al-Din の著作を用いてきた(例えば Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:

The way Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-ʿUlaymi and other leading Palestinian Muslim jurists and writers used the term Filastin to refer to the ‘country’ as Palestine, or to ‘our country’ (biladuna), in the 15th to 17th centuries suggests that the territorial notion of Palestine was still very much alive in Palestinian Muslim social and cultural memory throughout the Mamluk and early Ottoman periods. This also contradicts the unfounded claim that the term Palestine ‘had been entirely forgotten by local Arabs, and that it was brought back to them by Arab Christians in touch with Europe’ (Krämer 2011: 16). Several scholars used the works of Mujir al-Din and al-Ramli (for instance, Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:

(50‒51)を手がかりに、パレスチナにおける社会的・領域的意識の萌芽の前近代的ルーツをたどってみたい。ハイム・ゲルバーは『Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present』の中で次のように説明している。

50‒51) to trace the pre-modern roots of the emergence of embryonic Palestinian social and territorial consciousness. In Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present Haim Gerber explains:

「パレスチナ」という語は、その後の時代にも現れます。この名称を用いた次の著述家は、マジル・アッディーン（Mujir al-Din）から二世紀半後の人物で、十七世紀にアル＝ラムラで活動した独立の法学者（ムフティー）であり、重要なファトワー（一般の人々からの問いに対するイスラーム法上の回答）の集成を後世に残しました。ファトワーは公的な文書であり、さまざまな人々、おそらくは読み書きのできる人々によって読まれ、（時には法廷で）用いられていました。私の理解では、そこで用いられている言葉遣いは、ムフティー自身が考案したものではありえません。また、ハイル・アッディーン・アッ＝ラムリーも無名の人物ではありませんでした。むしろその逆で、十七世紀以降のシリアおよびパレスチナのすべての法学者たちがこの資料を盛んに用い、そこに収められたファトワーを隅々まで熟知していたことは疑いありません。 これらの情報はすべて、ハイル・アッディーン・アッ＝ラムリーが自ら住んでいた国をしばしば「パレスチナ」と呼び、読者も同様に考えているものと明らかに想定していることを念頭に置くと重要になります。さらに注目すべきは、彼が「国」、そして「我らの国」（ビラードゥナ）という言葉を用いていることで、これは、その言葉を中心とするゆるやかな共同体のようなものを念頭に置いていた可能性を示唆しています。（Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a）

The term ‘Palestine’ appears later as well. The next writer to use the name ... lived two and half centuries after Mujir al-Din, an independent mufti and legal scholar in al-Ramla in the seventeenth century, who left for posterity a most important collection of fatwas (Islamic legal discussions of questions posed by members of the public). A fatwa is a public document, to be read and used (sometimes in courts) by all sorts of people, probably literate, and it is my understanding that the language employed could not have been invented by the mufti. Nor was Khyar al-Din al-Ramli an obscure personality. Quite the reverse: all legal jurists from Syria and Palestine after the seventeenth century used this material intensively and unquestionably knew every fatwa in it inside out. All this information becomes important if we bear in mind that on several occasions Khayr al-Din al-Ramli calls the country he was living in Palestine, and unquestionably assumes that his readers do likewise. What is even more remarkable is his use of the term ‘’the country’ and even ‘our country’ (biladuna) possibly meaning that he had in mind some sort of a loose community focused around that term. (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)

イスラムのファダーイル・アル＝クドス（エルサレムの諸徳）文献、そしてラムラ＝フィラスティンの出身であるハイル・アッ＝ディーン・アル＝ラムリーおよび、17世紀の別のパレスチナ人ムスリムの同胞であり作家であったサーリフ・イブン・アフマド・アル＝トゥムルタシー（1715年頃没、ガザ出身、フィラスティン）の著作は、オスマン帝国後期を通じてパレスチナという概念が多線的に発展していったことについて、もう一つの側面を示している。アル＝トゥムルタシーはオスマン帝国中期に、『聖地とその境界の記憶およびフィラスティンの地とその境界、そしてシャームの記憶についての完全な知識』（Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham）と題する、エルサレムの諸徳を扱ったイスラムの著作を執筆した（al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51）。アル＝トゥムルタシーは、自国を描写するために、フィラスティン、フィラスティンの地（ard Filastin）、フィラスティンの人々（ahl Filastin）、フィラスティンの境界または国境（hudud Filastin、حدود فلسطين）、そしてフィラスティンの記憶（dhikr Filastin、ذكر فلسطين）という用語を用いている。アル＝トゥムルタシーはパレスチナに関する新たな知識を創出したわけではない。彼の写本は、原本に基づく写本が4部現存しており（アブ＝ディス（エルサレム）のイスラム遺産復興センターに2部、イスタンブルのスュレイマニイェ図書館に1部を含む）（al-Turk 1998: 2‒4）、その中で彼は、アラブ・イスラム的フィラスティンにおいて現地で入手可能であった知識と社会的記憶を再現している。17世紀末、アル＝トゥムルタシーは、同胞ムジール・アッ＝ディーンによる15世紀の著作『エルサレムとヘブロンの歴史における崇高な親密さ』（Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil）を用い、フィラスティンの境界を再構築した。彼と同ムジール・アッ＝ディーンによれば、その境界は南はアル＝アリーシュ／ラファから北はマルジュ・イブン・アーミル内のアル＝ラッジューンに至っていた。これらすべてから、17世紀および18世紀においても、パレスチナ人の先住民の間で、フィラスティンに関する社会的、行政的、地理的記憶が非常に生き続けていたことが示される。 15世紀から17世紀にかけて、パレスチナの地元の人々の間では、イスラム的なフィラスティンに関する、生きて継承されてきた記憶のほうが、今日のアラブ人やムスリムの間にあるイスラム的スペイン(アル＝アンダルス)の歴史的記憶よりもはるかに力強いものであったであろう。こうした生きた記憶はまた、オスマン帝国時代を通じて、アル＝シャームという用語が、土着的で深く根ざしたフィラスティンという観念に取って代わることはなかったことを示している。実際、この二つの地理的用語は、パレスチナ人の社会的・文化的記憶の中で併存し、実際上は互いを補完し合っていたのである。

The Islamic Fada’il al-Quds (Merits of Jerusalem) literature and the works of Khair al-Din al-Ramli, of al-Ramla-Filastin, and another Palestinian Muslim compatriot and writer in the 17th century, Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi (died in c. 1715), of Gaza, in Filastin, give us another dimension to the multi-linear evolution of the concept of Palestine in the course of the late Ottoman period. Al-Tumurtashi wrote during the middle Ottoman period an Islamic Merits of Jerusalem work entitled: The Complete Knowledge in Remembering the Holy Land and its Boundaries and Remembering the Land of Palestine and its Boundaries and al-Sham (Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51). Al-Tumurtashi uses the terms Filastin, the land of Palestine (ard Filastin), the people of Palestine (ahl Filastin) the boundaries or borders of Palestine (hudud Filastin, حدود فلسطين ) and memory of Palestine (dhikr Filastin, ذكر فلسطين ) to describe his own country. Al-Tumurtashi does not create new knowledge on Palestine. In his manuscript – of which four copies based on the original manuscript have survived, including two at the Centre for the Revival of Islamic Heritage in Ab-Dis (Jerusalem) and one at the Süleymaniye Library in Istanbul (al-Turk 1998: 2‒4) – he reproduces locally available knowledge and social memories of Arab Islamic Filastin. In the late 17th century al-Tumurtashi uses a 15th century work by another compatriot, Mujir al-Din, Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil, in his reconstruction of the boundaries of Filastin, which, according to him and Mujir al-Din, extended from al-‘Arish/Rafah in the south to al-Lajjun (in Marj Ibn ‘Amer) in the north. All this demonstrates that the social, administrative and geographic memories of Palestine among indigenous Palestinians were very much alive in the 17th and 18th centuries. In the 15th‒17th centuries among local Palestinians these centuries of lived and living memories of Islamic Filastin would be far more powerful than the historical memories of Islamic Spain (al-Andalus) among Arabs and Muslims today. These lived memories also show that the term al-Sham did not displace the indigenous, deeply rooted idea of Filastin throughout the Ottoman period. In fact, the two geographical terms coexisted in indigenous Palestinian social and cultural memories, and, for practical purposes, complemented each other.

ヨーロッパでは、印刷技術の革命によって、ルネサンス期にラテン語の Palaestina や英語の Palestine という語の流通が広がった。印刷と出版の革命は啓蒙時代にさらに加速し、古代ギリシャ・ローマの遺産全般、とりわけパレスチナの古典的遺産を意識的に参照するようになった。大航海時代である15世紀末から18世紀にかけて、古典期（ギリシャ・ローマ）の重要な著作が、北はフェニキアから南はエジプトに至る国としての古典期および後期古代のパレスチナ（Palaestina）の地理、地形、民族誌を記述しており、それらがヨーロッパで広く流通したことは、すでに示されている。ルネサンス期の著述家たちは、パレスチナ・プリマ（ガザ、カエサレア・マリティマ、アシュケロン）出身の、古典主義的なキリスト教ビザンツの著名な知識人、哲学者、神学者や、パレスチナの宗教・文化遺産にも関心を寄せていた。

In Europe the printing press revolution made sure that the Latin term Palaestina and English term Palestine increased their circulation at the time of the European Renaissance. The printing and publication revolution accelerated during the Age of Enlightenment with conscious reference to the classical Greek and Roman heritage in general and the classical heritage of Palestine in particular. It has already been shown that during Europe’s Great Age of Exploration from the end of the 15th century to the 18th century key classical (Greek and Roman) works, which described the geography, topography and ethnography of classical and Late Antiquity Palaestina as a country from Phoenicia in the north to Egypt in the south, were circulated widely in Europe. The famous classicising Christian Byzantine intellectuals, philosophers and theologians of Palaestina Prima (of Gaza, Caesarea Maritima and Ascalon) and the religio-cultural heritage of Palaestina were also of interest to Renaissance authors.

実際、近世ヨーロッパの集合的記憶において、ラテン語でも各国の俗語でも「パレスチナ」という名称がこの国を指す最も一般的な呼び名となった(例えば Plett 2004: 512 を参照)。近世から近代を通じて「パレスチナ」が最も広く使われ続けたことは、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲にも見て取れる。

In fact, in early modern European collective memory the name Palestine (both in Latin and European vernaculars) became the most common designation of the country (see, for instance, Plett 2004: 512). The fact that the name Palestine remained the most commonly used throughout the early modern and modern eras is evident in William Shakespeare’s plays.

『シンタグマ・ムジクム』(第1巻～第3巻)は、ドイツの音楽学者ミヒャエル・プレトリウス(1571～1621)による百科事典的な著作である。プレトリウスは17世紀における最も多才な作曲家であり音楽学者の一人であった。1614年から1620年にかけて、ヴィッテンベルクとヴォルフェンビュッテルで三部構成として刊行され、初期近代の音楽理論に関する最も広く用いられた研究資料の一つとなっている(Herbert 2006: 87)。その時代の特徴に違わず、第2巻『デ・オルガノグラフィア』は楽器とその用法について記述しており、「パレスチナ、小アジア、ギリシャ」の古代の楽器にも言及している(第2巻、fol. 4)。

Syntagma Musicum (Vols. I‒III) was an encyclopaedic work by German musicologist Michael Praetorius (1571–1621), one of the most versatile composers and musical academics of the 17th century. Published in Wittenberg and Wolfenbüttel in three parts between 1614 and 1620, it is one of the most commonly used research sources for music theory of the early modern period (Herbert 2006: 87). Typical of its period, the second volume, De Organographia, describes musical instruments and their use, and refers to early instruments of ‘Palestine, Asia Minor and Greece’ (Vol. II, fol. 4).

ヨーロッパにおけるパレスチナの地図作成と記述の現代的な取り組みの中心には、次の二点があります。

Two points are central to modern European mapping of and writing about Palestine:

• 属州パレスティナは、キリスト教における「テラ・サンタ」、すなわち聖地という概念と同義であり続けた。

• Provincia Palaestina remained synonymous with the Christian notion of Terra Santa, or the Holy Land.

•ローマおよびビザンツの概念化(中世イスラムの考え方とは異なり)と同様に、パレスチナの概念は、常にガリラヤやアッコを含むほど十分に広いものでした。実際、初期および近代を通じて(特に17世紀以降)、

• Like the Roman and Byzantine conceptualisation (but unlike the medieval Islamic idea), the conceptualisation of Palestine was always sufficiently wide to include the Galilee and Acre. Indeed, throughout the early and modern periods (especially from the 17th century onwards)

ヨーロッパでは、「パレスチナ」または「パレスチナの地図」という名称のもとに、多数の地図や書籍が多くの言語で印刷・出版されました。そうした欧州の文献の多くでは、パレスチナの領域にアッコと ガリラヤ地方が含まれていました。後期オスマン帝国がこの地域を再概念化する際に影響を与えたのは、まさにこのヨーロッパ的なパレスチナの概念であり、それはオスマン帝国の軍事教範『フィラスティン・リサーレシ』(以下参照)にも見られます。

dozens of maps and books were printed and published in Europe (in many languages) under the designation ‘Palestine’ or ‘Map of Palestine’ and in much of this European literature the country of Palestine included Acre and the Galilee. It was this European notion of Palestine which influenced late Ottoman reconceptualisation and the Ottoman military handbook named Filastin Risalesi (see below).