その声を聞く必要はありません。私がそれについてあなたよりもうまく語れるのですから。その声を聞く必要はありません。ただ、あなたの痛みについて話してください。あなたの物語を知りたいのです。そうすれば、それを新しい形であなたに語り返します。あなたのものではなくなり、私のものになるような形で語り返すのです。あなたを書き直すことで、私は自分自身を新たに書き記します。私は依然として著者であり、権威であり、語る主体である植民者なのであり、あなたは今や私の語りの中心にいるのです。(Hooks 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

歴史と集合的記憶は、しばしば社会のエリートによって紡がれた物語の織物であり、一般の人々の声や、抑圧された人々、植民地化された人々、先住民、周縁化された人々が自らを表現する機会は軽視されてきた。

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

パレスチナの歴史の多くは、権力を持つエリート層や、征服者・植民者に仕えた人々によって書かれてきました。しかし今日では、三つの異なる伝統に影響を受けた三種類のパレスチナに関する著作が存在します。

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) 聖書の地理学とイスラエルの入植者植民地主義の著作; (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

イスラエルの「新しい歴史」学派の言説において、パレスチナの数千年にわたる歴史が現代イスラエルの単なる付録として扱われている点。そして(3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

パレスチナの人民の歴史を踏まえた先住民研究および脱植民地化研究、「下からの歴史」、サバルタン研究、先住民による自己表象、そしてエドワード・サイードとフランツ・ファノンによる植民者と被植民者に関する古典的著作。本書が属するのはこの第三の種類の著作である。これらは、パレスチナとパレスチナ人に声を与えること、そしてパレスチナ自身が語ることを可能にすることを優先する。本書は他の二つの言説に異議を唱えている。

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

・オリエンタリスト、聖書学者、植民地主義者による著作：この歴史・集合的記憶に関する文献の多くは、主に西洋またはイスラエルのシオニストによる聖書地理学によって、権力を持つ社会的エリートのために作成・流布されてきたものであり、土着のパレスチナ人の主体性や声はほとんど顧みられてこなかった。さらに、この国の歴史を覆い隠すかのように、パレスチナに関する歴史的アプローチは、帝国の年代記や、帝国による征服や王朝の年代記（ローマ、オスマン、イギリスなど）を通じて、そして「外側から」構築されることが多い。歴史家の間には、権力あるエリートの資金に依存していることもあって、聖書の神話的物語や帝国による支配から独立し、「内側から」、つまり独自の主体性を持ち、自らの運命を形作る存在としてのパレスチナの声を記録しようとする意欲はほとんど見られない。

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

●「イスラエル」の新しい歴史学：シオニズムの自由主義的入植者植民者は、「入植者植民地主義」と「民主主義」という、本来相容れない二つの計画を結びつけようとしてきたが、この傾向が近年数十年の間に「イスラエル」の「新しい歴史学」が生まれる一因となった。これらの新しい歴史は、潤沢な資金に支えられた「和平プロセス」産業からも後押しされてきた。この産業は、大部分が同じ有力な社会階級から出てきた「新しい」学術エリートを生み出し、パレスチナを吸収し、数千年にわたるこの国の歴史を「イスラエル・パレスチナ」という枠組みの下に覆い隠そうとする言説を再パッケージ化してきた。この新しい「イスラエル・パレスチナ」和平産業の最も明らかな側面の一つは、ハイフンで繋がれることの多い「イスラエル・パレスチナ」にみられる。そこでは、イスラエルが中核的（第一義的）な政治主体として構成され、パレスチナはイスラエルに付随する（二次的で、周縁化され、従属的な）付属物として扱われている。これらのイスラエルの新しい歴史は、パレスチナにおける進行中の入植者植民地主義の影響に挑むのではなく、それを細かく管理するために設計されている。この時代錯誤は、研究全体がオスマン朝統治下のパレスチナ（1516〜1917年）や、イスラエル国が成立する以前の委任統治下のパレスチナに焦点を当てている場合でさえ用いられている。イスラエルという国そのものは1948年に、パレスチナの先住民を民族浄化することによって創設され、ある国の廃墟の上に建てられた。オスマン朝や委任統治下のパレスチナの歴史に関する著作は、今では「新しい歴史」や「イスラエルに関する新しい視点」として包装されることが多いが、これらのイスラエルの新しい歴史を書く自由主義的な植民者たちは、なぜ1948年に成立した新しい国家（イスラエル）が、数千年にわたって存在してきた国の名称（パレスチナ）より先に置かれるべきなのかを説明する労もとらない。シオニストによるイスラエルの新しい歴史は、しばしば「すべての人々を代弁し」「代表する」と主張するが、「植民された側」（パレスチナ）と「植民者の側」（イスラエル）の経験は、権力の非対称性のゆえに根本的に異なるという点を無視している。 1998年にアル＝アハラーム紙のオンライン版に掲載された、『新しい歴史、古い思想（New History, Old Ideas）』と題する有名な記事で、故エドワード・サイードは、イスラエルとパレスチナの間に人為的な対称性を作り出し、表面上は入植者（イスラエル）と被入植者（パレスチナ）の間の「物語の断絶」を埋めようとするシオニストの「新しい歴史学」に異を唱えた。しかし実際には、イスラエルの新しい歴史学は、パレスチナの先住民が自ら語ることを許すのではなく、パレスチナを代弁し、パレスチナ人の代わりに語ろうとするものである。

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

セミナルな著作『古代イスラエルの発明――パレスチナの歴史の沈黙化』において、キース・ホワイトラム（1996年）は、「古代イスラエル」という用語が歴史的根拠を欠いた宗教的教義として創り出された経緯を示している。彼は現代の聖書学の諸問題をパレスチナ問題と結びつけ、この地域を表現するために選ばれた聖書学の用語がもつ政治的含意を検討している。ホワイトラムは、土地の命名が支配と所有を暗示していたこと、そして「イスラエルの地」という宗教的用語――実際の土地の歴史のいかなる特定の時代にも対応しない、後期の宗教文学上の虚構――が、西洋とイスラエルの学問の双方において世俗的な政治的意味を付与されてきたことを示している。彼はまた、西洋とイスラエルの聖書学において、「パレスチナ」という語は固有の意味も固有の歴史ももたず、イスラエルの歴史のための背景を提供するものにすぎないと論じている。この歴史の欠如と並行して、土地の先住パレスチナ人という存在も不在とされている。パレスチナとその住民の歴史は、「古代イスラエル」への関心と探求によって包摂され、沈黙させられているのである（Whitelam 1996: 40‒45）。

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

エドワード・サイードの『オリエンタリズム』(1978年)と『パレスチナ問題』(1980年)に触発され、ホイットラムは、パレスチナに焦点を当てた特定の聖書オリエンタリズムが、西洋における覇権的なオリエンタリズムの言説と表象の一部であり、その延長であったと力強く論じている。その言説と表象は、「オリエンタル」な主体を念頭に置かずに書かれてきたのである。

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

サイードとホイトラムの双方にとって、この東洋学的・聖書学的言説においては、パレスチナの地域文化やパレスチナ人は、統一された行動や集合的記憶を持つことができない存在として描かれていた。ホイトラムはサイードの議論をさらに発展させ、古代パレスチナの歴史が聖書学の言説によって無視され、沈黙させられてきたことを示している。その聖書学の言説には、独自の意図があるというのである。

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

「西洋の学問は古代イスラエルを作り上げ、パレスチナの歴史を黙殺してきた」(Whitelam 1996: 1, 3)。ホイテラムは、古代パレスチナには独自の歴史があり、ロマンティックな聖書的オリエンタリズムと聖典に基づく地理学の支配から解放されなければならない、と主張している。

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

パレスチナの歴史という問題は、聖書学の内部で語られないまま残されてきた。それは、古代イスラエルがヨーロッパの国民国家を模範として作り上げられたことによって沈黙させられてきたのである。この発明がもたらす含意を明らかにして初めて、パレスチナの歴史は聖書学とそれを形作ってきた言説の制約から解放されるだろう。

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

以下で見ていくように、現代のロマン主義的な聖書学的オリエンタリズムとプロテスタントの復古主義は、西洋においてシオニズムを支持し、イスラエル国家の建国を後押しする思想的な触媒の二つであった。

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

パレスチナに焦点を当てた聖書学的オリエンタリズムは、さらに「人のいない土地を、土地のない民へ」というという有害な神話の捏造にもつながった。また、キリスト教シオニズムの長い発展は、パレスチナ人のいないパレスチナという概念の基礎を築いた（Kamel 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15、2015年；Masalha 1997）。近代に入ると、ヨーロッパの著述家たちは領土的・植民地的征服のために「テラ・ヌリウス（無主地）」という概念を採用した。パレスチナは無主地であるという考え方の変種は、シオニスト系ユダヤ人入植者の文化の中で広められた（Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997）。

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

パレスチナでは、多神教と多信仰は共存しており、何千年もの間、この地は多信仰・多神教の政体でした。パレスチナにおける信仰と文化の多様性は、その最も際立った特徴の一つです。この国に存在する多様な信仰、そして三つの一神教の伝統の発祥地としてのパレスチナ(およびアラビア)の役割は、本書の主要な論点の一つであり、一神教以前からパレスチナの多元的なアイデンティティの中心には宗教的多元性があったことを論じるものです。

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

紀元前5世紀に書いたヘロドトスは、地理的に自然な形で多宗教の国を生き生きと描写した最初の歴史家であった。

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

フェニキアとエジプトの間にあり、古代のペリシテよりも広い地域を指すために、彼はパレスチナ（Παλαιστίνη）と呼んだ。彼はまた、パレスチナが深く多神教的であったと報告している。今日、西洋の大学や学校で古代パレスチナの歴史と遺産がどのように理解され教えられているかの中核をなす、古代ペリシテにおける近年の考古学的発掘を含む考古学の知見は、ヘロドトスによる多神教的なパレスチナの記述を裏付け、旧約聖書の壮大な物語とは矛盾している。実際、一神教は（革命的にではなく）漸進的に発達した。多くの異教の神々を信じる多神教から、単一の神を崇拝する一神教崇拝（monolatrism）へ、そして異教の「神々の神」を戴く「多元的一神教」から、初期中世のイスラームのもとで、一なる神と一つの権威に焦点を当てた厳密な一神教へと、表象の中心化戦略を通じて移行していったのである。

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.

聖書」と「聖書的」という用語は、時代によって人々にとって異なる意味を持ってきた。今日では、「聖書」は一冊の書物ではなく、書物の集成であることが広く認められている。キリスト教は旧約聖書と新約聖書という二つの伝統を区別しているが、クルアーンは聖書に関連する三つの異なる伝承、すなわち聖典を挙げている。モーセに帰せられるタウラー(あるいはトーラー)、イエスの本来の福音書であるとムスリムが信じるもののアラビア語名であるインジール、そしてダーウードに帰せられるザブール(あるいは詩篇)である。「聖書」の成立に関わる伝承と資料の多様性は、「聖書的」物語の発展を学術的に理解する上で中心的な問題である。

The terms holy ‘Bible’ and ‘biblical’ as signifiers meant different things to different people across the centuries. Today it is widely recognised that the ‘Bible’ is not a single book; it is a library of books. While Christianity distinguishes between two traditions, Old Testament and New Testament, the Quran identifies three distinct traditions, or holy books, associated with the Bible: the Tawrah (or Torah) attributed to Moses, the Injil, the Arabic name for what Muslims believe to have been the original Gospel of Jesus, and Zabur (or the Book of Psalms), attributed to David. The diversity of traditions and sources associated with the evolution of the ‘Bible’ is central to any scholarly understanding of the evolution of ‘biblical’ narratives.