実際的な理由から、地名や用語の歴史的な変遷は、しばしば概念の変遷に先行し、またそれに続きます。地政学的な用語である「パレスチナ」は後期青銅器時代と先住民のペリシテ人にまでさかのぼることができますが、「パレスチナ」という概念が確立されたのは、古典古代のヘロドトスおよびその他のギリシャの歴史家、民族誌学者、地理学者にまでさかのぼることができます。本研究は、青銅器時代のパレスチナと古典古代のパレスチナを現代と結びつけ、パレスチナの地名の語源――この用語はギリシャ語の topos(「場所」)と onoma(「名前」)に由来する――と、その時代を通じて、また時代を超えて生じた変化を探求することを目的としています。

For practical reasons, the historical evolution of terms and place names often precedes and follows the evolutions of concepts. Although the geo-political term Palestine can be traced to the late Bronze Age and the indigenous Philistines, the consolidation of the concept of Palestine can be traced to Herodotus and other Greek historians, ethnographers and geographers of Classical Antiquity. This study intends to link Bronze Age Palestine and Classical Antiquity Palestine with modern times and explore the etymology of Palestine toponyms – the term derives from the Greek words topos (‘place’) and onoma (‘name’) – and their changes through and across time.

現代パレスチナの集合的記憶と地名は、新石器時代から近代に至るまで、複数の伝統を取り入れながら発展してきた。その過程で、この土地の共有され重層的な遺産が守られてきた。農民が大半を占める社会であり、肥沃な三日月地帯で最も肥沃な土地の一つにあったため、多くのパレスチナ・アラブの地名は、植物性食品（豆やレンズ豆の種類など）、果樹（オリーブ、イチジク、ブドウ）、そして自然の地理的な場所（丘、草地、泉、小川、ワディ、谷、山）に基づいていた。

Modern Palestinian collective memory and place names have evolved from the Neolithic Age into the modern period by embracing multiple traditions and preserving the shared and multi-layered heritage of the land. In a largely peasant society with one of the most fertile lands in the Fertile Crescent, many Palestinian Arab toponyms were based on plant foods (such as varieties of beans, lentils), fruit trees (olive, fig, vine) and natural geographical sites (hills, meadows, springs, streams, wadis, valleys and mountains).

パレスチナの村や町の名称は概して非常に安定していた一方、州や地区の名称は時代とともに変化していた。

By and large the names of Palestinian villages and towns were very stable, but names of provinces and districts were evolving.

パレスチナは、古代末期以降に作られた最古の既知の世界地図に描かれており、また、クラウディオス・プトレマイオス（100年頃～）による有名な「文字地図」にも記されています。

Palestine is found on the earliest known world maps beginning with Late Antiquity and the famous ‘word map’ of Claudius Ptolemy (100–c.

170年頃)。もちろん、地図作成学は実用的な学問であり、2世紀にプトレマイオスがヘレニズム社会に知られていた世界の地図を作成して以来、地図作成が現実の「客観的な」表現であったことは一度もない。中世には、アル＝フワーリズミーのようなムスリムの地理学者によって地図作成学が発展し、アッバース朝の国家に奉仕し、またムスリムの国際交易、航海、巡礼といった実用的な目的のために用いられた。近代においても、地図作成と改名は、ヨーロッパの交易拡大と帝国建設の中心にあった(Bassett 1994:

170 AD). Of course, cartography is a practical science and since Ptolemy produced a map of the world known to Hellenistic society in the 2nd century cartography has never been about ‘objective’ representation of reality. In the Middle Ages cartography was developed by Muslim geographers such as al-Khawarizmi and deployed in the service of the Abbasid state and for practical purposes such as international Muslim trade, navigation and pilgrimage. In modern times cartography and renaming were also central to expanding European trade and empire-building (Bassett 1994:

316–335).

316–335).

地名(村、町、市、通り、国などの人が住む場所と、山、丘、谷、川、泉、ワディなどの自然の場所を含む)は、「場所や地域の歴史的・文化的遺産を知る手がかりとなる」ことを意図している(Kearns and Berg 2002: 284)。しかし実際には、地名は単なる空間的な指示語ではない。地名は、土地や資源をめぐる権力関係や闘争、そしてそこに住む人々のアイデンティティに根ざしているのである(Kearns and Berg 2002)。

Place names (including human settlements such as villages, towns, cities, streets and countries and natural places such as mountains, hills, valleys, rivers, springs and wadis) are meant ‘to provide clues as to the historical and cultural heritage of places and regions’ (Kearns and Berg 2002: 284). Yet in reality place names are not just spatial references; they are rooted in power relations and struggles over land and resources and the identities of the people that inhabit these places (Kearns and Berg 2002).

先住民と入植者の間で繰り広げられる土地をめぐる争いや、地名の命名・改名をめぐる対立は、ありふれたものである。例としては、ジンバブエ（ローデシア）、マルビナス諸島（フォークランド諸島）、イスタンブール（コンスタンティノープル）、北アイルランド（アルスター、六州）、アザニア（南アフリカ）、アオテアロア（ニュージーランド）、パレスチナ（イスラエル）、アル＝クドス（エルサレム）などが挙げられる（Masalha 2007, 2012, 2013; Benvenisti 2002; Zerubavel 1995, 1996; Yacobi 2009; Gann 1981; Nyangoni 1978; Abu El-Haj 2001; Ra‘ad 2010; Berg and Kearns 1996; Berg and Vuolteenhaho 2009; Nash 1999; Housel 2009; Kadmon 2004）。現代において地名を改めようとする動きは、国家の領有権を主張することとも結びついている。ナショナリズムの文脈で地名が注目されることは、覇権的な政治エリートや国家当局が、地名の付け替えという過程を、新たな集合的記憶を構築し、「伝統を創り出す」（Hobsbawm and Ranger 1996）手段として、また土地収奪の戦術として、さらには、いにしえの、あるいは神話的な「黄金時代」への思想的回帰として用いていることを示している。国家当局は、改名の戦略を用いて、先行する政治的、社会的、文化的な現実を消し去り、国民アイデンティティの新たな概念を構築している（Guyot and Seethal 2007; Nash 1999; Azaryahu and Kook 2002; Azaryahu 1996, 1997）。

Struggles over land, toponyms, naming and renaming between indigenous peoples and settler-colonists are common. Examples include Zimbabwe (Rhodesia), Islas Malvinas (the Falkland Islands), Istanbul (Constantinople), Northern Ireland (Ulster; the Six Counties), Azania (South Africa), Aotearoa (New Zealand), Palestine (Israel), al-Quds (Jerusalem) (Masalha 2007, 2012, 2013; Benvenisti 2002; Zerubavel 1995, 1996; Yacobi 2009; Gann 1981; Nyangoni 1978; Abu El-Haj 2001; Ra‘ad 2010; Berg and Kearns 1996; Berg and Vuolteenhaho 2009; Nash 1999; Housel 2009; Kadmon 2004). In modern times the drive to rename geographical sites is also about staking claims to a country. This focus on place names in the context of nationalism shows how hegemonic political elites and state authorities use the toponymic process as a way of constructing a new collective memory and ‘inventing traditions’ (Hobsbawm and Ranger 1996) and as a tactic of land-grabbing as well as an ideological reversion to a supposedly ancient or mythical ‘golden age’. State authorities deploy renaming strategies to erase earlier political, social and cultural realities and to construct new notions of national identity (Guyot and Seethal 2007; Nash 1999; Azaryahu and Kook 2002; Azaryahu 1996, 1997).

この研究は、1948年にシオニストがパレスチナの大部分を民族浄化したこと、そして今日の同国における入植者と被植民者という現実を踏まえると、リベラルなシオニストが掲げる「一つの土地、二つの民族」というスローガンは空虚に響くと論じる。パレスチナにおける権力の非対称性は、イスラエルの「ニュー・ヒストリアン」のほぼすべての著作に影響を与えている。これに対して本研究は、「シオニスト・ナショナリズム」に基づくこの視点に異を唱え、脱植民地化の方法論を主張する。ナショナリズムの視点は、パレスチナにおける紛争の核心を覆い隠す役割を果たしている、と本研究は論じる。さらに、パレスチナ問題の核心にあるのは、主要な西洋列強(最初はイギリス、現在はアメリカ)に支えられた、排除主義的なヨーロッパの入植者植民地主義運動と、パレスチナの先住民との、極めて非対称的な対立である、と論じる。 さらに、地名の命名と地図作成、そして国家主導の探検は、近代ヨーロッパによる地球の征服、帝国建設、入植者植民地化事業において中心的な役割を果たした。シオニストの事業もその一部である。学者はしばしば、地名がその場所や地域の歴史的・共有された遺産の手がかりを与えてくれると想定する。本研究は、イスラエルにおける地名命名の文化政治を分析するために社会的記憶理論を用いる。マウリス・アルブヴァクスによる、ラテン系十字軍とキリスト教の中世巡礼者による社会的記憶の構築に関する研究を踏まえ、本研究はパレスチナにおけるシオニストの地名戦略を明らかにする。旧約聖書とタルムードの地名を重ね合わせたのは、同地のパレスチナ人およびアラブ・イスラムの遺産を消し去るために設計されたものであったことを示す。ナクバ以前の時期において、シオニストの地名計画は、19世紀西洋の探検家による旧約聖書の「名称」と「場所」の探索を利用し、パレスチナの地名を流用した。 1948年のパレスチナにおける民族浄化と、それに続くナクバの断絶の後、イスラエル国家は土地の78パーセントを支配下に置き、地名の変更計画を加速させ、その主な特徴が記憶の抹殺（memoricide）である手法を追求した。1967年以降の占領期にも続くこれらの植民地的手法は、この土地の多様な文化的・歴史的遺産を破壊する脅威を今なお与えている。

In view of the Zionist ethnic cleansing of most of Palestine in 1948 and the current reality of coloniser/colonised in the country, the liberal Zionist slogan that the history of modern Palestine centres on the idea of ‘one land, two peoples’ rings hollow. The asymmetry of power in Palestine informs the works of nearly all Israeli ‘New Historians’. This work, by contrast, challenges this ‘Zionist nationalism’-based perspective and argues for decolonising methodologies; this work argues that the nationalism perspective serves to camouflage the heart of the conflict in Palestine; it argues further that at the heart of the question of Palestine is the vastly asymmetrical conflict between an eliminationist European settler-colonialist movement, backed by major Western powers (first Britain and now the US), and the indigenous people of Palestine. Furthermore, place-naming cartography and state-sponsored explorations were central to the modern European conquest of the earth, empire-building and settler-colonisation projects, the Zionist enterprise included. Scholars often assume that place names provide clues to the historical and shared heritage of places and regions. This work uses social memory theory to analyse the cultural politics of place-naming in Israel. Drawing on Maurice Halbwachs’ study of the construction of social memory by the Latin Crusaders and Christian medieval pilgrims, the work shows Zionists’ toponymic strategies in Palestine: their superimposition of Old Testament and Talmudic toponyms was designed to erase the local Palestinian and Arab Islamic heritage of the country. In the pre-Nakba period Zionist toponymic schemes utilised 19th century Western explorations of Old Testament ‘names’ and ‘places’ and appropriated Palestinian toponyms. Following the ethnic cleansing of Palestine in 1948 and the ruptures of the Nakba, the Israeli state, now in control of 78 per cent of the land, accelerated its toponymic project and pursued methods whose main features were memoricide. Continuing into the post-1967 occupation, these colonial methods continue to threaten the destruction of the diverse cultural and historic heritage of the land.

パレスチナの歴史的地名は、フェニキア語、ペリシテ語、アラム語、ギリシア語、ヘブライ語、アラビア語など、実に多様な源に由来しており、それ自体がパレスチナの重層的な文化的アイデンティティを representしています。古代、中世、近代のパレスチナに関する多くの歴史書を見ると、地名の記憶や、歴史記述における場所や用語の地理的表記が、社会的・文化的に重要な意味を持ってきたことが分かります。その古典的な例の一つが、紀元前450年代から420年代にかけて書かれたヘロドトスの『歴史』（Histories、邦題『歴史』、1987年）における古代パレスチナの地名の記載です。

The toponyms of historic Palestine derive from a wide range of sources, including Phoenician, Philistine, Aramaic, Greek, Hebrew and Arabic – toponyms which are representative of the multi-layered cultural identity of Palestine. The social and cultural importance of toponymic memory and geographical rendering of sites and terms in historical writing is evident in many histories from antiquity, medieval and modern Palestine. One classical example is the listing of the name of ancient Palestine in Histories (or The History, 1987) by Herodotus, written from the 450s to the 420s BC.

ヘロドトスは紀元前5世紀の第5の10年代にパレスチナを訪れたと考えられている。ギリシアおよびローマの古典的な歴史記述の伝統と同様に、ヘロドトスの著作も同時代史においては口頭による証言を最も重視していた(Robinson, C. 2003: 26)。ヘロドトスは、古代のペリシテよりもはるかに広い地域を指す「パレスチナ」(Παλαιστίνη)という名称を用いた最初の歴史家である。彼はパレスチナ、あるいは「シリア」、または単に「パレスチナ」と五回言及しており、それはフェニキアとエジプトの間に位置する明確な地域を含む広い範囲を意味していた(Rainey 2001; Jacobson 1999)。ヘロドトスはまた、アシュケロン(アッカド語: Isqalluna、ギリシア語: Ascalon、アラビア語: ‘Asqalan、ラテン語: Ascalonia、ヘブライ語: Ashkelon)にも言及している。これは新石器時代にまでさかのぼる古代の大きな港湾都市である。ヘロドトスの時代のパレスチナは深く多神教的であり、そのため聖書の神話物語とは対照的に、ヘロドトスはユダヤ人や一神教については触れず、アスカロンにはアフロディテの神殿があり、多神教の伝統があったと記している。ヘロドトスの『歴史』は今日では西洋文学における歴史の基礎的著作と見なされ、ギリシア、西アジア、北アフリカで知られていた様々な勢力の古代の伝統、政治、地理、そして衝突を記録する重要な資料となっている。しかしながら、パレスチナと地名の記憶に関して言えば、西洋キリスト教の著述は、ヘロドトスの『歴史』ではなく、聖書の神話物語に依拠しているのである。

Herodotus is believed to have visited Palestine in the fifth decade of the 5th century BC. Like the classical tradition of Greek and Roman historiography, Herodotus’ work put the greatest value on oral testimony for contemporary history (Robinson, C. 2003: 26). Herodotus was the first historian to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη), which was far wider than ancient Philistia. He refers to Palestine or ‘Syria’, or simply ‘Palaistinê’, five times, meaning an area encompassing the distinct region between Phoenicia and Egypt (Rainey 2001; Jacobson 1999). Herodotus also mentions the city of Ascalon (Akkadian: Isqalluna; Greek: Ascalon; Arabic: ‘Asqalan; Latin: Ascalonia; Hebrew: Ashkelon), a great ancient seaport city which dates back to the Neolithic Age. At the time of Herodotus Palestine was deeply polytheistic and consequently, in contrast to the myth-narratives of the Bible, Herodotus does not mention Jews or monotheism but describes Ascalan as having a temple for Aphrodite and its polytheistic tradition. Although Herodotus’ Histories is now considered a founding work of history in Western literature, and serves as a key record of the ancient traditions, politics, geography and clashes of various powers that were known in Greece, Western Asia and North Africa, when it comes to Palestine and toponymic memory Western Christian writing relies not on Herodotus’ Histories but on the myth-narratives of the Bible.

しかし興味深いことに、パレスチナとアスカロンのギリシア語の地名は、パレスチナのアラブ人の土着の伝承や中世アラブの歴史家、地理学者、旅行者によって保存されており、「アスカロン」は7世紀以降、パレスチナのアラブ人には「アスカラン」として知られるようになった。

Interestingly, however, the Greek toponym for Palestine and Ascalan were preserved in indigenous Palestinian Arab tradition and by medieval Arab historians, geographers and travellers, and ‘Ascalon’ became known to the Palestinian Arabs from the 7th century as ‘Asqalan’.

この著作の主眼は、土着の(個人および集団の)ものにある。

The emphasis of this work is on the indigenous (individual and collective)

パレスチナの人々が、外部からの影響や自らの環境を借用し、適応させ、形づくり、変容させていく主体性と能力。

agency and the ability of the peoples of Palestine to borrow, adapt, shape and transform outside influences and their own environment.

したがって、パレスチナにおける「ヘレニズム化」という言葉を表面的に用いることには問題がある。このような無批判な使用は、先住民の主体性を軽視し、ヘレニズム側を権力と正統性の主要な源泉として過度に強調してしまう。しかし、パレスチナの都市の地名における「地名のヘレニズム化」の諸相は明らかに認められる。紀元前330年代後半のアレクサンドロス大王による征服に始まり、数世紀にわたって展開した都市パレスチナの地名のヘレニズム化は、都市計画や堅固な城塞都市の建設を含む大規模な経済成長と発展を伴って顕著に進んだ。遠隔地交易や地域間貿易、そして徐々に進んだ「文化的ヘレニズム化」もパレスチナに影響を及ぼし、その影響は都市の中心部や主要都市で感じられた。歴史ある都市ガザ、アシュケロン、エルサレム、ヤッファに対するヘレニズム化の影響に加え、継続的な地名のヘレニズム化とパレスチナの都市の改名は、スキュトポリス（ベイサン）、プトレマイス（アッコ/アクレ）、ディオスポリス（リッダ）、エレウテロポリス（ベイト・ジブリン）、セッフォリス（ディオカエサレア/サッフリーヤ）、ニコポリス（エマウス）、ペトラ（ギリシア語で岩、アラム語でラクム、アラビア語でアル＝バトラ）、フィラデルフィア（アンマン）、アンティパトリス（スルディの泉/ビナール・バシ）、フラウィア・ネアポリス（ナブルス）、セバストス（サバスティーヤ）に影響を与えた。セバスティア（ギリシア語でセヴァステー）は、今日ではナブルスの北西約12キロメートルに位置する大きなパレスチナの村である。63年に再建された……

Consequently, the superficial use of the term ‘Hellenisation’ in Palestine is problematic. This uncritical use marginalises the indigenous agency and over-emphasises the Hellenistic side of the relationship as the primary source of power and legitimacy. However, aspects of the ‘toponymical Hellenisation’ of Palestinian urban place names are evident. Toponymical ‘Hellenisation’ of urban Palestine, which began with the conquest by Alexander the Great in the late 330s BC and developed over several centuries, was markedly accompanied by extensive economic growth and development that included urban planning and the establishment of well-built fortified cities. Distance and regional trade and gradual ‘cultural Hellenisation’ had some impact on Palestine and this was felt in the urban centres and major cities. In addition to the impact of Hellenisation on the historic cities of Gaza, ‘Asqalon, Jerusalem and Jaffa, ongoing Hellenisation of place names and renaming of Palestinian cities affected Scythopolis (Beisan), Ptolemais (Akka/Acre), Diospolis (Lydda), Eleutheropolis (Beit Jibrin), Sepphoris (Diocaesaraea/Saffuriyah), Nicopolis (Emmaus), Petra (Greek: rock; Aramaic: Raqmu; Arabic: al-Batra), Philadelphia (‘Amman), Antipatris (Surdi fonts/Binar Bashi), Flavia Neapolis (Nablus) and Sebastos (Sabastiyah). Sebastia (Greek: Sevastee) is today a large Palestinian village, located some 12 kilometres north-west of the city of Nablus. Rebuilt in 63

BC、その名はギリシャ語のSebastos（「尊厳ある者」）に由来し、これはラテン語のAugustusに相当する語である。この名は皇帝アウグストゥスを称えて選ばれたものである。長い間、この町はビザンツ帝国下のパレスティナ・プリマでは司教座が置かれ、次にイスラーム下のジュンド・フィラスティン州では、そして再びフランク王国のエルサレム王国ではラテン系の司教が置かれる町であった。

BC, its name derives from Sebastos (‘venerable’), the Greek equivalent of the Latin Augustus, a name chosen in honour of Emperor Augustus. For many centuries, the town was the seat of a bishop, first in Palaestina Prima under the Byzantine Empire, then in the province of Jund Filastin under Islam and again a Latin bishop in the Frankish Kingdom of Jerusalem.

パレスチナのセバスティア正教の伝統は、ラテン十字軍が敗北した後に復興され、イスラーム統治下を経て現代まで続いてきた。2005年以来、パレスチナ・アラブの有力な公人であるアタラ・ハンナ（テオドシオス）が、パレスチナ・アラブの民族的アイデンティティへの強い献身をもって、エルサレムのギリシャ正教会総主教庁においてセバスティアの大主教を務めている。この宗教的称号は、歴史的パレスチナの連続性と、地名に根ざした深く根付いた社会的記憶を体現している。

The original Palestine Orthodox tradition of Sebastia was restored after the defeat of the Latin Crusaders and continued under Islam into the modern era. Since 2005 a leading Palestinian Arab public figure, Atallah Hanna (Theodosios), with a strong commitment to Palestinian Arab national identity, has been the Archbishop Sebastia in the Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem, a religious title which embodies the continuities and the deeply rooted toponymic social memories of historic Palestine.

パレスチナの都市ナブルスの名前は、ギリシア・ローマ時代の名称フラウィア・ネアポリス（Νεάπολις）に由来する。これは「皇帝フラウィウスの新しい都市」を意味し、西暦72年にローマ皇帝ウェスパシアヌスによってこの地に与えられた名前である。

As for the name of the Palestinian city Nablus, it derives from Greco- Roman name Flavia Neapolis (Νεάπολις) – the ‘new city of the Emperor Flavius’ – which was given to it by the Roman Emperor Vespasian in 72

AD。このようにナブルスは、イタリアの都市ナポリと同じ名前を共有している。フラウィア・ネアポリスはテル・バラタの近くに建設されたもので、テル・バラタには古代パレスチナの都市シェクム（伝統的にサマリア人の都市シェケムと同一視される）の遺跡が残っている。バラタの遺跡はパレスチナで最も古い地域の一つであり、考古学者は、この遺跡の塔や建物が銅石器時代と青銅器時代、約4000年前にさかのぼると推定している。現在、テル・バラタは、パレスチナにおける潜在的な顕著な普遍的価値を持つ文化・自然遺産の目録の一部として、ユネスコに登録されている。古代と現代のパレスチナの都市は、地名の記憶という点だけでなく、密接に結びついている。考古学的証拠は、初期青銅器時代から近代に至るまで、パレスチナの都市中心部における歴史的な連続性、中断、復興、そして絶え間ない変容を示している。

AD. Thus Nablus shares its name with the Italian city of Naples. Flavia Neapolis had been founded near Tell Balatah, the site of the remains of an ancient Palestinian city Shechmu, traditionally identified with the Samaritan city of Schechem. The site of Balatah is one of the most ancient localities in Palestine and archaeologists estimate that the towers and buildings at the site date back 4000 years to the Chalcolithic and Bronze Ages. Today Tell Balatah is listed by UNESCO as part of the Inventory of Cultural and Natural Heritage Sites of Potential Outstanding Universal Value in Palestine. Ancient and modern Palestinian cities are closely related not only in terms of toponymic memories. Archaeological evidence shows the historical continuities, interruptions, revival and continuous transformation of the urban centres of Palestine from the Early Bronze Age to the modern period:

考古学的データは、そのような戦闘の語りの表面の下と向こう側へと私たちを導き、ヘレニズム期のパレスチナで人々の実際の暮らしがどのようなものであったかを垣間見させてくれる。この時代の建築遺構、居住パターンの変化、そして多様な物質文化を提示することで、国内の様々な地域の住民がどのように暮らし、これらの重大な数世紀の間に彼らの生活がどのように変化したのかを理解する助けとなる。平和で、ますます裕福かつコスモポリタンな生活様式が、歴史家が戦闘に執着することで生じた覆い隠す塵の中から浮かび上がってくるのである。(Berlin 1997: Abstract)

Archaeological data take us beneath and beyond such recitation [of military battles] to gain a glimpse of what life was actually like in Hellenistic Palestine. A presentation of the period’s architectural remains, changes in its settlement patterns, and the variety of its material cultures helps us understand how the inhabitants of various parts of the country lived and how their lives changed during the course of these momentous centuries. Peaceful and increasingly wealthy and cosmopolitan lifestyles emerge from the obscuring dust of the historian’s preoccupation with battles. (Berlin 1997: Abstract)

パレスチナの教育を受けた都市エリートと活気ある都市空間は、初期のパレスチナ観の形成において重要な役割を果たした。ラテン語とコイネー・ギリシャ語は、6世紀まで東ローマ帝国の支配的な言語であった。ラテン語は6世紀においても政府の公用語であり続けたが、パレスチナの商人、農民、船員、一般市民の間で広く使われていた言語はギリシャ語であった。また、アラム語はアラビア語と密接な関係にあり、(大多数がキリスト教徒である)パレスチナの農民の間で広く使われていた。農民は国の人口の大半を占めていた。実際には、ギリシャ語とラテン語が、ビザンツ時代のパレスチナの教育を受けた都市エリートの間で主に使われており、教育、貿易、行政、公文書、芸術、建築、そしてパレスチナ全域および東地中海における主要な地名に影響を与えていた。しかし、ギリシャ語は、イスラームの到来の直前、後期ビザンツ時代のパレスチナの共通語(リンガ・フランカ)となった。その結果、古代末期には、パレスチナの地名のヘレニズム化も珍しくなかった。古代末期におけるヘレニズム化の有名な例は、1世紀のローマ・ユダヤ人歴史家・翻訳家ヨセフス(ティトゥス・フラウィウス・ヨセフス 37年‒紀元100年頃)の仕事である。彼はアラム語とギリシャ語を話し、ローマ市民権を得た。彼もアレクサンドリアのフィロンというギリシャ・ローマ系ユダヤ人著述家も、地名「パレスチナ」を用いた(Robinson, E. 1865: 15)。ヨセフスは、ユダヤ教とギリシャ・ローマ思想の両立を信じており、しばしばヘレニズム的ユダヤ教と呼ばれるものを支持していた。11 彼はパレスチナの地名を列挙し、ギリシャ・ローマの読者にとって馴染みのあるものにした。個人、集団、慣習、地名に関する記述を含む『ユダヤ戦記』(1981年)と『ユダヤ古代誌』(2004年)において、ヨセフスは、トーラーの権威に属するユダヤ人の書記を「書記」と呼ぶことはほとんどなく、代わりに彼らを詭弁家および長老と呼んでいる。同様に、ヨセフスはユダヤの「派」(負の含みをもつ語)を、哲学または学派として記述している。 彼がトランスヨルダン、すなわちペライア（「向こう側の地」）を指して用いた語は聖書には見当たらない。現代のアンマンは、そのギリシア語名フィラデルフィアで呼ばれている。中世のムスリムと現代のパレスチナ人は、ナブルス（ギリシア語：Neapolis、Νεάπολις）、パレスチナ、カイサリア（Qaysariah12、ギリシア語：Καισάρεια）といったギリシア・ローマ期の地名を保存したが、フィラデルフィアは保存しなかった。4世紀にエウセビオスが著したパレスチナの地誌『Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture』（Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971）は、「アンマン：これが現在のフィラデルフィアである」と述べている。

Palestine’s educated urban elites and thriving urban spaces played an important part in shaping the early idea of Palestine. Both Latin and Koine Greek were the dominant languages of the Byzantine Empire until the 6th century; Latin remained the official language of the government in the 6th century, whereas the prevalent language of merchants, farmers, seamen and ordinary citizens in Palestine was Greek. Also, Aramaic – closely related to Arabic – was a prevalent language among the (predominantly Christian) Palestinian peasantry which constituted the majority of population in the country. In practice, Greek and Latin were the prevalent languages of the educated urban elites of Byzantine Palestine, affecting education, trade, administration, official documents, art and architecture and key place names throughout Palestine and the Eastern Mediterranean. Greek, however, became the lingua franca of late Byzantine Palestine, shortly before the advent of Islam. Consequently, the Hellenisation of Palestinian toponyms was not uncommon in Late Antiquity. A well-known example of Hellenisation from Late Antiquity is the work of the 1st-century Romano-Jewish historian and translator Josephus (Titus Flavius Josephus 37‒c. 100 AD) who spoke Aramaic and Greek and who became a Roman citizen. Both he and Greco-Roman Jewish writer Philo of Alexandria used the toponym Palestine (Robinson, E. 1865: 15). Josephus believed in the compatibility of Judaism and Greco- Roman thought, often referred to as Hellenistic Judaism.11 He listed local Palestinian toponyms and rendered them familiar to Greco-Roman audiences. In his works The Jewish War (1981) and the Antiquities of the Jews (2004) which include material about individuals, groups, customs and place names, Josephus almost never refers to Torah-authority Jewish scribes as ‘scribes’; instead he refers to them as sophists and elders. Similarly, Josephus refers to Jewish ‘sects’ (a loaded term) as philosophies or schools. The term he used to refer to Transjordan, Peraea (‘the country beyond’), is not found in the Bible, modern ‘Amman is referred to by its Greek name, Philadelphia. Medieval Muslims and modern Palestinians preserved Greco-Roman toponyms such Nablus (Greek: Neapolis, Νεάπολις), Palestine, Qaysariah12 (Caesarea; Greek: Καισάρεια), but not Philadelphia. Eusebius’ 4th century work on Palestinian topography, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture (Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971), refers to ‘Amman: this is now Philadelphia’.

ヨセフスによるパレスチナの地名の多くのヘレニズム化に加えて、キリスト教の創始者たちは、パレスチナの地名に宗教政治的な次元をもたらした。この宗教社会的記憶が地理的な地図作成とパレスチナの地名に関する記憶に影響を与えた役割は、4世紀に二つの有名な著作において広く認識されていた。ラテン語へのヒエロニムスのウルガタ訳と、その後に続くパレスチナの地誌に関する著作『オノマスティコン――聖書に登場する地名について』である。この著作は、カエサレアのエウセビオス（Eusebius Caesariensis、260/265年～339/340年）によるものであり、彼はギリシャ系の歴史家、地誌学者、聖書解釈者であり、西暦314年頃にカエサレアの司教となった創始者の一人である。エウセビオスの『オノマスティコン』（Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971）は、聖書の物語から、これらの場所や名称を構築し「位置づけ」る最初の包括的な試みであったが、キリスト教が帝国の公認宗教となったという事実に突き動かされた、ヒエロニムスの宗教的・帝国的事業に部分的に基づいていた。西洋の宗教社会的な地名の記憶と、キリスト教の聖地としてのパレスチナの再構築の基礎となったのは、ヘロドトスの実際のパレスチナ史ではなく、キリスト教の創始者の二人、ヒエロニムスとエウセビオスのこれら二つの著作であった（Sivan 2008: 57）。エウセビオスは『オノマスティコン』において、部分的に聖書の物語に基づく追加の地理的、歴史的、宗教的注解を付して、属州パレスチナの地名の一覧を提供している。彼のパレスチナの地誌は後にラテン語に翻訳された。ヒエロニムスはウルガタ訳に取り組んでいる間、パレスチナ属州のユダヤに実際に移住した。キリスト教の創始者であり、その重要な宗教的記憶の主要な貢献者であるヒエロニムスは、七十人訳（すなわち「ギリシャ語旧約聖書」）からではなく、ヘブライ語から旧約聖書を翻訳し直した最初の人物であった。

In addition to the Hellenisation of many Palestinian toponyms by the Jewish writer Josephus, the Founding Fathers of Christianity introduced religio-political dimensions to Palestinian place names. The role of this religio-social memory in influencing the geographical mapping and toponymic memory of Palestine was widely recognised in the 4th century AD in two famous works: St Jerome’s Vulgate translation into Latin and the subsequent work on Palestinian topography, Onomasticon: On the Place Names in Divine Scripture by Eusebius of Caesarea (Eusebius Caesariensis; 260/265‒339/340 AD) – a historian of Greek descent, a topographer and an exegete and one of the Founding Fathers who became the Bishop of Caesarea about AD 314. Eusebius’ work, Onomasticon (Notley and Safrai 2004; Eusebius 1971), the first comprehensive attempt to construct and ‘locate’ these places and names from the biblical narratives, was partly based on Jerome’s religio-imperial enterprise which was driven by the fact that Christianity had become an official religion of empire. It was these two works by two of the Founding Fathers of Christianity, Jerome and Eusebius, rather than Herodotus’ actual history of Palestine which formed the basis of Western religio-social toponymic memory and the reimagining of Palestine as a Christian Holy Land (Sivan 2008: 57). Eusebius, in Onomasticon, provides a list of place names of Provincia Palaestina, with additional geographical, historical and religious commentary partly based on biblical stories. His topography of Palestine was later translated into Latin. St Jerome relocated physically to Judaea in Provincia Palaestina while working on the Vulgate translation. Jerome, a founding father of Christianity and a major contributor to its seminal religious memory, was the first person to go back and translate the Old Testament from Hebrew rather than from the Septuagint (or ‘Greek Old Testament’).

後期青銅器時代以来、パレスチナの絶えず変化し重層化してきたアイデンティティと概念は、地政学的、世俗的、行政的、法的な含意を持っている。ビザンツ時代には、地政学的・世俗的なパレスチナの概念に宗教的な層が加えられ、「聖地」という形をとるようになった。パレスチナ、聖地、「福音の地」を、宗教的記憶および想像上の聖なる領域として捉える宗教的・神聖な表象は、パレスチナの土着の人々に受け入れられ、称えられてきた。

The evolving multi-layered identity and conception of Palestine since the late Bronze Age has geo-political, secular, administrative and legal connotations. The Byzantine era also added a religious layer to the geo-political, secular conception of Palestine, in the form of the ‘Holy Land’. The religio-sacred representations of Palestine, the Holy Land, the ‘land of the Gospel’ as religious memory and an imagined sacred territory have been embraced and celebrated by the indigenous people of Palestine:

ムスリム（クルアーンの伝承に基づく）、サマリア人（サマリア五書に基づく）、ユダヤ人（旧約聖書の伝承に基づく）

Muslims (from the Quranic traditions), Samaritans (based on the Samaritan Pentateuch), Jews (from the traditions of the Old Testament)

そして、キリスト教徒(旧約聖書と新約聖書の伝統に由来する人々)も。パレスチナのこの多信仰的なアイデンティティは、広く認められています。

and Christians (from the traditions of the Old and New Testaments). This multifaith identity of Palestine is universally recognised.

さらに、中世西欧キリスト教における聖地（Terrae Sanctae）の宗教的記憶と巡礼は、フランスの社会学者モーリス・アルヴァックス（Maurice Halbwachs、1877‒1945）の近代的な社会的記憶理論に大きな影響を与えた。知識社会学と記憶の社会的構築に関する彼の代表的著作は『集合的記憶』（Mémoire Collective、1980）と題されている。

Furthermore, the medieval Western Christian religious memory of, and pilgrimage to, the Terrae Sanctae had a major influence on the modern social memory theory of French sociologist Maurice Halbwachs (1877‒1945), whose seminal writings on the sociology of knowledge and the social construction of memory was entitled Mémoire Collective (1980).

彼の著作において、ハルブヴァクスは、構造化され変化していく「社会的記憶」を実際の歴史と対比させ、それによって「集合的記憶」を概念としても独立した研究分野としても確立しました。「集合的記憶」という用語そのものは、近代社会学の創始者エミール・デュルケーム（1858–1917）にまでさかのぼります。デュルケームは『宗教生活の原初形態』（2003）において、組織化された宗教、集合的記憶、想起、そして記念の儀礼について詳しく論じています。デュルケームの弟子であり実証主義的社会学者であったハルブヴァクスは、「歴史」と変化していく「社会的記憶」を対比させ、個人の記憶や過去の理解は、集団への所属、「集合的記憶」、そして集団意識と密接に関係していると主張しました。ハルブヴァクス（1992）によれば、こうした社会的記憶の生成は、宗教的あるいは政治的な「指導層（カードル）」と、集団が社会の中で置かれている枠組みに依存しているとされます。

In his work Halbwachs contrasted structured, evolving ‘social memory’ with actual history and thus established ‘collective memory’ both as a concept and as a distinct research field. The term ‘collective memory’ itself is traceable to the founder of modern sociology, Émile Durkheim (1858–1917), who wrote extensively in Les formes élémentaires de la vie religieuse (2003) about organised religion, collective memory, remembering and commemorative rituals. Halbwachs, a student of Durkheim and a positivist sociologist, contrasts ‘history’ with evolving ‘social memory’ and argues that an individual’s memories and understanding of the past are closely related to group memberships, ‘collective memory’ and group consciousness. According to Halbwachs (1992), this production of social memory is dependent upon a religious or political ‘cadre’ as well as the framework within which a group is situated within a society.

ハルブヴァクスの集合的記憶の社会的枠組みと社会的記憶の構築(および再生産)に関する研究は、彼の画期的な著作『記憶の社会的枠組み』(Les Cadres Sociaux de la Mémoire、1925年、1992年)と『聖地における福音書の伝説的地誌:集合的記憶の研究』(La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte: étude de mémoire collective、1941年、1992年)から始まった。ハルブヴァクスは宗教的および国家主義的な社会的記憶に深い関心を寄せていた。『聖地における福音書の伝説的地誌』は、公に利用可能な記念の象徴、儀礼、表象に焦点を当てている。また、テラエ・サンクタエ(聖地)における中世キリスト教巡礼者とラテン十字軍兵士の、世代を経た宗教的・社会的記憶と、パレスチナ、シリア、アラビアへの彼らの地理的区分、そしてこれらの集団がどのように場所を「発見」し、その後再び「発見」(再生産)したかを検討している。

Halbwachs’ work on the social framing of collective memory and the construction (and reproduction) of social memory began with his landmark study on Les Cadres Sociaux de la Mémoire (1925, 1992) and La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte: étude de mémoire collective (1941, 1992). Halbwachs was preoccupied with religious and nationalist social memory. His work La Topographie légendaire des évangiles en terre sainte focuses on publicly available commemorative symbols, rituals and representations. It also examines the religio-social memory of successive generations of medieval Christian pilgrims and Latin Crusaders in the Terrae Sanctae and their geographical subdivision of Palestine, Syria and Arabia, and how these groups ‘found’ and then ‘found’ again (reproduced)

The user's message is a fragment: "particular place names from the Gospel narratives." Per my instructions, I translate it as given without replying to it or asking for more text. 特定の地名（福音書の物語に登場する）

particular place names from the Gospel narratives.

本書は、エドワード・ロビンソンやヴィクトル・ゲランといった西洋の聖書学者たち（中世の十字軍兵士や巡礼者と同様に）が、宗教的・社会的な集合的記憶によっていかにして聖地を「再発見」し、再構築したかを明らかにするものである。

This work will show how the collective (religio-social) memory of Western scriptural scholars such as Edward Robinson and Victor Guérin (like the medieval Crusaders and pilgrims) ‘found’ again and (reconstructed)

19世紀には、聖書の物語に由来するパレスチナの特定の地名が、シオニストによる地名の置き換えの計画の基礎となった。こうした地名、地理的な場所、そして景観は、フランスの歴史家ピエール・ノラの用語を借りれば、「記憶の場」(Les Lieux de mémoire、1996年、1997年、1998年)でもある。すなわち、社会集団が社会的・文化的記憶や個人的・集合的アイデンティティを意識的に構築し育んでいく「記憶の場」である。ハルブヴァックス、ノラらによる社会的記憶理論に基づきつつ、本書は他の複数のアプローチも取り入れている。

in the 19th century particular place names in Palestine from the biblical narrative – place names which formed the basis of Zionist replacement toponymic projects. Place names, geographical sites and landscape are also – to borrow French historian Pierre Nora’s term, Les Lieux de mémoire (1996, 1997, 1998) – ‘sites of memory’ around which social groups consciously construct and cultivate social and cultural memory and individual and collective identities. Underpinned by the social memory theory of Halbwachs, Nora and others, this book also draws on other approaches:

イスラエルの公文書館に所蔵される歴史資料の探究、パレスチナのオーラルヒストリーと記憶の語り、そしてパレスチナ＝イスラエルにおける地図の作成と地図の文化的生産。

the exploration of Israeli archival historical documents; Palestinian oral history and memory accounts; map-making and the cultural production of maps in Palestine‒Israel.

近代において、特に英国によるパレスチナ委任統治期（1918〜1948年）には、「パレスチナ人」という語は、宗教や民族に関係なく、パレスチナに居住するすべての人々を指す言葉として用いられた。これには、英国委任統治当局により市民権を与えられたヨーロッパ系ユダヤ人入植者も含まれていた。それより前の19世紀後半、英国は帝国の事業としてパレスチナ探検基金（PEF）を設立していた。PEFは1865年にロンドンで、ヴィクトリア女王の庇護のもとに創設され、「西パレスチナ」と「東パレスチナ」（西パレスチナ測量と東パレスチナ測量）という用語を考案し、1870年代にはパレスチナで地理学的な地図作成の探検を実施した。PEFの多数の出版物には、トリストラム（1884年）による『パレスチナの動植物相』も含まれている。PEFが「イスラエルの地」という表現に言及した例はない。この表現は、後にユダヤ・シオニズムの創始者たちによって生み出されたものである。

In the modern period, and especially during the British Mandate of Palestine (1918‒1948), the term ‘Palestinian’ was used to refer to all people residing in Palestine, regardless of religion or ethnicity, including those European Jewish settlers granted citizenship by the British Mandatory authorities. Earlier, in the second half of the 19th century, the British had set up the Palestine Exploration Fund (PEF) as an imperial project. It was founded in London in 1865 under the patronage of Queen Victoria and coined the terms ‘Western Palestine’ and ‘Eastern Palestine’ (the Survey of Western Palestine and Survey of Eastern Palestine) and mounted geographical map-making expeditions in Palestine in the 1870s. The large number of publications by the PEF included The Fauna and Flora of Palestine (Tristram 1884). There was no mention of the expression ‘Land of Israel’ by the PEF – this was later coined by the founding fathers of Jewish Zionism.

しかし、パレスチナ探検基金（PEF）の key な宗教的・政治的・戦略的目的の一つは、その刊行物から明らかである。すなわち、『旧約・新約聖書と外典の地名と人名：現代の同定を付して』（パレスチナ探検基金、1889年）である。PEFは旧約聖書に関連する1150以上の地名と、新約聖書に関連する162の地名を挙げた。1918年のイギリス軍によるパレスチナ占領の直後、イギリス委任統治当局は、現地のパレスチナ人住民から地名に関する情報を収集し始めた。PEFに倣い、委任統治当局は、パレスチナのアラブ人（ムスリム、キリスト教徒、アラブ系ユダヤ人）が、考古学的・聖書的遺跡の同定に役立つ古代の地名の知識を保持しているはずだと想定した。

However, one of the key religio-political-strategic objectives of the PEF was clear from its own publication: Names and Places in the Old and New Testament and Apocrypha: with their Modern Identifications (Palestine Exploration Fund 1889). The PEF listed more than 1150 place names related to the Old Testament and 162 related to the New Testament. Shortly after the British military occupation of Palestine in 1918, the British Mandatory authorities set out to gather toponymic information from the local Palestinian inhabitants. Following the PEF, the Mandatory authorities assumed that the Palestinian Arabs (Muslim, Christian and Arab Jews) had also preserved knowledge of the ancient place names which could help identify archaeological and biblical sites.

パレスチナにおいて、土地、人口構成、権力、所有権をめぐる植民者と被植民者の闘争は、表象、誤った表象、そして自己表象をめぐるものでもあった。ヨーロッパの入植者植民者による「歴史への回帰」という比喩的な自己表象は、先住民を歴史から根こそぎにし、「切り離す」ために機能している。入植者植民者は土地に侵入し、現地のパレスチナ人の遺産を横領すると同時に、被植民者であり相続権を奪われたパレスチナ人から自らを切り離した。アシュケナージ系シオニスト入植者植民者による歴史的知識と権力の生産は、自己参照的なウロボロスのようなものであり、「追放と帰還」や「歴史への回帰」といった神話、自らを先住者とし、自らを古代化する戦略を含む、さまざまな建国神話を生み出した。しかし、イスラエルの研究者ガブリエル・ピッターバーグが『シオニズムの諸回帰』(2008年)で述べたように、シオニズムの「多くの回帰」は、土地を取り戻しにやって来たヨーロッパ人入植者による執拗な「歴史への回帰」だけに現れたのではない。それらはまた、消去、すなわちパレスチナの先住民の不在と、パレスチナ人の実際の物理的な根こそぎ化および「歴史からの」切り離しを基盤として構築されていた。

In Palestine, the struggle between the coloniser and colonised over land, demography, power and ownership also centred on representation, misrepresentation and self-representation. The metaphoric self-representation of the European settler-coloniser as a ‘return to history’ works to uproot and ‘detach’ the native from history. The settler-coloniser invaded the space and appropriated the heritage of the local Palestinians and simultaneously detached itself from the colonised and disinherited Palestinian. The production of historical knowledge and power by the Ashkenazi Zionist settler-coloniser – a self-referencing ouroboros – resulted in the creation of a range of foundational myths, self-indigenising and self-antiquating strategies, including the myths of ‘exile and return’ and ‘return to history’. But the ‘many returns’ of Zionism, as Israeli scholar Gabriel Piterberg put it in The Returns of Zionism (2008), did not just manifest themselves in the obsessive ‘return to history’ by the European settler coming to reclaim the land, they were also constructed around erasure, the non-existence of the indigenous people of Palestine and the actual, physical uprooting of the Palestinians and their detachment ‘from history’.

パレスチナの地図作成と調査（PEF）以降、とりわけ1948年に民族浄化を伴って樹立されたイスラエル国家以降、歴史的知識の生産と、パレスチナの地名（およびその改名）をめぐる文化的闘争は、シオニストの入植者植民地主義的ナショナリズムの主要な武器となった。それは、パレスチナ人をこの国の歴史から切り離そうとする、聖書化、ヘブライ化、ユダヤ化の戦略である。地名学そのものは、あらゆる種類の名称の起源、歴史、用法を研究する地名学（onomastics、onomatology）の一分野である。人名学（anthroponomastics、anthroponymy）は、個人名を研究する。第10章では、シオニストの地名、人名、および自己命名の戦略を検討する。パレスチナにおけるシオニストの入植者植民地化の抹消を目指す計画は、土地の収奪とパレスチナの先住民の民族浄化だけに集中していたわけではない。これらの計画はまた、土地のユダヤ化に加えて、自己先住民化、自己古代化、聖書化、ヘブライ化からも成り立っていた。

Since the mapping and explorations of the PEF and especially since the establishment of an ethnically cleansing Israeli state in 1948, the production of historical knowledge and cultural struggle over the naming (and renaming) of Palestine sites/cities/towns and villages have become major weapons of Zionist settler-colonial nationalism, biblicisation, Hebrewisation and Judaisation strategies that sought to detach the Palestinians from the history of the country. Toponymy itself is a branch of onomastics or onomatology, the study of the origin, history and uses of names of all kinds. Anthroponomastics (or anthroponymy) is the study of personal names. Chapter ten will explore Zionist toponymic, anthroponymic and self-naming strategies. The eliminationist projects of Zionist settler-colonisation in Palestine did not just centre on land-grabbing and the ethnic cleansing of the indigenous people of Palestine. These projects also consisted of self-indigenisation, self-antiquation, biblicisation and Hebrewisation in addition to the Judaisation of the land.