ローマ時代において、属州（ラテン語：provincia、複数形 provinciae）は帝国の基本的な行政区画であり、293年までは最大の領域行政単位でもあった。

In Roman times, a province (Latin: provincia, pl. provinciae) was the basic and, until 293 AD, largest territorial and administrative unit of the empire.

ローマのprovinciaは、現代的な意味での、地理的に区画された公式の行政単位でした。属州は一般に元老院議員の身分を持つ政治家、すなわち元執政官や最高位の軍司令官によって統治されていました。ローマ人はまた、二種類の属州を区別していました。小規模な属州、すなわち総督代理属州（procuratorial provinces）で、1世紀のユダヤ（Judaea）がその例です。そして大規模な属州、すなわち総督属州（proconsular provinces）で、135年以降の「シリア・パレスティナ」のような属州がこれにあたります。

A Roman provincia in the modern sense was a geographically defined official administrative unit. Provinces were generally governed by politicians of senatorial rank, former consuls or top army commanders. The Romans also distinguished between two types of provinces: minor provinces, or procuratorial provinces, such as Judaea in 1st century AD, and major provinces, or proconsular provinces, such proconsular provinces like ‘Syria Palaestina’ after 135 AD.

135年、ローマ皇帝ハドリアヌス（Hadrianus；在位117〜138年）

In 135 AD, the Roman Emperor Hadrian (Hadrianus; reigned 117–138

135年、ローマ帝国はユダヤ属州（ユダエア）の中心部——ユダヤとサマリア——を、旧ペリシテ、北部のガリラヤ、南部のイドゥマイアと合わせ、新たな大きな（総督属州の）属州「シリア・パレスティナ」を創設した。一部の記録によれば、この新属州はバル・コクバによるユダヤ人の反乱が軍事的に鎮圧された後に作られたという。その4年後の139年付けのローマ軍の除隊証明書（ディプロマ）に、新属州の正式名称「シリア・パレスト[ィナ]」が記されている。これは、軍務への報酬として授与されたもので、19世紀後半に「ナザレ近郊のパレスチナで発見された」長方形の青銅板であり、ルーヴル美術館に展示された（de Villefosse 1897）。ローマ皇帝によって発行され、ローマの軍事公文書館に保管されたこれらの軍事証明書は、青銅に刻まれ、所持者がローマ軍から除隊し、軍務への褒賞としてローマ市民権とその特権を授与されたことを証明するものであった。この軍事的証拠に加えて、属州シリア・パレスティナに関する最初の貨幣学的証拠は、161年から180年まで在位した皇帝マルクス・アウレリウスの時代のものである。しかしながら、新属州「シリア・パレスティナ」を、シリア全体——一部の歴史家がそうするように——や、シリア北部のローマ属州シリア・コエレ、あるいはローマのフェニキア（現在のレバノン）と混同すべきではない。

AD) officially combined the minor Roman (procuratorial) province of Iudaea (comprising Judaea and Samaria) with the old Philistia, the Galilee in the north and Idumaea in the south to form a new major (proconsular) province of ‘Syria Palaestina’. According to some accounts the new province was created following the military defeat of the Jewish revolt of Bar-Kochba in 135 AD. Four years later the official designation of the new province of ‘Syria Palaest[ina]’ was given in a 139 AD Roman military diploma granted for military service – ‘a rectangular bronze tablet’ which was ‘discovered in Palestine near Nazareth’ in the late 19th century and was exhibited at the Louvre Museum (de Villefosse 1897). Issued by the Roman Emperor and lodged in the military archive of Rome, these military certificates were inscribed in bronze confirming that the holder was discharged from the Roman armed forces and had received the grant of Roman citizenship with its privileges, as a reward for military service. In addition to this military evidence, the first numismatic evidence for the province of Syria-Palaestina comes from the period of Marcus Aurelius, Emperor from 161 to 180. However, the new province of ‘Syria Palaestina’ should not be conflated with Roman Syria as a whole – as some historians do – or with either the separate Roman province of Syria-Coele in the northern parts of Syria or Roman Phoenicia (modern Lebanon).

ローマ人（およびハドリアヌス帝）によるパレスチナの概念は、聖書の物語や旧約聖書における「ペリシテ人」の記述とは何の関係もなかった。ハドリアヌスにとって、135年のバル・コクバの反乱を鎮圧した後の政治的・軍事戦略的な計算に加え、2世紀初頭にローマがPalaestinaを正式に格上げした背景には、歴史・地理的な考慮も含めて検討しなければならない。結局のところ、ハドリアヌス帝は、旧約聖書の物語がまとめられるはるか以前から、ギリシアの地理学者や歴史家によってパレスチナを指す最も一般的な地政学的呼称として用いられてきた、千年前の名称であるペリシテ（Philistia）を選んだのであり、さらにパレスチナをシリア南部の諸地域と合わせたのである。

The Roman (and Hadrian’s) conception of Palestine had nothing to do with any biblical narratives or the Old Testament narrative of the ‘Philistines’. For Hadrian, in addition to a combination of political and military-strategic calculations following the defeat of the Bar-Kochba rebellion in 135, the historical-geographic considerations behind the official upgrading of Palaestina by the Romans in the early 2nd century should also be taken into account. After all, Emperor Hadrian chose the 1000-year-old name of Philistia, the most common geo-political designation for Palestine used by Greek geographers and historians, long before the Old Testament stories were put together; and Hadrian combined Palestine with the southern parts of Syria.

古代ギリシャ語の国名Palaistine（パライスティネ）とラテン語のPalaestina（パラエスティナ）は、エジプトとフェニキアの間の地域を指して、古典文学や古代ギリシャ・ローマの歴史家、詩人によって頻繁に、また繰り返し引用されてきた。フィリスティアからパラエスティナへとパレスチナの呼び名が変化したことは、驚くにはあたらない。紀元1世紀初頭のローマの詩人で、ラテン文学の正典的詩人の一人であるオウィディウスは、『変身物語』やその他の叙事詩において、パラエスティナという語と形容詞パラエスティノ（パレスチナの）を繰り返し用いたからである。『アルス・アマトリア』（『愛の技法』）において、オウィディウスはまた「パレスチナのシリア人（Palaestino Syro）が守る安息日の祝祭」にも言及しており、これは紀元1世紀にこの地で多くの宗教集団の一つであったパレスチナのユダヤ教徒を指している。オウィディウスや他のローマの著述家は、パラエスティナおよびパラエスティノという語をフィリスティアとして知られる沿岸地域に限定せず、国の内陸部をも含めて用いた。紀元90年頃には、もう一人の著名な紀元1世紀のギリシャ・ローマの著述家、ディオ・クリュソストモス（紀元40年頃〜115年頃）が

The Greek name for the country Palaistine and the Latin name Palaestina were frequently and repeatedly cited in classical literature and by classical Greek and Roman historians and poets with reference to the country between Egypt and Phoenicia. The metamorphosis of Palestine – from Philistia to Palaestina – is not surprising when considering that the early 1st century Roman poet Ovid, one of the canonical poets of Latin literature, repeatedly invoked the term Palaestina and adjective Palaestino (Palestinian) in Metamorphoses and his other epic poems.1 In Ars Amatoria (‘The Art of Love’) Ovid also mentioned ‘the seventh-day feast that the Syrian of Palestine [Palaestino Syro] observes’, with reference to followers of Judaism in Palestine, who were in the 1st century AD one of the many religious groups in the country. Ovid and other Roman writers did not confine the term Palaestina and Palaestino to the coastal region known as Philitia, but included the interior of the country. In c. 90 AD another famous 1st century Greco-Roman author, Dio Chrysostom (c. 40–c. 115

AD）、弁論家、哲学者、ローマ帝国の歴史家（現在のトルコ、プルサ生まれ）は、4世紀初頭に現在のリビアにあるプトレマイスの司教であったギリシャ人司教シネシオスに引用され、死海が「パレスチナの内陸部にある」と述べられている（Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379）。

AD), an orator, philosopher, historian of the Roman Empire (born at Prusa, present-day Turkey), was quoted by Synesius – Greek bishop of Ptolemais, in modern Libya, in the early 4th century – referring to the Dead Sea as located ‘in the interior of Palestine’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

1世紀のもう一人のローマの詩人、プブリウス・パピニウス・スタティウスは、『シルウァエ』の中で「liquores Palaestini」(パレスチナのワイン)に言及している(Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565)。このワインは大量に生産され、地中海地域全体に広く知られていた。その名声は、パレスチナでのワイン造りに南アラビアの香辛料や地元のハーブ、そしてパレスチナ産の芳香性バルサムを用いたことにも一部由来しており、スタティウスはこれを「liquores Arabes」(アラビアのワイン)と呼んだ(Zeiner 2005: 104)。その後のビザンツ時代には、大パレスチナ地方でのパラエスティニ・リクオレスの大規模生産が国際的な商取引を生み、パレスチナのワインは地中海地域や近東各地へと輸出された。宗教的には奨励されなかったものの、ワイン詩(al-Khamriyyat)というジャンルは、中世のアッバース朝期の古典アラビア詩において繰り返し現れるテーマとなった。古代のワイン造りの方法はパレスチナで近代まで受け継がれ、一方でバルサムの低木は19世紀初頭にガリラヤで栽培されていたと報告されている(Burckhardt 1822: 323)。

Another classical Roman poet of the 1st century AD, Publius Papinius Statius, in the Silvae, refers to ‘liquores Palaestini’ (Palestinian wine) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), which was produced in large quantities and was widely known throughout the Mediterranean region. Its fame was partly derived from the application of south Arabian spices and local herbs and the Palestinian aromatic Balsam2 to wine-making in Palestine and the Arab region as a whole, something which Statius called liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). In the course of the subsequent Byzantine period, large-scale production of Palaestini liquores in greater Palaestina led to international commerce in the commodity, and Palestinian wine was exported around the Mediterranean region and in the Near East. Although religiously discouraged, the genre of wine poetry (al-Khamriyyat) became a recurring theme in classical Arabic poetry of the Abbasid period in the Middle Ages. Ancient methods of wine-making survived in Palestine into the modern period, while the balsam shrub was reported to be cultivated in the Galilee in the early 19th century (Burckhardt 1822: 323).

「シリア・パレスティナ」という新しい属州の行政上の名称は、ほぼ間違いなく、ヘロドトスが紀元前5世紀に著作を残して以来、パレスティナという名称の普及と定着に大きく貢献してきた古代ギリシアおよびローマの歴史家、地理学者、詩人たちの著作に触発されたものと思われる。多くの人々から古典主義的人文主義者であり、ローマ皇帝の中でも最も偉大で最も優れた人物の一人とみなされているハドリアヌスは、ギリシアの文化、歴史記述、文学を好んだ（Birley 1997）。在位中、彼はローマ軍とともに広く旅をし、パレスティナを含め帝国のほぼすべての属州を訪れた。ヘレニズム文化の賛美者であった彼は、アテネを帝国の文化的首都にすることを望み、同市に多くの豪華な神殿を建設するよう命じた。ハドリアヌスはシリア総督を務めたことがあり、そのため同地域について親密な知識を持っていた（Birley 1997: 75）。彼は130年、エジプトへ向かう途中でパレスティナを通過し、古代ペリシテの最も有力な都市であったガザを訪れた。「ガザは、ハドリアヌスの到来を起点とする新しい紀元で貨幣に年代を記すようになり、それは7月まで絞り込むことができる。そこでは『ハドリアヌス祭』も創設された」（Birley 1997:

The administrative name of the new province, ‘Syria Palaestina’, was almost certainly inspired by the works of classical Greek and Roman historians, geographers and poets who had contributed so much to the spread and popularisation of the name Palaestina since the work of Herodotus in the 5th century BC. Considered by many to have been a classicising humanist, and one of the greatest and most accomplished of the Roman Emperors, Hadrian was fond of Greek culture, historiography and literature (Birley 1997). During his reign, he travelled extensively with the Roman military and visited nearly every province of the empire, including Palestine. An admirer of cultural Hellenisation, he sought to make Athens the cultural capital of the empire and ordered the construction of many opulent temples in the city. Hadrian had served as the Governor of Syria, giving him an intimate knowledge of the region (Birley 1997: 75). He had travelled through Palestine and visited Gaza – the most powerful city of old Philistia – on his way to Egypt in 130 AD: ‘Gaza began dating its coinage by a new era beginning with Hadrian’s arrival, which can be narrowed down to July. A “Hadrian festival” was also founded there’ (Birley 1997:

234). ハドリアヌスの旅は、この都市の古典主義的な文化をさらに後押しし、そこに多くのギリシャ様式の神殿が建てられるきっかけとなった。

234). Hadrian’s trip further encouraged the classicising culture of the city and the building of many Greek temples there.

「シリア・パレスティナ」という行政区の新しい名称が広く採用されたことの速さは、体制派のローマの歴史家や地理学者（彼らはしばしば現状を擁護した）だけでなく、パレスティナを拠点とする初期キリスト教の護教家たち（彼らはしばしば哲学的に急進的で、政治的には体制転覆的だった）の間でもその名称が使われていることに明らかである。ギリシア・ローマの歴史家であるアレクサンドリアのアッピアノス（紀元後95年頃〜165年頃）は、ハドリアヌス帝の治世の前、その間、そして後に活動し、その著作『ローマ史』の序文（紀元後150年頃）でこう書いている。

The speed with which the new name of the administrative province of ‘Syria Palaestina’ was widely adopted is evident in its use not only by establishment Roman historians and geographers who often defended the status quo, but also among Palestine-based early Christian apologists who were often philosophically radical and politically subversive. Greco-Roman historian Appian of Alexandria (c. 95–c. 165 AD), who flourished before, throughout and after the reign of Hadrian, wrote in his Preface to Historia Romana (c. 150 AD):

ローマ人の支配下にある諸民族の境界から書き始めるのが最善だと考え、ローマ人の歴史を書くことにしました。…ここでエジプトの次に進路を転じ、パレスチナ＝シリアを取り上げ、その向こうにアラビアの一部を取り上げます。フェニキア人はパレスチナの隣で海沿いの地域を領有しており、フェニキアの領域の向こうには、コイレ＝シリア、そして海から内陸のユーフラテス川まで広がる地域、すなわちパルミラとその周辺の砂漠地帯、さらにはユーフラテス川そのものにまで至る地域があります。3

Intending to write the history of the Romans, I have deemed it best to begin with the boundaries of the nations under their sway ... Here [after Egypt] turning our course we take in Palestine-Syria, and beyond it a part of Arabia. The Phoenicians hold the country next to Palestine on the sea, and beyond the Phoenician territory are Coele-Syria, and the parts stretching from the sea as far inland as the river Euphrates, namely Palmyra and the sandy country round about, extending even to the Euphrates itself.3

初期キリスト教護教論という新しいジャンルは、新しい宗教を哲学的な言葉で擁護することと、キリスト教をギリシア哲学と同一視することに焦点を当てていた。初期キリスト教の護教家には、パレスチナを拠点とする著名な著述家であるユスティノス殉教者やオリゲネスなどが含まれる。ユスティノス殉教者は、ローマ属州シリア・パレスチナのギリシア語が広く話されていた町フラウィア・ネアポリス(現在のナブルス)で、異教徒の家庭に生まれた(Parvis 2008)。当時、フラウィア・ネアポリスはギリシア哲学とプラトン主義の栄えた中心地でもあった。

The new genre of early Christian apologetics focused on defending the new religion in philosophical terms and on equating Christianity with Greek philosophy. Early Christian apologists included prominent Palestine-based writers such Justine the Martyr and Origen. Justine the Martyr was born to a pagan family in Flavia Neapolis (Nablus), then a largely Greek-speaking town in the Roman Province of Syria-Palaestina (Parvis 2008). At the time, Flavia Neapolis was also a flourishing centre of Greek philosophy and Platonism.

今日、ユスティノスは紀元2世紀における、ギリシア・キリスト教的なロゴスの概念の最高の解釈者と見なされている(Rokeah 2002: 22)。キリスト教に改宗した後、ユスティノスはアントニヌス・ピウス帝の治世(紀元138～161年)にローマへ赴き、自らのキリスト教哲学の学派を開いた。ユスティノスはローマで斬首された。アントニヌス、その息子たち、そしてローマ元老院に宛てた『第一弁証論』(紀元155年頃)は、キリスト教信仰の道徳性を熱心に擁護し、新興の宗派への迫害をやめるようローマの当局を説得するために、様々な倫理的・哲学的論拠を示している。『第一弁証論』の序文でユスティノスは、自らの出身地である「パレスチナのフラウィア・ネアポリス」にも言及している。4

Today Justine is regarded as the foremost interpreter of the concept of the Greco-Christian logos in the 2nd century AD (Rokeah 2002: 22). Following his conversion to Christianity Justine travelled to Rome during the reign of Antoninus Pius (138‒161 AD) and started his own Christian philosophical school. Justine was beheaded in Rome. Addressed to Antoninus, his sons and the Roman Senate, his First Apology (c. 155 AD) passionately defended the morality of the Christian faith and provided various ethical and philosophical arguments to convince the Roman authorities to abandon their persecution of the fledgling sect. In the introduction to the First Apology Justin also refers to his native city ‘Flavia Neapolis in Palestine’.4

ローマ帝国の属州「シリア・パレスティナ」の正式な行政名と、「パレスティナ」という呼称は、長年にわたり、パレスティナの先住民の著述家、地理学者、歴史家、そしてローマやギリシアの著述家、帝国の行政官によって、地中海とヨルダン川に挟まれた地域を指す語として広く、そして互換的に用いられ続けた。ローマ人はパレスティナにおけるさらなる都市化を推し進め、属州「シリア・パレスティナ」自体も、適切な帝国行政の基本要素として、よく組織された道路網と効率的な交通体系を備えていた。属州パレスティナの重要性は、ローマ人がこの地の都市インフラと交通網、そして道路建設における労働力と技術的技能に多大な資源を投じたという事実からも見て取れる。ローマ属州パレスティナのこの時代の大半を通じて、エルサレムは国内で二つの行政・文化の中心地の一つとして機能し――もう一つはカエサレア・パレスティナであった――、ローマ総督と王宮の所在地でもあった。

Both the official administrative name of the province of ‘Syria Palaestina’ and the term Palaestina continued for many years to be widely and interchangeably used by native Palestinian and Roman and Greek writers, geographers, historians and imperial administrators to refer to the area between the Mediterranean Sea and River Jordan. The Romans promoted further urbanisation in Palestine and the province of ‘Syria Palaestina’ itself had a well-organised road network and an efficient traffic system as basic elements of proper imperial administration. The importance of Provincia Palaestina can be seen by the fact that the Romans invested great resources in the urban infrastructure and transport system of the country, in labour and technological skill in road building. During much of this period of Roman Provincia Palaestina Jerusalem served as one of the two administrative and cultural hubs of the country – the other one being the city of Caesarea-Palaestina – and the seat of the Roman Governor and the royal court.

ヘレニズム時代から続く、パレスチナの地名や人名を改める長い伝統に従い――この伝統は、ヘロデ大王からヨセフスに至るまで、ローマ支配下のユダヤの統治者や知識人たちによって自ら積極的に推し進められた――エルサレムの町は、皇帝ハドリアヌス（ラテン語の正式名：プブリウス・アエリウス・ハドリアヌス・アウグストゥス）によって改名された。

Continuing the long Hellenistic tradition of changing place names and personal names in Palestine – a tradition which was actively pursued internally by Roman Jewish rulers and public intellectuals from King Herodes (Herod) the Great to Josephus – the city of Jerusalem was renamed by Emperor Hadrian (full name in Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

「アエリア・カピトリナ」（ウィルキンソン 1975）として。カピトリナは、ローマ国家宗教の最高神であるユピテル・カピトリヌスに捧げられた名であった。一方アエリアは、ハドリアヌス帝自身の第二の名と、ハドリアヌスの養子となり後継者に指名されたものの、ハドリアヌスより先に死去した皇帝ルキウスの父、ルキウス・アエリウス・カエサルの名に由来する。後者はパレスチナの都市を改名するというヘレニズム的伝統を加速させた。その後アエリア・カピトリナは、638年にアラブ人がこの都市を征服し、名の前半部分をイリヤーとして残すまで、五世紀以上にわたってエルサレムの公式名であり続けた。実際には、アラブ人はイスラーム征服よりもはるか以前、「非常に早い時期」から、イリヤーという名を使い始めていたように思われる（ギル, M.）。

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus, the chief deity of the Roman state religion, while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar, the father of Emperor Lucius, who was adopted by Hadrian and named heir to the throne, but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact, it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’, long before the Islamic conquest of the city (Gil, M.

1997: 114）。「エルサレム」という名称はほぼ消滅し、アエリア・カピトリナが都市の一般的な呼称となった。そのアラビア語版であるイリヤーは、10世紀の中世アラビア語の史料でもなお使われており、エルサレムのもう一つのアラビア語名であるバイト・アル＝マクディス（Bayt al-Maqdis）とともに用いられていた（al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2）。しかし一世紀後、ファーティマ朝時代になると、1047年にエルサレムを訪れたムスリムの旅行家ナーシル・フスロー（Khusrau）は、パレスチナとシャームの人々が全体として、アル＝バイト・アル＝ムカッダス（聖なる都市）をアル＝クッドス（al-Quds）と呼んでいたと報告している（Khusrau 1888）。これは現在パレスチナ人が用いている、この都市の現代の、そして現在の名称でもある。

1997: 114). The name ‘Jerusalem’ almost became extinct; Aelia Capitolina becoming the common name for the city. Its Arabic version, Iliya, was still being used in medieval Arabic sources in the 10th century, together with the other Arabic name for Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). However, a century later, during the Fatimid period, Muslim traveller Nasir Khusro (Khusrau), who visited Jerusalem in 1047, reported that the people of Palestine and al-Sham as a whole called al-Bayt al-Muqaddas (the Holy City) by the name al-Quds (Khusrau 1888). This is also the modern and current name of the city used by the Palestinians.

エリア・カピトリナは、ローマ人とその後のビザンツ人の下で中心的な位置を占めたため、少なくとも7本の街道の起点となりました。これら7本の街道は、後に16世紀のオスマン朝時代に建設されたアル＝クドゥス旧市街の城壁と城門に概ね反映されました。「ハドリアヌスの円柱」は、6世紀のマダバのモザイク床地図に見ることができます（第4章を参照）。この名称は、現地のパレスチナ人の現代の社会的記憶の中にも残っており、エルサレム旧市街で最も壮麗なオスマン朝の城門の名前にもなっています。それがバーブ・アル＝アムード（文字通りには「円柱の門」）で、ダマスカス門としても知られています。

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.