9.8 マフムード・ダルウィーシュの詩における「パレスチナであること、パレスチナになること」
9.8 ‘being Palestine, Becoming Palestine’ In Mahmoud Darwish’s Poetry
私は海の近くで生まれた。パレスチナ人の母とアラム人の父のもとに、パレスチナ人の母とモアブ人の父のもとに、パレスチナ人の母とアラブ人の父のもとに。(Darwish 1994: 69)
I was born close to the sea to a Palestinian mother / and an Aramaic father, to a Palestinian mother and a Moabite father, to a Palestinian mother / and Arab father. (Darwish 1994: 69)
パレスチナの「国民的」詩人マフムード・ダルウィーシュ(1941~2008)は、歴史的パレスチナが持つ、極めて豊かな社会的・文化的記憶に触発されました。彼の詩は、パレスチナのアイデンティティをめぐる深い問いと、その絶え間ない形成と変容の感覚を与えてくれました。多くの現代アラブ・ナショナリストが独自性と排他性を追求し、自らの民族的アイデンティティを構築するにあたって純粋さと明晰さを絶えず追い求めたのに対し、ダルウィーシュは、パレスチナの曖昧で包摂的な遺産への感受性によって表される、繊細で混交的かつ抑制された形のアイデンティティを探求しました。この繊細で豊かな遺産は、現代パレスチナの民族的アイデンティティの織物に織り込まれ、このアイデンティティがとりわけダルウィーシュによって枠づけられた仕方にも深く関わっています。ダルウィーシュは、1948年にイスラエルによって故郷の村アル=ビルワが破壊された後、ガリラヤで国内避難民として育ちました。その後、成人してからの人生の大半を亡命者として過ごしました。多くの現代パレスチナの知識人と同様、ダルウィーシュは国の都市部の大都会のエリートや貴族の家系から出たのではなく、パレスチナの田舎と周縁部(ガリラヤ)から現れました。しかしながら、ダルウィーシュは、多層的なパレスチナの民族的アイデンティティの体現者となり、現代パレスチナにおける言語的・文化的記憶の最も著名な担い手となりました。ダルウィーシュにとって、パレスチナのアイデンティティの多層的な概念は、パレスチナの地を通過してきたあらゆる力強い文化の所産であるという事実に明らかです。
Palestinian ‘national’ poet Mahmoud Darwish (1941‒2008) was inspired by the incredibly rich social and cultural memories of historic Palestine. His poetry gave a deep sense of such questions of Palestinian identity and its continued formation and transformation. While many modern Arab nationalists strive for uniqueness and exclusivity and continuously search for purity and clarity in constructing their nationalist identities, Darwish, by contrast, searched for the subtle, mixed and subdued forms of identity represented by an appreciation of the shadowy and inclusive heritage of Palestine. This subtle and rich heritage was woven into the fabric of modern Palestinian national identity and the way this identity was particularly framed by Darwish. The latter was brought up an internal refugee in the Galilee after his village, al-Birwa, was destroyed by Israel in 1948. He later lived much of his adult life in exile. Like many modern Palestinian intellectuals, Darwish did not emerge from the urban metropolitan elite or aristocratic families of the country, but came from the countryside and the periphery of Palestine (Galilee). However, Darwish became the embodiment of multi-tiered Palestinian national identity and the most celebrated producer of linguistic and cultural memory in modern Palestine. For Darwish, the multi-layered conception of Palestinian identity is evident by the fact that it is the product of all the powerful cultures that have passed through the land of Palestine:
ヘレニズム、ペルシア、ローマ、ビザンツ、アラム語、アラブ、ユダヤ、イスラム、アラブ系ユダヤ、オスマン、イギリス。
the Hellenistic, the Persian, the Roman, the Byzantine, the Aramaic, the Arab, the Jewish, the Muslim, the Arab Jewish, the Ottoman, the British.
しかし、パレスチナの口承史、視覚的・物質的遺産、そしてその自然環境も、ダルウィーシュの「民族的」詩において大きな役割を果たしてきた。ダルウィーシュにとって、パレスチナ・アラブのアイデンティティの現代的な表象は、この国の歴史、地理、自然の境界、地名学、そしてパレスチナのアラビア語と文化、さらにそれがより広いアラブ世界の中で発展してきたことに深く根ざしていた。主要な歴史家の一人によれば、『パレスチナであること、パレスチナになること』 277
However, the oral history and visual and material heritage of Palestine and their natural settings have also figured hugely in Darwish’s ‘national’ poetry. For Darwish, modern representations of Palestinian Arab identity were deeply rooted in the history, geography and natural boundaries of the country, the toponymy and Arabic language and cultures of Palestine and its evolution within the wider Arab environs. According to a key historian Being Palestine, becoming Palestine 277
近代ナショナリズムについて、ベネディクト・アンダーソン(1991年)は、ラテン語に取って代わったヨーロッパの俗語と、新聞や出版物による画像の大量流通、そして出版資本主義が、「想像の共同体」としての「近代国民」が構築されヨーロッパに広がっていく過程で重要な役割を果たしたと論じている。
of modern nationalism, Benedict Anderson (1991), European vernacular languages (replacing Latin) and the mass circulation of images by the press and in print capitalism played important roles in the way the ‘modern nation’ as an imagined community has been constructed and spread in Europe.
近代パレスチナの場合、19世紀後半に活版印刷資本主義が導入され、近代教育が広まると、標準アラビア語とパレスチナの口語(話し言葉)アラビア語はいずれも、独自のアイデンティティを示す指標となった。当時最も影響力のあったパレスチナの全国紙が『Falastin』(1911~1967年)と名付けられたのも、おそらく不思議ではない。『Filastin』ではなく『Falastin』としたのは、この国の現地の口語的なアラビア語名である Falastin を強調し、独自の、あるいは別個のパレスチナ国民的アイデンティティを築こうとしたからである。新生の国民的アイデンティティの口語化に加え、近代パレスチナ特有の地理、生きた歴史、そして文化的・言語的・宗教的な記憶も、近代パレスチナの国民的アイデンティティの形成において中心的な役割を果たした。パレスチナの口語は、近代パレスチナを可視化する上で確かに重要であった。1909年には、エルサレムのアメリカ考古学東洋研究学校の研究員であったH. H. Spoer と E. によって、『独習用パレスチナ・アラビア語マニュアル』(A Manual of Palestinian Arabic, for Self-instruction)が出版された。
In the case of modern Palestine, the introduction of print capitalism in the late 19th century, the spread modern education, linguistic, cultural and religious memories, standard Arabic and vernacular (colloquial) Palestinian Arabic all became markers of a distinct identity. Perhaps it is not surprising that the most influential Palestinian national newspaper of the modern era was called Falastin (1911–1967) – not Filastin – emphasising the local colloquial Arabic name for the country, Falastin, as a way of forging a distinct or separate Palestinian national identity. In addition to the vernacularisation of a nascent national identity, the experience of distinct geography, living history and cultural, linguistic and religious memories of modern Palestine were central to the construction of modern Palestinian national identity. The Palestinian vernacular was certainly important in the visualisation of modern Palestine. In 1909 a Manual of Palestinian Arabic, for Self-instruction was published by H. H. Spoer (Fellow of the American School of Archaeology and Oriental Research in Jerusalem) and E.
ナスララ・ハッダード(エルサレムのシュネラー孤児院、別名シリア孤児院内の教員養成神学校でアラビア語を教えていた教師)。この初期の地方ナショナリズムは、口語化やパレスチナの地元の民俗への関心と結びついていた。これは、医師、民族誌学者、人類学者、多作な著述家であり、パレスチナの民族主義者でもあったタウフィーク・カナーン(1882年~1964年)の先駆的な業績に特に顕著に表れている。
Nasrallah Haddad (teacher of Arabic at the Teacher Training Seminary at the Syrisches Waisenhaus in Jerusalem,17 also known as the Schneller Orphanage). This incipient local nationalism was coupled with vernacularisation and interest in local Palestinian folklore, and this was particularly evident in the pioneering work of Tawfiq Cana’an (1882–1964), a physician, ethnographer, anthropologist, prolific author and Palestinian nationalist.
ベイト・ジャラに生まれたカナーンは、第一次世界大戦中にオスマン帝国軍の軍医を務め、後に1944年に設立されたパレスチナ・アラブ医師会の初代会長となった。
Born in Beit Jala, Cana’an served as a medical officer in the Ottoman army during the First World War and would later serve as the first President of the Palestine Arab Medical Association founded in 1944.
もちろん、19世紀までにパレスチナは、イスラームの下で何世紀にもわたってアラブの土地、アラブの国(バラド、ビラード)であり、アラビア語(口語と標準語の両方)はその文化的アイデンティティの重要な指標でした。19世紀後半のオスマン帝国下のパレスチナにおける近代化、口語化、文化的覚醒の影響のもと、文語アラビア語もいくつかの学校のカリキュラムにおいて刷新と簡素化が進められました。1909年、パレスチナの教育者ハリール・サカキーニー(1878–1953)は、
Of course, by the 19th century Palestine had been for many centuries under Islam an Arab land and an Arab country (balad, bilad) with Arabic (vernacular and standard) being a key marker of its cultural identity. Under the impact of modernisation, vernacularisation and cultural awakening in late Ottoman Palestine during the second half of the 19th century, literary Arabic also went through updating and simplification in the curricula of some schools. In 1909, Palestinian educator Khalil Sakakini (1878–1953)
…はエルサレムにドゥストゥーリーヤ学校を設立し、教授言語をトルコ語ではなくアラビア語とした近代的な進歩主義教育制度を切り開いた。さらに、アラビア語文法を現代化し、その基本的な一般規則を単純化するという、アラビア語の新しい教授法も導入した(Tamari 2003)。のちにこの進歩主義の伝統、すなわち文語アラビア語を単純化し、現代化し、パレスチナの口語アラビア語に近づけるという流れは、マフムード・ダルウィーシュの「民族的」詩の中で受け継がれていった。
founded the Dusturiyyah School in Jerusalem and pioneered a modern progressive education system which not only made the primary language of instruction Arabic instead of Turkish but also introduced new methods of teaching Arabic by updating Arabic grammar and simplifying its basic general rules (Tamari 2003). Later this progressive tradition of simplifying, updating and bringing literary Arabic closer to vernacular Palestinian Arabic continued in the ‘national’ poetry of Mahmoud Darwish.
ハイデッガーの「存在の生成(becoming of being)」という概念に呼応して、ダルウィーシュにとって、自己表象と「パレスチナ人になること(becoming of being Palestinian)」は、近代パレスチナのアイデンティティが次第に明らかにされ、経験され、可視化され、再構成されていった過程と、ある意味で関わっている。
Echoing the Heideggerean notion of the ‘becoming of being’, self-representation and the ‘becoming of being Palestinian’, according to Darwish, are related in some sense to the way modern Palestinian identity was progressively being uncovered, experienced, visualised and reconfigured.
ダルウィーシュにとって、アラビア語と詩、そしてとりわけパレスチナの集合的・社会的記憶は、パレスチナ固有のアイデンティティを掘り起こし、構築するうえで不可欠なものだった。韻律をもつアラビア詩の韻律は、アラビア語で「海」(buhur)と呼ばれる。ダルウィーシュの想像力に満ちた詩はまた、近代パレスチナを(地中海)と……の間の空間として描き出した。
18 For Darwish, the Arabic language and poetry and collective and social memories of Palestine, in particular, were fundamental to the uncovering and construction of local Palestinian identity. The metres of the rhythmical Arabic poetry are known in Arabic as ‘seas’ (buhur). Darwish’s highly evocative poetry also visualised modern Palestine as a space between the (Mediterranean)
海と(アラビアの)砂漠 ― これは中世のアラブ・イスラーム的な観念にも、パレスチナの社会的記憶にも深く根ざした考え方である。しかしダルウィーシュにとって、「パレスチナの後背地」(bar Filastin)と「パレスチナの海」(bahr Filastin)は、文字通りにも比喩的にも地中海とアラビア砂漠によって象徴され、パレスチナ全体を表している。それらはまた、経験の空間であり、内的な意識と無意識の空間であり、意識的に明らかにされた個人的・集合的アイデンティティの空間でもある。
Sea and the (Arabian) Desert, an idea which is deeply rooted in the medieval Arab Islamic conception and social memories of Palestine. But for Darwish the ‘Hinterland of Palestine’ (bar Filastin) and the ‘Sea of Palestine’ (bahr Filastin) – symbolised literally and metaphorically by the Mediterranean Sea and the Arabian Desert –represent Palestine as a whole. They are also spaces of experiences, of inner consciousness and subconsciousness and of consciously unveiled personal and collective identities.