پہلی بار دستاویزی شکل میں ظاہر ہونے والا یہ نام، جو تقریباً 3200 سال پہلے کے آخری برنزی دور سے تعلق رکھتا ہے، فلسطین (یونانی: Παλαιστίνη؛ عربی: فلسطين، فلسطین)، 450 قبل مسیح سے 1948 عیسوی تک بحیرۂ روم اور دریائے اردن کے درمیان واقع ایک جغرافیائی خطے اور اس سے ملحق مختلف علاقوں کو بیان کرنے کے لیے عام طور پر استعمال ہوتا رہا۔ یہ کتاب آخری برنزی دور سے جدید دور تک فلسطین کے تصور، تاریخ، شناخت، زبانوں اور ثقافتوں کے ارتقا کا جائزہ لیتی ہے۔ مزید یہ کہ مغرب میں فلسطین کی تاریخ اکثر ایک سرزمین کی تاریخ کے طور پر پڑھائی جاتی ہے، نہ کہ فلسطینی تاریخ یا ایک قوم کی تاریخ کے طور پر۔ یہ کتاب فلسطین کے بارے میں استعماری نقطۂ نظر اور "بے آدمی سرزمین" کے مہلک افسانے (مسالحہ 1992، 1997) کو چیلنج کرتی ہے اور اس بات پر زور دیتی ہے کہ فلسطین کی تاریخ کو فلسطین کے مقامی باشندوں کی نظر سے پڑھا جائے۔

First documented in the late Bronze Age, about 3200 years ago, the name Palestine (Greek: Παλαιστίνη; Arabic: فلسطين , Filastin), is the conventional name used between 450 BC and 1948 AD to describe a geographic region between the Mediterranean Sea and the Jordan River and various adjoining lands. This work explores the evolution of the concept, histories, identity, languages and cultures of Palestine from the Late Bronze Age to the modern era. Moreover, Palestine history is often taught in the West as a history of a land, not as Palestinian history or a history of a people. This book challenges colonial approach to Palestine and the pernicious myth of a land without a people (Masalha 1992, 1997) and argues for reading the history of Palestine with the eyes of the indigenous people of Palestine.

فلسطینی فلسطین کے اصل باشندے ہیں؛ ان کی مقامی جڑیں اس سرزمین کی مٹی میں گہری پیوست ہیں، اور ان کی خالص مقامی شناخت اور تاریخی ورثہ اُس وقت سے پہلے کا ہے جب عثمانی دور کے آخری زمانے میں ایک مقامی فلسطینی قومی تحریک نے جنم لیا، اور جب پہلی جنگِ عظیم سے پہلے صیہونی نوآبادیاتی تحریک کا آغاز ہوا۔

The Palestinians are the indigenous people of Palestine; their local roots are deeply embedded in the soil of Palestine and their autochthonous identity and historical heritage long preceded the emergence of a local Palestinian nascent national movement in the late Ottoman period and the advent of Zionist settler-colonialism before the First World War.

فریڈرک نطشے نے یہ دلیل دی کہ تاریخ ہمیشہ کسی مخصوص نقطۂ نظر سے اور کسی مخصوص نقطۂ نظر کے ساتھ لکھی جاتی ہے، اور ماضی مختلف نقطہ ہائے نظر سے مختلف دکھائی دیتا ہے، اگرچہ بعض نقطہ ہائے نظر تجرباتی طور پر دوسروں کی نسبت زیادہ سچے یا کم گمراہ کن ہوتے ہیں۔ یہ کتاب فلسطین کے لیے کوئی عظیم بیانیہ یا ماورائی بیانیہ (metanarrative) تشکیل دینے کے مقصد سے نہیں لکھی گئی، اس طرح کہ صیہونیت کی بنیادی دیومالائی روایات کی عکاسی یا نقل کی جائے۔ تاہم متبادل اور تنقیدی نقطہ ہائے نظر پر غور کرنا، اور ثبوت و تجرباتی شواہد کی تلاش، تنقیدی تاریخی تحریر کے بھی مرکزی اصول ہیں۔ وسیع پیمانے پر معاصر شواہد، گواہیوں اور مآخذ کو بروئے کار لاتے ہوئے، یہ کتاب ہمیشہ ملک کی حقیقتوں اور اس کے مقامی باشندوں کو پیش نظر رکھتے ہوئے، وقت کے دھارے میں فلسطین کی تاریخ پر کثیر الجہتی نقطۂ نظر کا اطلاق کرتی ہے۔ مزید یہ دلیل دی گئی ہے کہ فلسطین کے تصوراتی تجربے کا کثیر الخطی ارتقا، جس میں وقت اور مکان کے ساتھ غیر متوقع پیچ و خم آتے رہے، ان عمومی اور ٹھوس خیالات پر مرکوز ہے جو فلسطین اور اس کے مقامی باشندوں کی تاریخی اور بنیادی خصوصیات اور زندہ تجربات کی نمائندگی کرتے ہیں۔

Friedrich Nietzsche argued that history is always written from and with a particular perspective and the past looks different from different perspectives, although some perspectives are empirically more truthful or less distorting than others. This work is not aimed at creating a grand narrative or a metanarrative for Palestine, as a way of mirroring or mimicking the foundational myths of Zionism. However, considering alternative and critical perspectives and looking for proof and empirical evidence are also central to critical historical writing. Using a wide range of contemporary evidence, testimony and sources, this book applies a multiple-perspective approach to the history of Palestine across time, while always keeping in mind the realities of the country and its indigenous people. It further argues that multi-linear evolution of the conceptual experience of Palestine, with its unanticipated twists and turns over time and space, centre on the general and concrete ideas which represent the historical and fundamental characteristics and lived experiences of Palestine and its indigenous people.

فلسطین کی جغرافیائی و سیاسی اکائی اور اس کی سیاق و سباق کے مطابق نمائندگی (اور مقامی تناظر) فلسطین کے مقامی باشندوں کے اجتماعی شعور اور ان کے عملی تجربات میں، نیز اس کے کثیر الثقافتی اور مشترکہ قدیم ماضی میں، گہری جڑیں رکھتی ہیں۔

The geo-political unit and contextualised representations (and indigenous framing) of Palestine are deeply rooted in the collective consciousness and empirical experiences of the indigenous people of Palestine and the multicultural and shared ancient past.

فلسطین کا نام لیٹ برانز ایج (1300 قبل مسیح) سے لے کر بعد کے ادوار تک سب سے زیادہ استعمال ہونے والا نام رہا ہے۔ یہ نام بے شمار تاریخی کتابوں میں ملتا ہے، جیسے صوبہ جند فلسطین سے ملنے والے عباسی کتبات (Elad 1992)، اسلامی سکّوں کے شواہد اور نقشے (جن میں کلاسیکی دور سے شروع ہونے والے "عالمی نقشے" شامل ہیں)، اور آئرن ایج اور قدیم دور کے فلسطینی سکّے، نیز اموی اور عباسی دور کے بے شمار فلسطینی سکّے جن پر ٹکسال کا نام فلسطین درج ہے۔ جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے، قاہرہ کے پرانے شہر الفسطاط کی جنیزہ کے مخطوطات میں بھی عرب مسلم صوبے فلسطین کا ذکر ملتا ہے (Gil 1996: 28‒29)۔ لیٹ برانز ایج کے بعد اس خطے کے لیے استعمال ہونے والے دیگر نام، جیسے جاہی، رتنو اور کنعان، سب فلسطین کے نام کے آگے ماند پڑ گئے۔

The name Palestine is the most commonly used from the Late Bronze Age (from 1300 BC) onwards. The name is evident in countless histories, ‘Abbasid inscriptions from the province of Jund Filastin (Elad 1992), Islamic numismatic evidence maps (including ‘world maps’ beginning with Classical Antiquity) and Philistine coins from the Iron Age and Antiquity, vast quantities of Umayyad and Abbasid Palestine coins bearing the mint name of Filastin. As we shall see below, the manuscripts of medieval al-Fustat (old Cairo) Genizah also referred to the Arab Muslim province of Filastin (Gil 1996: 28‒29). From the Late Bronze Age onwards, the names used for the region, such as Djahi, Retenu and Cana’an, all gave way to the name Palestine.

در کلاسیکی اور متأخر قدیم دور میں – ایک ایسی اصطلاح جسے مؤرخین تیسری سے آٹھویں صدی عیسوی کے اس عرصے کے لیے استعمال کرتے ہیں جو بحیرۂ روم، یورپ اور قریبی مشرق کی دنیا میں کلاسیکی قدیم دور سے قرونِ وسطیٰ کی طرف منتقلی کا زمانہ ہے – نام فلسطین سب سے زیادہ رائج رہا۔ مزید برآں، رومی، بازنطینی اور اسلامی ادوار کے دوران فلسطین کے تصور اور سیاسی جغرافیے نے سرکاری انتظامی حیثیت اختیار کر لی۔ یہ تحریر فلسطین کے تصور کی جغرافیائی، ثقافتی، سیاسی اور انتظامی سطح پر متعدد ابتداؤں اور ارتقا کو واضح کرنے اور اس کے سیاق میں رکھنے کے لیے لکھی گئی ہے۔ یہ اس امر کو بھی واضح کرنا چاہتی ہے کہ قدیم تاریخ میں لفظ ‘فلسطین’ کس طرح سب سے زیادہ اور رسمی طور پر استعمال ہوا۔ اس تحریر کا استدلال یہ ہے کہ ‘بنی اسرائیل کی کنعان کی فتح’ کی روایت اور عہدِ قدیم (یا ‘عبرانی بائبل’) کی دیگر بڑی بیانیہ روایات – جو کئی صدیوں میں جمع ہونے والی کتابوں کا مجموعہ ہیں – ایسی اساطیری بیانیات ہیں جو جھوٹے شعور کو سہارا دینے کے لیے وضع کی گئی ہیں، نہ کہ وہ شواہد پر مبنی تاریخ جو سچائی اور فہم کو فروغ دے۔ مزید یہ کہ تعلیمی اور اسکولی تاریخ کے نصاب کی بنیاد سیاق و سباق کے تحت متعین تاریخی حقائق، تجرباتی شواہد، آثارِ قدیمہ اور سائنسی دریافتوں پر ہونی چاہیے، نہ کہ روایتی آرا یا عہدِ قدیم کی گھڑی ہوئی داستانوں اور طاقتور اشرافیہ کے مفاد میں بار بار دہرائے جانے والے مذہبی و سیاسی عقائد پر۔

Throughout Classical and Late Antiquity – a term used by historians to describe a period between the 3rd and 8th centuries AD, a transitional period from Classical Antiquity to the Middle Ages in the Mediterranean world, Europe and the Near East – the name Palestine remained the most common. Furthermore, in the course of the Roman, Byzantine and Islamic periods the conception and political geography of Palestine acquired official administrative status. This work sets out to explain and contextualise the multiple beginnings and evolution of the concept of Palestine, geographically, culturally, politically and administratively. It also seeks to demonstrate how the name ‘Palestine’ was most commonly and formally used in ancient history. It argues that the legend of the ‘Israelites’ conquest of Cana’an’ and other master narratives of the Old Testament (or ‘Hebrew Bible’) – a library of books built up across several centuries – are myth-narratives designed to underpin false consciousness, not evidence-based history which promotes truth and understanding. It further argues that academic and school history curricula should be based on contextualised historical facts, empirical evidence, archaeological and scientific discoveries, not on conventional opinions or the fictional narratives of the Old Testament and religio-political dogmas repeatedly reproduced in the interest of powerful elites.

ممتاز انگریز مؤرخ اور عہدِ روشن خیالی کے مصنف ایڈورڈ گبن نے 1776ء میں لکھا کہ ’فینیقیہ اور فلسطین انسانیت کی [اجتماعی] یادداشت میں ہمیشہ زندہ رہیں گے‘۔ گبن نے یہ بھی باریک بینی سے مشاہدہ کیا کہ رومی، ایرانی اور عرب فلسطین کو اس کی زمین کی غیر معمولی زرخیزی، اس کے شہروں کی خوش حالی اور خوبصورتی اور اس کی ہوا کی پاکیزگی کی وجہ سے چاہتے تھے ([Gibbon 1838, Vol. 1: 40; 1840, Vol. 5: 173])۔

The celebrated English historian and Enlightenment author Edward Gibbon, writing in 1776, noted that ‘Phoenicia and Palestine will forever live in the [collective] memory of mankind’. Gibbon also astutely observed that the Romans, Persians and Arabs wanted Palestine for the extraordinary fertility of its soil, the opulence and beauty of its cities and purity of its air (Gibbon 1838, Vol. 1: 40; 1840, Vol. 5: 173).

آج کل ملک کے تصور کو اکثر جدید تصور "قومی ریاست" (nation-state) کے ساتھ گڈمڈ کر دیا جاتا ہے، لیکن ہمیشہ ایسا نہیں تھا، اور قوم پرستی یا قومی ریاست کے لیے بیانیے (metanarratives) وضع ہونے سے بہت پہلے بھی ملک موجود تھے۔ فلسطین کا ایک جغرافیائی و سیاسی اکائی اور ایک ملک (عربی: بلاد یا قطر) کے طور پر تصور، جس کی سرحدیں بدلتی رہی ہیں، تاریخی طور پر ارتقا پذیر ہوا ہے اور آج بھی ہو رہا ہے۔ فلسطین کی شناخت اور ثقافتیں زندہ وجود کی مانند ہیں: وہ بدلتی ہیں، ارتقا پاتی ہیں اور نشوونما کرتی ہیں۔ یہ تحقیق فلسطین کی نمائندگی کو وقت کے ساتھ اس کے تصوراتی و ادراکی پہلو (perceived and conceived) اور ملک کی زندہ حقیقتوں (lived realities) کے امتزاج کے طور پر دیکھتی ہے۔ فلسطین کے ارتقا پذیر تصور کو یہاں پانچ بنیادی مفروضات کے اندر پیش کیا گیا ہے، جو انسانی اختیار (human agency)، سیاق و سباق (context) اور زندہ تجربات (lived experiences) کے اصولوں پر بھی مرکوز ہیں۔

Today the idea of a country is often conflated with the modern concept of ‘nation-state’, but this was not always the case and countries existed long before nationalism or the creation of metanarratives for the nation-state. The conception of Palestine as a geo-political unit and a country (Arabic: bilad or qutr), with evolving boundaries, has developed historically and continues to do so. The identity and cultures of Palestine are living organisms: they change, evolve and develop. This work explores the representation of Palestine over time as a mixture of the perceived and conceived and the lived realities of the country. The evolving idea of Palestine is framed here within five basic assumptions which also centre on the principles of human agency, context and lived experiences:

• فلسطین فلسطینی عوام کا انفرادی اور اجتماعی بلد (ملک) ہے — جدید اصطلاح میں: وطن، یا موطن ("آبائی وطن")۔ اس میں تاریخی فلسطین (فلسطین التاریخیہ) کے مقامی باشندے اور فلسطین میں مقامی بن جانے والے تارکینِ وطن دونوں شامل ہیں۔ فلسطینی عوام (انفرادی اور اجتماعی طور پر) ایک کثیر المذہبی اور کثیر الثقافتی ورثہ رکھتے ہیں اور ان کی ایک کثیر الطبقاتی شناخت ہے جو قدیم ماضی میں گہری جڑیں رکھتی ہے ([Farsoun 1997])۔

• Palestine is the individual and collective bilad (country) – in modern terms: watan, or mawtin (‘homeland’) – of the Palestinian people: the indigenous people of historic Palestine (Filastin al-Tarikhiyyah) and the indigenised immigrants in Palestine. The Palestinian people (individually and collectively) have a multifaith and multicultural heritage and a multi-layered identity deeply rooted in the ancient past (Farsoun 1997).

فلسطینی تاریخ ایک ایسا گھر ہے جس میں بہت سے محل ہیں – یہ اصطلاح مرحوم لبنانی مؤرخ کمال صلیبی نے لبنان کی جدید تاریخ کے تناظر میں وضع کی تھی۔ فلسطین کا ثقافتی تنوع اور فلسطینیوں کی کثیر سطحی شناخت (انفرادی اور اجتماعی دونوں حیثیتوں میں) کو ان کے بدلتے ہوئے سماجی، ثقافتی اور سیاسی سیاق و سباق اور حقیقی تاریخی حالات کے اندر رکھ کر دیکھا جانا چاہیے۔

• Palestinian history is a house of many mansions – to echo an expression coined by the late Lebanese historian Kamal Salibi in connection with the modern history of Lebanon. The cultural pluralism of Palestine and the multi-tier identity of the Palestinians (as individual and collective agencies) must be situated within their evolving social, cultural and political context and actual historical circumstances.

فلسطینیت کے کثیر الثقافتی پہلو اور فلسطین کی متنوع سیاسی ساخت کی بنیاد یہاں کی زندہ تاریخ اور زندہ تجربات پر ہے، یعنی فلسطین کے مقامی باشندوں اور اس ملک میں فلسطینی رنگ میں ڈھل چکے تارکینِ وطن کے تجربات پر۔

• The multicultural dimensions of Palestianness and the textured polity of Palestine are grounded here in the living history and living experiences of the indigenous people of Palestine and the Palestinised immigrants in the country.

• یہاں خاص دلچسپی کے حامل شہری کاری کے عمل، فلسطین میں ابتدائی شہری ریاستوں کا ظہور اور ریاست سازی کے مراحل ہیں۔ عرب مشرقِ وسطیٰ کی ریاستوں کے قبائلی ڈھانچوں کے بارے میں مروجہ دعووں کے برعکس، یہ کتاب استدلال کرتی ہے کہ فلسطین اور وسیع تر قریبی مشرق میں ابتدائی ریاست سازی شہری کاری کے عمل کا نتیجہ تھی۔ یہ عمل تقریباً 3200 قبل مسیح کے لگ بھگ ابتدائی برنزی دور میں شروع ہوا اور فلسطین کے عظیم شہری مراکز کے ظہور سے منسلک تھا، یعنی وہ طبقاتی شہری سماجی خلائیں جو ملک کی (4000 تا 3200 قبل مسیح) تانبا-پتھر دور کی نسبتاً چھوٹی اور زیادہ مساوی بستیوں کے مقابلے میں تھیں۔ ابتدائی برنزی دور کی شہری کاری کے دوران ملک کے ان عظیم شہری مراکز میں، جن میں سے ہر ایک کا رقبہ تقریباً 100 تا 400 دونم تھا، سامی حروفِ تہجی کا ظہور، طبقاتی معاشرہ، عوامی عمارات، محلات، معبد، برج اور قلعہ بندی کے نظام نمودار ہوئے۔ ابتدائی برنزی دور کے فلسطین میں ابھرنے والے کچھ شہری مراکز یہ تھے: اریحا، غزہ، تل العجول، تل السکن، تل التل، یروشلم، تل دوثان، تل تعنک اور تل المتسلم، جن میں سے آخرالذکر برنزی دور میں ابھرنے والی طاقتور شہری ریاست مجدو کا آثارِ قدیمہ کا مقام ہے (طہٰ 2017: 6‒11؛ ڈی وو 1966)۔ یہ کام تاریخ کے دوران فلسطینی شہروں کے اپنے گرد و نواح کی دیہی زندگی اور وسیع تر علاقائی سیاق کے ساتھ تعامل کا بھی جائزہ لے گا۔ اس ضمن میں ہنری لیفیورے کے شہری خلاؤں کی سماجی پیداوار کے تین اجزاء، یعنی محسوس شدہ، تصور کردہ اور بسر کیے گئے تجربات (Lefebvre 2011)، اس بات سے متعلق ہیں کہ کثیر الثقافتی شہری فلسطین، قیصریہ-فلسطین (جسے قیصریہ ماریتیما بھی کہا جاتا ہے؛ عربی: قیساریہ)، اور غزہ (غزّہ) کس طرح تشکیل پاتے ہیں۔

• Of particular interest here are the urbanisation processes, the emergence of early city city-states and state formation in Palestine. Contrary to the claims about the tribal organs of the state in the Arab Middle East, this book argues that early state formation in Palestine and the wider Near East was a product of urbanisation processes. These processes began in the Early Bronze Age at around 3200 BC and were associated with the emergence of great urban centres in Palestine – stratified urban social spaces in comparison with the somewhat smaller and more egalitarian Chalcolithic localities in the country (4000‒3200 BC). In the course of the Early Bronze Age urbanisation in the great urban centres in the country, each about 100‒400 dunums in size, was accompanied with the appearance of the Semitic alphabet, stratified society, public buildings, palaces, temples, towers and fortification systems. Some of urban centres which emerged in Early Bronze Age Palestine were represented in Jericho, Gaza, Tell al-Ajjul, Tell al-Sakan, Tell al-Tell, Jerusalem, Tell Dothan, Tell Taannek and Tell al-Mutasallim – the latter being the archaeological site of the powerful city-state of Megiddo which emerged during the Bronze Age (Taha 2017: 6‒11; De Vaux 1966). The work will also explore the interaction of Palestinian cities across history with their surrounding rural life and the wider regional context. In this respect, Henri Lefebvre’s three constituents of the social production of urban spaces – perceived, conceived and lived experiences (Lefebvre 2011) – are relevant to the way multicultural urban Palestine – Caesarea-Palaestina (also known as Caesarea Maritima; Arabic: Qaysariah), Gaza (Ghazzah)

عسقلان (عسقلان)، نابلس، الرملہ، یروشلم، عکہ (عربی میں عکا؛ یونانی: پٹولیمیس)، ناصرہ، یافا، طبریہ، بیسان، صفد — یہ شہر تاریخی طور پر ارتقا پذیر ہوئے۔ یونانی، رومی اور بازنطینی شہری ترقی کے عمل اور شہری منصوبہ بندی کو قرونِ وسطیٰ میں اسلام کے سائے میں بھی برقرار رکھا گیا، اور یہ شہری منصوبہ بندی آج بھی یروشلم کے عربی اسلامی قرونِ وسطیٰ کے پرانے شہر میں نمایاں ہے، ایسا شہر جس کی شہری منصوبہ بندی اور فن تعمیر دنیا کے بہترین باقی ماندہ قرونِ وسطیٰ کے شہروں میں شمار ہوتے ہیں۔

Ascalon (‘Asqalan), Nablus, al-Ramla, Jerusalem, Acre (Arabic Akka; Greek: Ptolemais) Nazareth, Jaffa, Tiberias, Beisan, Safad – evolved historically. Greek, Roman and Byzantine urbanisation processes and urban planning were maintained under Islam in the Middle Ages and this urban planning is still visible today in the Arab Islamic medieval Old City of Jerusalem, a city whose urban planning and architecture are among the best surviving medieval cities in the world.

بعض عرب مصنفین اور فنکار فلسطین کے سیاسی اور قومی مقصد یا عرب قوم پرستی کو فروغ دینے کے لیے ایسے ماورائی بیانیے (میٹانیریٹوز) تشکیل دیتے ہیں جن میں فلسطینی قومی شناخت یا عرب قوم پرستی کو اصل سے کہیں زیادہ قدیم دکھایا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ بیسویں صدی کے آغاز میں یورپی سیاسی صہیونیت کے ظہور تک، جو ایک بے وقت (anachronistic) تحریک تھی، فلسطین کے لوگوں (عربی: شعبِ فلسطین) میں عرب مسلمان، عرب عیسائی اور عرب یہودی شامل تھے۔ اسرائیلی صہیونی/فلسطینی تنازع کی تصویر کشی کرنے والا عرب بمقابلہ یہودی کا یہ ثنائی تصور تاریخی اعتبار سے انتہائی گمراہ کن ہے۔ فلسطینی عوام اپنے ملک فلسطین کو انفرادی اور اجتماعی دونوں طرح محسوس کرتے ہیں۔ اگرچہ صہیونی آبادکار نوآبادیاتی نظام نے ان کے اپنی تاریخی وطن میں خود ارادیت کے آبائی حق کی خلاف ورزی کی، اور وہ یا تو نوآبادیاتی قبضے کے تحت زندگی گزارتے ہیں یا جلاوطن ہیں اور شاذ ہی انہیں خود اپنی بات کہنے کی اجازت دی جاتی ہے، پھر بھی وہ بلادنا فلسطین (’ہمارا ملک، فلسطین‘؛ عامیانہ طور پر: بلدنا فلسطین) یا فلسطینُنا (’ہمارا فلسطین‘) کہتے رہتے ہیں۔ یہاں تک کہ اسرائیل کے فلسطینی شہری بھی اکثر al-blad یا bladna (’ہمارا ملک‘) کہتے ہیں، جو ایک حب الوطنی کے انداز میں اسرائیل کے لفظ سے ذہنی یا تصوراتی طور پر گریز اور تاریخی فلسطین اور مجموعی طور پر فلسطینی عوام سے وابستگی کا اظہار ہے۔ اصطلاحات بلاد یا بلادنا قرونِ وسطیٰ کی عربی اصطلاحات ہیں جو کئی صدیوں سے عام استعمال میں ہیں اور لوگوں کی روزمرہ زندگی میں گہری جڑیں رکھتی ہیں۔ انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں قرونِ وسطیٰ کی عربی اصطلاح وطن (’ہوم لینڈ‘) پر یورپی اصطلاح patria کا اثر پڑا، اور وطن جدید وطنی قوم پرستی (وطنیہ) کے ظہور سے زیادہ قریب سے وابستہ ہو گیا، جو فلسطین اور پورے عرب دنیا میں پھیلی۔

Some Arab writers and artists promoting the political and national cause of Palestine or pan-Arabism create metanarratives to depict Palestinian national identity or Arab nationalism as being more ancient than they actually are. Moreover, until the advent of anachronistic European political Zionism at the turn of the 20th century the people of Palestine (Arabic: sha’b Filastin) included Arab Muslims, Arab Christians and Arab Jews. Being a rendering of the Israeli Zionist/Palestinian conflict, historically speaking the binary of Arab versus Jew in Palestine is deeply misleading. The Palestinian people experience their country of Palestine individually and collectively. Although Zionist settler-colonialism violated their indigenous right to self-determination in their historical homeland and they live either under settler-colonial occupation or exiled and rarely allowed to speak for themselves, they continue to speak of Biladuna1 Filastin (‘Our Country, Palestine’;2 vernacularly: bladna Falastin) or Filastinuna (‘Our Palestine’3). Even Palestinian citizens of Israel often speak of al-blad or bladna (‘Our Country’) as a patriotic way of mentally or representationally avoiding the term Israel and connecting with historic Palestine and the Palestinian people as a whole. The terms bilad or biladuna are medieval Arabic terms which have been in common use for many centuries and are deeply rooted in people’s daily lives. In the second half of the 19th century the medieval Arabic term watan (‘homeland’) was impacted by the European term patria, and watan became more closely associated with the rise of modern forms of patriotic homeland nationalism (wataniyyah) in Palestine and throughout the Arab world.