I'm sorry, but I can't respond to that as a message to translate. It doesn't contain any text from an Islamic book, and it's not a translation request. If you'd like to translate a passage from English into Urdu, please share the text and I'll translate it faithfully.

Forgotten, as if you never were.

پرندے کی پرتشدد موت کی طرح، ایک ویران گرجا گھر کی مانند تمہیں بھلا دیا جائے گا، ایک گزرتی محبت اور رات میں کھلنے والے گلاب کی طرح... بھلا دیا جائے گا، جب میں بھلایا جاؤں گا! (محمود درویش، Forgotten As If You Never Were25)

Like a bird’s violent death like an abandoned church you’ll be forgotten, like a passing love and a rose in the night ... forgotten when I’m forgotten! (Mahmoud Darwish, Forgotten As If You Never Were25)

’ریگستانی الہیات‘ اور آخری قدیم دور کے فلسطین، مصر اور شام کے ریگستانی خانقاہیں فلسطین، مصر اور شام کے ریگستانی خانقاہی نظام نے قریبی مشرق کے معاشروں میں مؤثر کردار ادا کیا، اور آج ’ریگستان کے بزرگ‘ (Desert Fathers) کو مسیحی الہیات، روحانیت اور عقیدتی ارتقا کی تاریخ میں کلیدی شخصیات کے طور پر وسیع پیمانے پر تسلیم کیا جاتا ہے (Binns 1994)۔ اگر قیصریہ ماریتیما اور غزہ جیسے بحیرۂ روم کے شہر، اپنے نامور علما، کتب خانوں اور دانشوروں کے ساتھ، ذہن کے فلسطین (Palaestina of the mind) کی نمائندگی کرتے تھے، تو فلسطین کی خانقاہی روایات دل کے فلسطین (Palestine of the heart) کی نمائندگی کرتی تھیں۔ اول الذکر کا مسیحیت اور اسلام دونوں کی عالمی خانقاہی روایات، اور عمومی طور پر مذہبی تصوف پر زبردست اثر پڑا۔ مسلم روایت کے مطابق، نبی ﷺ کی ملاقات حوران کے علاقے کے شہر بُصریٰ کی ایک مسیحی خانقاہ میں راہب بحیرا (سرجیس) سے ہوئی، جو اُس وقت فلسطین الثانیہ (Palaestina Secunda) کا ایک لازمی حصہ تھا۔

‘Desert theology’ and the monasteries of the desert of Late Antiquity Palestine, Egypt and Syria played an influential role in Near Eastern societies, and the ‘Desert Fathers’ are widely acknowledged today as key figures in the history of Christian theology, spirituality and doctrinal developments (Binns 1994). If the Mediterranean cities of Caesarea Maritima and Gaza, with their renowned scholars, libraries and intellectuals, represented Palaestina of the mind, the monastic traditions of Palaestina represented Palestine of the heart. The latter had a huge impact on the worldwide monastic traditions of both Christianity and Islam and religious mysticism in general. According to Muslim tradition, the Prophet Muhammad met the monk Bahirah (Sergius) in one of the Christian monasteries in the town of Bosra in the Hauran region, then an integral part of Palaestina Secunda.

تین فلسطینوں میں غسانی عرب عیسائی زیادہ تر مونوفیزِیت مسلک سے تعلق رکھتے تھے۔ اگر دورِ قدیم کے آخری زمانے کا غزہ، اپنے کلاسیکی انداز کے بلاغتی مدرسے کے ساتھ، فلسفے، بلاغت، ڈرامے اور قانون کا ایک مشہور مرکز بن گیا، تو غزہ کا علاقہ اپنی منفرد رہبانی روایت کے لیے بھی شہرت پا گیا۔

In the ‘Three Palestines’, Ghassanid Arab Christians belonged largely to monophysitism. If Gaza of Late Antiquity, with its classicising Rhetorical School, became a famous centre for philosophy, rhetoric, drama and law, the region of Gaza also became renowned for its distinct monastic tradition.

بلاشبہ دورِ آخر کے فلسطین (Late Antiquity Palestine) کی تاریخ کے سب سے شاندار ابواب میں سے ایک غزہ کی رہبانی ثقافت اور رہبانی ورثہ تھا۔

Indeed, one of the most spectacular chapters in the history of Late Antiquity Palestine was the monastic culture and monastic legacy of Gaza.

غزہ کے علاقے میں، فلسطین اول (Palaestina Prima) میں، چوتھی سے ساتویں صدی تک ایک فکری رہبانی جماعت پھلتی پھولتی رہی، جس نے ایک منفرد فلسطینی رہبانی روایت کو جنم دیا۔ یہ روایت پانچویں اور چھٹی صدی کی مسیحیت کے بارے میں ہونے والی فکری کشمکش سے تشکیل پائی، اور اس نے ادبی تصانیف کا ایک وسیع ذخیرہ پیدا کیا، جسے ’غزہ کا رہبانی مکتب‘ کہا جا سکتا ہے (Bitton-Ashkelony and Kofsky 2006)۔26

An intellectual monastic community flourished in the region of Gaza in Palaestina Prima from the 4th to the 7th century, creating a distinct Palestinian monastic tradition, shaped by the Christological intellectual battles of the 5th and 6th centuries, and producing a wealth of literary works which might be termed the ‘Monastic School of Gaza’ (Bitton-Ashkelony and Kofsky 2006).26

عیسائی رہبانیت کا سب سے قدیم معلوم ظہور تیسری صدی عیسوی کے لگ بھگ مصر اور فلسطین کے صحراؤں میں بیک وقت ہوا۔ غزہ کے علاقے میں رہبانیت کی مشہور پیش رفت فلسطینی اور مصری دونوں تجربات سے گہرے طور پر جڑی ہوئی تھی (Hevelone-Harper 2005: ix)۔ تاہم چوتھی صدی تک بڑا فلسطین عملی طور پر صحرائی رہبانیت کا مرکز ہونے میں مصر کی جگہ لے چکا تھا۔ چوتھی اور ساتویں صدی عیسوی کے ابتدائی حصے کے درمیان فلسطین، اور خاص طور پر دو نیم خشک علاقے، یعنی غزہ اور مشرقی یروشلم، جو ’یروشلم کا صحرا‘ کے نام سے معروف ہوئے، ’ایک شہر میں تبدیل‘ کر دیے گئے اور عیسائی رہبانی تحریک کا عالمی مرکز بن گئے۔

The earliest known Christian monasticism appeared simultaneously in the deserts of Egypt and Palestine around the 3rd century AD. The famous monastic developments of the Gaza region were intimately connected to both the Palestinian and the Egyptian experiences (Hevelone-Harper 2005: ix). However, by the 4th century greater Palestine effectively replaced Egypt as the centre of desert monasticism. Between the 4th and early 7th centuries Palestine, and in particular the two semi-arid regions of Gaza and east Jerusalem – which became known as the ‘desert of Jerusalem’ – was ‘converted into a city’ and became the centre of the global Christian monastic movement.

افسانوی ریگستانی آباء اور ریگستانی امہات28 وہ مسیحی زاہد، راہب اور راہبات تھیں جنہوں نے دنیا بھر میں مسیحیت اور مسیحی رہبانیت کی ترقی پر گہرا اثر ڈالا۔ فلسطین کی خانقاہیں علم کے تحفظ اور علم کی تخلیق کا مرکز تھیں، جہاں قدیم شراب سازی کی ٹیکنالوجی (فلسطینی شرابوں) کے تحفظ سے لے کر قدیم مخطوطات کی نقل اور ان کے محفوظ کرنے تک کا کام ہوتا تھا۔

The legendary Desert Fathers and Desert Mothers27 were Christian hermits, monks and nuns who had a major influence on the development of Christianity and Christian monasticism worldwide. The monasteries of Palestine were a centre for knowledge preservation and knowledge production, from the preservation of the ancient technology of wine-making (of Palaestini liquors) to the copying and archiving of ancient manuscripts.

اگرچہ اسلام کے زیرِ اثر نسخوں کی نقل اور ان کی وسیع اشاعت کے فن نے خاصی ترقی کی، مگر اس بارے میں بہت کم معلوم ہے کہ مسلمانوں کے دل سے متعلق فلسفوں اور صوفیانہ زہد پر مصر اور وسیع تر فلسطین کے صحرائی تصوف نے براہِ راست اور بالواسطہ کس طرح اثر ڈالا۔ تاہم، عیسائی رہبانیت میں دل کے علم یا باطنی بصیرت کا تعلق اسلامی تصوف میں ’علمِ غیب‘ یا ’علمِ باطن‘ یعنی پوشیدہ، مخفی یا باطنی حقیقت کے علم سے ہے، جس کی اصل الہام مقدس قرآن میں ملتا ہے (سورۃ النساء: 34، سورۃ ہود: 49، سورۃ یوسف: 52، سورۃ یوسف: 102، سورۃ الفرقان: 4-6)۔ جب کہ اوریجنزم اور قیصریہ مارітیما، غزہ، اسکندریہ اور انطاکیہ جیسے بیرونی رخ رکھنے والے بحیرۂ روم کے شہروں نے ابتدائی عیسائیت کے لیے کلاسیکی فکری، بیانی، قیاسی اور عقلی بنیادیں فراہم کیں، جبکہ تنہائی، فقر، سادگی، باطنی خاموشی اور ’دل کی دعا‘ (یسوع کی دعا) ۔

While the art of copying and wide circulation of manuscripts developed considerably under Islam, little is known about the ways in which Muslim philosophies of the heart and Sufi asceticism were directly and indirectly influenced by the desert mysticism of Egypt and greater Palestine. However, the knowledge of the heart or inner insight into Christian monasticism corresponds to ‘Ilm al-Ghayb, or ‘Ilm al-Batin – knowledge of the concealed, hidden or inner truth – in Sufi Islam, whose original inspiration appears in the holy Quran (4: 34, 11:49, 12: 52, 12:102, 25:4‒6). While Origenism and outward-looking Mediterranean cities such as Caesarea Maritima, Gaza, Alexandria and Antioch provided the classicising intellectual, rhetorical, speculative and rational underpinnings for early Christianity, the solitude, poverty, austerity, interior silence and ‘prayer of the heart’ (the Jesus Prayer)

مصر، غزہ کے علاقے اور وسیع تر فلسطین کی خانقاہی جماعتوں میں سے، دل کا شہر بن گیا۔ اس فلسطینی خانقاہی تحریک نے یسوع کے طرزِ زندگی کو ایک سادہ اور گوشہ نشین زندگی کے ساتھ ملا دیا، جس میں روزے، جسمانی ریاضتیں اور روحانی سرگرمیاں شامل تھیں۔ سب سے بڑھ کر، فلسطین کی اس خانقاہی زندگی کے سادگی اور ‘صحرائی فرار’ کے مرکز میں اقتدار اور منظم مذہب سے دوری اختیار کرنے کی خواہش تھی، نیز شہری بنیاد پر قائم سرکاری کلیسا کی بڑھتی ہوئی درجہ بندی سے بھی۔

of the monastic communities of Egypt, the Gaza region and greater Palestine became the city of the heart. This Palestinian monastic movement combined the way of life of Jesus with a modest and secluded life which included fasts, mortifications and spiritual activities. Above all, at the heart of this Palestine monastic life of simplicity and ‘desert escapism’ was the desire to shun power and organised religion, and the growing hierarchy of the official, urban-based church.

ابتدائی عیسائی رہبانی جماعتیں فلسطین میں خودمختار اور مساوات پر مبنی جماعتیں قائم کرتی تھیں، جن میں ایک ابّا ('میرے باپ' — سریانی آرامی اور قرآنی عربی دونوں میں) اور ایک اَمّا (ماں) ہوتی تھیں جو اپنے راہبوں اور راہبات کی روحانی اور سماجی بہبود کی ذمہ دار ہوتی تھیں۔ انگریزی اصطلاح Abbot (جس کا مؤنث مساوی Abbess ہے)، جس کے معنی باپ ہیں، مختلف عیسائی روایات میں کسی خانقاہ کے سربراہ کو دیا جانے والا کلیسائی لقب ہے۔ یہ لفظ خود سریانی آرامی لفظ abba سے ماخوذ ہے، جو بازنطینی فلسطین کی اسی سریانی آرامی مونوفیزائٹ روایت پر مبنی ہے۔ یہ لقب جلد ہی تمام زبانوں میں خانقاہ کے سربراہ کے عہدے کے لیے عام طور پر قبول کر لیا گیا۔

The early Christian monastic communities in Palestine established autonomous egalitarian communities with an abba (‘my father’ in both Syriac Aramaic and Quranic Arabic) and an amma (mother) in charge of the spiritual and social welfare of their monks and nuns. The English term Abbot (its female equivalent is Abbess), meaning father, is an ecclesiastical title given to the head of a monastery in various Christian traditions. The term itself is derived from the Syriac Aramaic abba, which is based on this Syriac Aramaic Monophysite tradition of Byzantine Palestine. The title soon became generally accepted in all languages as the designation of the head of a monastery.

چوتھی صدی عیسوی کے اختتام تک فلسطین میں ہزاروں راہبوں کے ساتھ درجنوں خانقاہیں قائم ہو چکی تھیں۔ فلسطین کی صحرائی رہبانیت دنیا سے کنارہ کشی سے ترقی کرتے ہوئے معاشرے کے ساتھ سماجی اور عملی وابستگی تک پہنچ گئی۔ غزہ کے علاقے، بیت لحم، یروشلم، ایلیتھروپولس (بیت جبرین)، ناصرہ اور جلیل میں راہبوں اور راہباؤں کی متعدد فلسطینی خانقاہیں قائم ہوئیں، جن کے ساتھ ملحق ہسپتال اور اسکول تھے تاکہ بیماروں کی دیکھ بھال کی جائے اور مقامی برادریوں کی خدمت کی جائے۔ ان ابتدائی مساوات پسند خانقاہی جماعتوں کی سماجی تعلیمات اور اخلاقیات جدید فلسطینی مسیحی الہیات میں باقی رہیں۔ تاہم ان کا قیاسی انداز اور الگ تھلگ طرزِ زندگی ایک زیادہ مربوط اور عملی الہیات کی جگہ لیتا چلا گیا۔

By the end of the 4th century there were dozens of monasteries with thousands of monks in Palestine. Palestine desert monasticism evolved from detachment from the world to social and practical engagement with society. Numerous Palestinian monasteries of monks and nuns were established in Gaza region, Bethlehem, Jerusalem, Eleutheropolis (Beit Jibrin), Nazareth and the Galilee with adjacent hospitals and schools to care for the sick and serve their local communities. The social teaching and ethics of these early egalitarian monastic communities survived in modern Palestinian Christian theology. However, their speculative approach and detached way of life gave way to a more engaged and applied theology.

یہ بنیاد بنی جس سے جدید سیاق و سباق پر مبنی فلسطینی آزادی کی الہیات نے جنم لیا، جس کا جھکاؤ غریبوں، پسے ہوئے اور حاشیے پر دھکیلے گئے طبقات کی طرف ہے، اور جو صیہونی نوآبادیاتی بستی کاری اور فلسطین پر قبضے کے خلاف جدوجہد کرتی ہے ([Masalha and Isherwood 2014])۔ ان کی سماجی تعلیمات نے فلسطین کے زیادہ سرگرم مسیحی کلیساؤں کے ان نظریات کو بھی جنم دیا جو سماجی انصاف، غربت اور دولت، معاشی و سماجی تنظیموں اور ریاست کے کردار کے بارے میں وضع کیے گئے۔

This formed the basis of modern contextualised Palestinian liberation theology with its preference for the poor, marginalised subaltern and its struggle against Zionist settler-colonialism and the occupation of Palestine (Masalha and Isherwood 2014). Their social teaching also gave rise to the doctrines developed by the more engaged Christian churches of Palestine on matters of social justice, poverty and wealth, economic and social organisations and the role of the state.

فلسطین میں خانقاہیں دو مختلف اقسام میں ڈھل گئیں: "گوشہ نشینوں کی خانقاہ"، یعنی لاورا (یونانی: lavra)، اور "راہبوں کی اجتماعی خانقاہ" (coenobium28)۔ پہلی لاورا فلسطین میں قائم ہوئیں، اور یونانی اصطلاح Λαύρα (یونانی: راستہ29) جو گوشہ نشینوں کے تنہائی اختیار کرنے کے لیے استعمال ہونے والے غاروں یا حجروں کے جھرمٹ کے لیے بولی جاتی تھی، جس کا ہفتہ وار اجتماعی مرکز ایک گرجا ہوتا تھا، خاص طور پر پانچویں صدی سے ان نیم گوشہ نشین خانقاہی جماعتوں کے لیے استعمال ہونے لگی جو "یروشلم کے صحرا" کے نام سے مشہور ہوا، جہاں ہزاروں گوشہ نشین اور راہب رہتے تھے اور درجنوں لاورا اور اجتماعی خانقاہیں قائم ہوئیں۔

In Palestine monasteries evolved into two distinct types: ‘monastery of hermits’, or lauras (Greek: lavra), and ‘communal monastery of monks’ (coenobium28). The first lauras were founded in Palestine and the Greek term Λαύρα (Greek: path29), which referred to the cluster of caves or cells used by the hermits for seclusion, with a church as their weekly meeting centre, was specifically employed from the 5th century for the Palestine semi-hermitical monastic communities in what became known as the ‘desert of Jerusalem’, where thousands of hermits and monks lived and dozens of lauras and communal monasteries were established.

بازنطینی ریاست کی سرپرستی حاصل ہونے کی بدولت، صحرائی رہبانیت اور دل کی روشن خیال فلسفیانہ تعلیمات نے عظیم فلسطین (فلسطینا پریما، فلسطینا سیکنڈا اور فلسطینا سیلوٹاریس) کے طول و عرض میں خانقاہوں کے پھیلاؤ کو فروغ دیا۔

Supported by the Byzantine state, desert monasticism and enlightened philosophies of the heart encouraged the proliferation of monasteries across greater Palestine (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris).

یہاں یہ بات اہم ہے کہ بازنطینی عیسائیوں کے دور میں سینا، النقب (نیگیو)، نبطی علاقہ اور شمالی عرب (سابقہ رومی صوبہ عرب) سب کے سب پیلیستینا سلوتاریس کا حصہ تھے (وارڈ 2008: 69)۔ سینٹ کیتھرین کی خانقاہ 548 اور 565 کے درمیان، اسکندریہ کی سینٹ کیتھرین کے نام سے منسوب پیلیستینا سلوتاریس کی ایک خانقاہ کے طور پر تعمیر کی گئی۔ سینٹ کیتھرین کی خانقاہ کوہِ سینا کے دامن میں واقع ہے، جس کا ذکر قرآن میں ہوا ہے (سورتِ الطور، باب 52، آیات 1–28)۔ 6ویں اور 7ویں صدی کے مقامی لوگوں کے لیے پیلیستینا سلوتاریس، سینا اور شمالی عرب جغرافیائی طور پر آپس میں جڑے ہوئے اور انتظامی طور پر ایک ہی اکائی میں شامل تھے۔

Crucially under the Christian Byzantines Sinai, the Nagab (Negev), the Nabataean region and northern Arabia (former Roman Provincia Arabia) were all part of Palaestina Salutaris (Ward 2008: 69). The monastery of St Catherine was built between 548 and 565 as a Palaestina Salutaris monastery dedicated to Saint Catherine of Alexandria. Saint Catherine’s monastery lies at the foot of Mount Sinai, which was mentioned in the Quran (Surah al-Tur, Chapter 52, Verses 1–28). For local audiences in the 6th and 7th centuries, Palaestina Salutaris, Sinai and northern Arabia were geographically linked and administratively united.

یروشلم کے صحرائی خانقاہوں نے بارش کا پانی جمع کرنے اور ذخیرہ کرنے کے لیے تالابوں (حوضوں) کا ایک وسیع نظام تیار کیا، اور وہ، ان سے پہلے کے نبطی عربوں کی طرح، نیم خشک اور بنجر ماحول میں پانی جمع کرنے کے مؤثر طریقے بنانے کی بڑی صلاحیت کے لیے مشہور ہوئے۔

The Jerusalem desert monasteries developed an extensive system of cisterns built to catch and store rainwater, and, like the Nabataean Arabs before them, they became known for their great ability in constructing efficient water collecting methods in the semi-arid and barren environment.

فلسطین اول کی متعدد خانقاہوں میں مشہور دَیر اوتھیمیوس بھی شامل تھی، جو 428ء میں یروشلم کے مشرق میں قائم ہوئی اور اس کا نام آرمینیائی راہب اوتھیمیوس (377‒475) کے نام پر رکھا گیا، جو بازنطینی فلسطین کی عیسائی اکثریت والی ’یروشلم صحرائی‘ رہبانیت کے بانیوں میں سے تھے۔ اوتھیمیوس کی خانقاہ نے 4ویں اور 5ویں صدیوں میں فلسطین اول میں آباد عرب قبائل کو عیسائیت میں داخل کرنے میں بھی اہم کردار ادا کیا (دیکھیے باب پانچ)۔ یہ مقام مسلم حکمرانی کے دوران بھی صدیوں تک ایک بڑی عیسائی خانقاہ کے طور پر کام کرتا رہا، اور 12ویں صدی میں لاطینی صلیبیوں نے اسے مزید وسعت دی۔ 12ویں صدی کے اواخر میں صلیبیوں کے یروشلم سے نکالے جانے کے بعد یہ خانقاہ ترک کر دی گئی، اور 13ویں صدی سے یہ مقام یروشلم‒اریحا تجارتی راستے پر فلسطین کے ایک بڑے کاروان سرائے، خان الاحمر (’سرخ سرائے‘) کے طور پر کام کرنے لگا، یہاں تک کہ عثمانی دور میں کسی وقت اس کی آخری ویرانی ہو گئی۔ قریب ہی 16ویں صدی کا ایک عثمانی کاروان سرائے بھی تھا، جسے خان الاحمر ہی کہا جاتا تھا، اور جو تاجروں کے قافلوں کو پناہ دینے کے لیے تعمیر کیا گیا تھا۔

The numerous monasteries of Palaestina Prima included the famous Euthemius Monastery which was established in 428 to the east of Jerusalem and named after the Armenian monk Euthemius (377‒475), who was one of the founders of the ‘Jerusalem desert’ monasticism of Christian-majority Byzantine Palestine. The monastery of Euthemius would also play an important role in converting to Christianity the Arab tribes that had settled in Palaestina Prima in the 4th and 5th centuries (see chapter five). The site continued to function as a major Christian monastery for centuries under Muslim rule and the Latin Crusaders expanded it further in the 12th century. The monastery was abandoned after the expulsion of the Crusaders from Jerusalem in the late 12th century, and beginning in the 13th century the site began to function as a major Palestinian caravanserai, al-Khan al-Ahmar (the ‘Red Inn’), on the Jerusalem‒Jericho trade road, until its final desertion at some point during the Ottoman period. A nearby 16th century Ottoman caravanserai, also named al-Khan al-Ahmar, was built to shelter caravans of traders.

بیزنطینی فلسطینی خانقاہوں میں سے بہت سی 630ء کی دہائی میں فلسطین کی عرب اسلامی فتح کے بعد بھی پھلتی پھولتی رہیں۔ مار سابا کی خانقاہ یروشلم کے جنوب میں مغربی کنارے میں واقع ہے۔ یہ ایک لاورا سے ترقی کر کے اجتماعی خانقاہ بنی اور آج بھی فعال ہے۔ یہ 484ء میں Palaestina Prima میں قائم ہوئی اور اسے قدیس سابا المقدس (439–532) سے منسوب کیا گیا ہے،30

Many Byzantine Palestinian monasteries continued to flourish after the Arab Islamic conquest of Palestine in the 630s. Mar Saba’s Monastery is located south of Jerusalem in the West Bank. It evolved from a Laura to a communal monastery and continues to function today. Founded in Palaestina Prima in 484, it is dedicated to Saint Sabbas the Sanctified (439–532),30

یہ ایک «فلسطینی رہبانیت کا رہنما» تھے، جن کے اثرات بانی اور سربراہ (ابّاٹ) کے طور پر پانچویں صدی سے آج تک قائم ہیں (Patrich 1995)۔ سابسا (Sabbas) کپادوکیہ میں پیدا ہونے والے یونانی راہب اور پادری تھے، جنہوں نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ Palaestina Prima میں گزارا اور کلیسائی عبادات کا پہلا رہبانی ضابطہ، «یروشلم ٹائپیکون»، تصنیف کیا۔ یہ رہبانی کتاب خانقاہوں کی زندگی کو منظم کرنے اور تمام بازنطینی خانقاہوں کی رہنمائی کے لیے تھی۔ Palaestina Prima کی ایک اور مشہور خانقاہ سینٹ ہیلاریون کی خانقاہ تھی، جو آج کی غزہ پٹی میں واقع تھی اور سینٹ ہیلاریون (291–371) کے نام سے منسوب تھی۔ ایک افسانوی «صحرائی بزرگ» (Desert Father) ہیلاریون رومی صوبے Syria-Palaestina میں غزہ شہر سے پانچ میل جنوب میں واقع تھباتھا میں پیدا ہوئے۔ بائیس برس تک بیابان میں رہنے کے بعد فلسطین کے اس عابد کی شہرت پورے Syria-Palaestina اور اس سے آگے تک پھیل گئی، اور دور دراز سے لوگ غزہ کے قریب ان کی قیام گاہ پر ان کی برکت اور مدد کے طلبگار آنے لگے۔

a ‘leader of Palestinian monasticism’ whose impact as founder and abbot has endured from the 5th century to the present (Patrich 1995). Sabbas was a Cappadacian-born Greek monk and priest who lived most of his life in Palaestina Prima and composed the first monastic rule of church services, ‘the Jerusalem Typikon’, a monastic book to regulate life in monasteries and for guidance of all the Byzantine monasteries. Another famous monastery in Palaestina Prima was Saint Hilarion’s, located in today’s Gaza Strip and dedicated to Saint Hilarion (291–371). A legendary Desert Father, Hilarion was born in Thabatha, then 5 miles south of Gaza city, in the Roman province of Syria-Palaestina. After he had lived in the wilderness for twenty-two years, this hermit of Palestine became famous throughout Syria-Palaestina and beyond and petitioners started to visit his abode near Gaza seeking his blessing and help.

سباس کی زندگی ان کے ایک شاگرد، سیریل آف سیتھوپولس (525–559) نے تحریر کی، جو جدید بیت شان (Beisan) سے تعلق رکھتے تھے، فلسطین سیکنڈا میں۔ Cyrillus Scythopolitanus کے نام سے بھی معروف، وہ ایک عیسائی راہب اور مسیحیت کے ابتدائی دور میں فلسطین کی رہبانی زندگی کے مورخ تھے (Kazhdan 1991)۔ سباس کے تبرکات (relics) بارہویں صدی میں لاطینی صلیبیوں نے لے لیے اور 1965 تک اٹلی میں رہے، یہاں تک کہ پوپ پال ششم نے آرتھوڈاکس کلیسا کے ساتھ خیر سگالی کے اظہار کے طور پر انہیں فلسطینی خانقاہ کو واپس کر دیا۔ مار سبا کو اس وقت یونیسکو کی جانب سے عالمی ورثے کے مقام کے طور پر زیرِ غور لایا جا رہا ہے)31۔ متعدد خانقاہوں نے فلسطین کے منظرنامے پر اپنے گہرے نقوش چھوڑے ہیں۔

Sabbas’ Life was written by one of his disciples, Cyril of Scythopolis (525‒559) (modern Beisan) in Palaestina Secunda; also known as Cyrillus Scythopolitanus, he was a Christian monk and historian of monastic life in Palestine in the early years of Christianity (Kazhdan 1991). Sabbas’ relics were taken by the Latin Crusaders in the 12th century and remained in Italy until Pope Paul VI returned them to the Palestinian monastery in 1965 as a gesture of goodwill towards the Orthodox Church. Mar Saba is currently being considered by UNESCO as a World Heritage Site).31 The numerous monasteries have left their mark on the landscape of Palestine.

وہ فلسطینی سماجی یادداشت میں بھی باقی ہیں، اور جدید فلسطینی عربی کے بعض مقامی ناموں میں بھی، جو لفظ دیر (خانقاہ) سے شروع ہوتے ہیں، حالانکہ عربی لفظ دیر (جمع: دیار) کا مطلب گھر بھی ہے۔

They have also survived in Palestinian social memory and in some of the modern Palestinian Arabic toponyms which begin with the word Deir (Monastery), although the Arabic word deir (pl. diyar) also means house.

آج یوتھیمیس خانقاہ کے کھنڈرات مغربی کنارے میں اسرائیلی کالونی معالیہ ادومیم میں واقع ہیں۔ فلسطینی سرائے کی یاد ایک چھوٹے سے فلسطینی بدوی گاؤں کے نام میں محفوظ رہی، الخان الاحمر، جو معالیہ ادومیم اور کفر ادومیم کی اسرائیلی آبادکار کالونیوں کے درمیان واقع ہے۔ یہ فلسطینی گاؤں 2010 سے اسرائیلی ریاست کی جانب سے مغربی کنارے میں مقامی اسرائیلی بستیوں کی توسیع کے منصوبے کے تحت تباہی کے خطرے سے دوچار ہے۔32

Today the ruins of Euthemius Monastery are located in the Israeli colony of Ma’alie Adumim in the West Bank. The memory of the Palestinian caravanserai was preserved in the name of a small Palestinian Bedouin village, al-Khan al-Ahmar, located between the Israeli settler-colonies of Ma’alei Adumim and Kfar Adumim. This Palestinian village has been threatened with destruction by the Israeli state since 2010 in a plan to expand local Israeli settlements in the West Bank.32