جدید مشرقِ وسطیٰ کے مؤرخین اکثر شہری اشرافیہ کی تاریخ و سیاست اور انیسویں صدی میں یورپ سے درآمد شدہ قوم پرستی اور جدیدیت کے مطالعے میں مصروف رہتے ہیں۔ یہ انداز شہری مراکز پر توجہ مرکوز رکھتا ہے اور اشرافیہ کے بیانیوں کو دوہراتا ہے، جبکہ کسانوں اور ’سرحدی معاشروں‘ نیز زیرِ دست اور پسماندہ طبقات کو نظر انداز کر دیتا ہے۔ یہی انداز فلسطینی تاریخ کے بڑے حصے کو خاموش کرنے اور فلسطینیوں کو ان کی اپنی شناخت اور اجتماعی فعالیت کے احساس سے محروم کرنے میں بھی معاون ہے۔ ایڈورڈ سعید نے دلیل دی کہ فلسطین اور فلسطینی عوام کو شاذ ہی یہ موقع دیا جاتا ہے کہ وہ خود اپنی بات کہیں؛ انہیں مغربی یا اسرائیلی مستند اہلِ علم کے ذریعے نمائندگی دی جاتی ہے، یعنی مستشرقین، کتابی آثارِ قدیمہ کے ماہرین اور صحیفائی جغرافیہ دان (سعید 1980)، یا پھر ان کو سامراجی ڈھانچوں اور شہری (کاسموپولیٹن) سرپرست‒گماشتہ نظاموں (مملوک، عثمانی، برطانوی) کے عدسے سے دیکھا جاتا ہے۔

Scholars of the modern Middle East are often preoccupied with the history and politics of urban elites and with nationalism and modernities imported from Europe in the 19th century. This approach tends to focus on urban centres and reproduce elite narratives, while ignoring peasant and ‘frontier societies’ and the subaltern and marginalised. This approach also contributes to the silencing of much of Palestinian history and divesting the Palestinians of their own sense of identity and collective agency. Palestine and the Palestinian people are rarely allowed to speak for themselves, argued Edward Said; they have to be represented by authoritative Western or Israeli scholars – Orientalists, biblical archaeologists, scriptural geographers (Said 1980) – or they have to be viewed through the prism of imperial configurations and urban (cosmopolitan) patron‒client systems (Mamluk, Ottoman, British).