جدید فلسطین کی تاریخ کو وہاں کے مقامی باشندوں کی نگاہ سے پڑھنے سے توجہ عثمانی، برطانوی اور صہیونی بالادست نگاہ اور زمانی تسلسل سے ہٹ سکتی ہے، اور نئے مقامی زاویہ ہائے نظر سامنے آ سکتے ہیں۔

Reading the history of modern Palestine through the eyes of the indigenous people can shift the emphasis away from hegemonic Ottoman, British and Zionist gaze and chronologies and provide new indigenous perspectives.

جدید (نئے) عکا کو اس نقطۂ نظر کی ایک مثال کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ عمر کی ریاست کا یہ خوبصورت اور مشہور دارالحکومت راکھ سے دوبارہ اٹھ کھڑا ہوا اور تقریباً دو صدیوں تک فلسطین کے سب سے اہم جدید شہری مراکز میں شامل رہا۔ اس کا سبب سلطنتِ عثمانیہ کے سامراجی حساب کتاب یا "عثمانی ورثے" سے کم، اور مقامی لوگوں کے بے پناہ عزم اور اپنی شناخت خود متعین کرنے کی صلاحیت سے زیادہ تھا۔

Modern (new) Acre can be a case study of this perspective. This beautiful and iconic capital of al-ʿUmar’s state rose from the ashes to become one the most important modern Palestinian urban centres for nearly two centuries. This was less to do with imperial Ottoman calculations or the ‘Ottoman heritage’, and more the result of sheer indigenous determination and self-definition.

تاہم انیسویں صدی کے اختتام تک عکا کی حیثیت گھٹ گئی اور اس کا فائدہ قریبی ساحلی شہر حیفا کو پہنچا، کیونکہ مغرب میں نئے طاقتور بھاپ کے انجن ایجاد ہوئے جو بڑے جہازوں کو چلانے لگے؛ تجارت کے نئے راستے کھل گئے اور فلسطین کا ساحل یورپ کی بڑی بحری بھاپ کمپنیوں کے باقاعدہ راستے کا حصہ بن گیا (Seikaly 2002b: 97)۔

However, by the end of the 19th century Acre’s standing had declined to the advantage of the nearby coastal town of Haifa, as new powerful steam engines were developed in the West, powering bigger ships; new trade routes were opened up and the coast of Palestine became part of the regular route of the major European steamship companies (Seikaly 2002b: 97).

فلسطینی قوم پرستی کے ابھرنے، عوامی تاریخ تک رسائی کے نئے طریقوں کے سامنے آنے اور اشرافیہ کے بیانیوں کے زوال کے ساتھ، آج فلسطینیوں کے درمیان الْعُمَر ایک "قوم پرست" ہیرو کے طور پر ابھرے ہیں (Joudah 1987, 2015)۔ تاہم الْعُمَر کی خود مختار ریاست کو ان کے دور کے تناظر میں دیکھا جانا چاہیے؛ واضح طور پر ان کے مقاصد خاندانی/شاہی (dynastic) تھے، قوم پرستانہ نہیں۔

With the rise of anti-colonialist Palestinian nationalism, the emergence of new approaches to people’s history and the decline of elite narratives, al-ʿUmar has emerged as a ‘nationalist’ hero among Palestinians today (Joudah 1987, 2015). Yet al-ʿUmar’s self-governing entity should be seen within the context of his age; clearly his aims were dynastic not nationalist:

جب فلسطینی فلسطین کی آزادی کے لیے ایک تاریخی بنیاد ’ثابت‘ کرنے کے خواہاں ہوتے ہیں تو وہ اکثر اٹھارویں صدی کے اواخر میں فلسطینی رہنما ظاہر العمر کی اس کوشش کا حوالہ دیتے ہیں کہ وہ فلسطین کے بڑے حصے کا کنٹرول عثمانیوں سے چھین لے … لیکن ان چیلنجز کو ’قومی، علاقائی بنیاد پر قائم شعور‘ سے منسوب کرنا ایک بالکل مختلف اور مبہم معاملہ ہے۔ ([Abu Lughod 1988: 203])

Anxious to ‘prove’ a historical basis for Palestinian Independence, Palestinians often refer to the effort of the Palestinian leader Dhaher al-Umar to wrest control of much of Palestine from the Ottomans in the late eighteenth century … But to attribute these challenges to ‘national, territorially-based consciousness’ is an altogether different and murky issue. (Abu Lughod 1988: 203)

تاہم، الظاہر عمر کا ایک نسبتاً معمولی پس منظر سے، "فلسطین کے اندر" سے، ابھرنا، ان کی مؤثر قیادت، فلسطینی کسانوں میں ان کی مقبولیت جو عثمانی جاگیری (التزام) نظام کے ظلم کے خاتمے کی وجہ سے تھی، کم از کم ان کے دورِ حکومت میں، ان کی شاندار فوجی کامیابیاں، فلسطین میں عثمانی سلطنت کے براہِ راست اقتدار کے خلاف ان کی مؤثر مزاحمت، اور عیسائیوں، یہودیوں، دروز اور شیعوں کے ساتھ ان کی مذہبی رواداری پر مبنی پالیسیاں، سب مل کر فلسطینیوں کے درمیان ان کو ایک افسانوی حیثیت کا حامل بنا دیتی ہیں۔ حقیقی اور تصوراتی دونوں صورتوں میں، الظاہر عمر نے جدید فلسطینیوں کے لیے ایک نمونۂ عمل (رول ماڈل) فراہم کیا۔

Nevertheless, al-ʿUmar’s emergence from a relatively humble background from ‘within Palestine’, his effective leadership, his popularity among the Palestinian peasantry for getting rid of the oppressive Ottoman Iltizam system – at least under his rule – his spectacular military successes, his effective resistance to Ottoman imperial direct rule in Palestine and his religiously tolerant policies towards Christians, Jews, Druze and Shiites all combined to give him a mythical status among Palestinians. Real and imagined, al-ʿUmar provided a role model for modern Palestinians.

تاہم، فلسطینی قومی شعور، جو فلسطین میں اٹھارہویں صدی کی ابتدائی جدیدیتوں کے برعکس، ایک دیر سے آنے والی عثمانی پیش رفت ہے، اور اس بات کا کوئی تاریخی ثبوت نہیں ملتا کہ ظاہر العمر کے زمانے میں کوئی قوم پرستانہ فلسطینی نظریہ موجود تھا یا ان کے دور میں اس نے جنم لیا۔ ظاہر ہے کہ ظاہر العمر کو پہلی جدید "فلسطینی قومی ریاست" کا بانی قرار دینے والا "قوم پرستانہ" افسانہ اس طاقتور رہنما اور ان کے زمانے کے حقیقی سیاق و سباق سے کہیں زیادہ پرکشش اور متاثر کن ہے۔ اس کے باوجود، ان کی خود ساختہ اور خود مختار فلسطینی اکائی کی تاریخی میراث اور اس کی پالیسیوں کے جدید فلسطین پر دیرپا اثرات ناقابلِ انکار ہیں۔

However, Palestinian national consciousness, as opposed to 18th century early modernities in Palestine, is a late Ottoman development and there is no historical evidence that a nationalist Palestinian ideology existed at the time of, or was developed by, al-ʿUmar. Evidently the ‘nationalist’ myth of Dhahir al-ʿUmar as the founder of the first modern ‘Palestinian national state’ is far more powerful and inspiring than the actual context of this powerful leader and his age. Yet the historical legacy of his self-fashioned and self-governing Palestinian entity and the lasting impact of its policies on modern Palestine are undeniable.

یہاں ایک اور اہم بات یہ ہے کہ اٹھارہویں صدی کے بیشتر حصے میں گلیل پر مبنی خودمختار حکومتوں، یعنی الظاہر عمر اور الجزار، نے گلیل کو لبنان سے غزہ تک پورے فلسطینی ساحل کے ساتھ سیاسی اور عملی طور پر جوڑ دیا، اور یہ سب ایک فلسطین پر مبنی واحد انتظامیہ کے تحت تھا۔ ان کے تجارتی روابط اور خاص طور پر روس، برطانیہ اور فرانس جیسی یورپی طاقتوں کے ساتھ ان کے فوجی اتحاد اس کی بنیاد بنے۔ فلسطین کو ایک واحد جغرافیائی-سیاسی اکائی کے طور پر دیکھنے کے نقطۂ نظر سے، اٹھارہویں صدی کی اس تاریخی وراثت کے اثرات جلد ہی انیسویں صدی میں فلسطین کی نئی تصویرکشی کے ارتقا میں واضح ہونے لگے۔

Also, crucially, for much of the 18th century the Galilee-based autonomous regimes of al-ʿUmar and al-Jazzar, with their close trade links and military alliances with European powers, Russia, Britain and France in particular, politically and physically linked the Galilee with the entire Palestinian coast from Lebanon to Gaza under a Palestine-based single administration. From the perspective of viewing Palestine as a single geo-political entity, the impact of this historic legacy of the 18th century would soon become evident in the way new representations of Palestine evolved in the 19th century.

ڈاہر العمر کی "جدید کاری" اور روشن خیال انتظامیہ پر یورپی اثرات واضح طور پر نظر آتے ہیں۔ جدید کاری کی ان ابتدائی کوششوں کو اس امر سے مدد ملی کہ ملک میں قدامت پسند مذہبی اتھارٹی، جو فلسطین کے شہروں میں مفتیوں کے پاس تھی، ہمیشہ سیاسی اتھارٹی کے ماتحت رہی۔ اطالوی ماہرِ آثارِ قدیمہ، سائنس دان اور سیاح جیووانی فیلیپو ماریتی، جو 1760 میں عکا پہنچے اور دو سال تک فرانسیسی محلے میں مقیم رہے، اپنی کتاب Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine میں ڈاہر العمر کے دارالحکومت عکا پر یورپی خیالات کے اثر کے بارے میں لکھتے ہیں۔ وہ عکا کے گورنر کے اس فوری ردِعمل کا ذکر کرتے ہیں جو اس وقت پھیلی ہوئی طاعون کی وبا کے خلاف تھا، جو نہ صرف فلسطین بلکہ مصر اور شام کو بھی متاثر کر رہی تھی۔ چھوٹی اور بڑی وبائیں (بعض اوقات قحط کے ساتھ مل کر) قرونِ وسطیٰ کے فلسطین کی ایک بار بار ہونے والی خصوصیت رہی تھیں، جن کے باعث ملک میں اموات کی بلند شرح تباہ کن اثرات کی صورت میں سامنے آتی تھی۔ پہلی اور دوسری عالمی جنگ کے دوران فلسطین کے بحیرۂ روم کے بندرگاہی شہروں میں بھی چھوٹی وبائیں پھیلیں۔ تاہم 1760 میں روشن خیال ال عمر نے فیصلہ کن قدم اٹھایا، مذہبی توہمات کو نظرانداز کرتے ہوئے احتیاطی تدابیر نافذ کیں، جن میں عکا میں سخت قرنطینہ اور شہر میں داخل ہونے اور وہاں سے نکلنے والے تاجروں سے متعلق اقدامات شامل تھے؛ ان تدابیر نے گنجان آباد شہر پر وبا کے اثر کو کم کرنے میں مدد دی اور بہت سی جانیں بچائیں۔

European influences on the ‘modernising’ and enlightened administration of Dhaher al-ʿUmar were much in evidence. These early modernisation efforts were facilitated by the fact the conservative religious authority in the country, which rested with the muftis in the cities of Palestine, was always subordinate to the political authority. Italian antiquarian, scientist and traveller Giovanni Filippo Mariti, who arrived in Acre in 1760 and resided in the French quarter for two years, writes in Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine about the influence of European ideas on the capital of Dhaher al-ʿUmar, Acre. He describes the swift response of the Governor of Acre to the then raging plague which was affecting not only Palestine but also Egypt and Syria. Large and small epidemics (occasionally combined with famine) had been a recurrent feature of medieval Palestine with devastating effects in terms of the high death toll in the country. Small epidemics also occurred in the Mediterranean port cities of Palestine during the First and Second World War. Yet in 1760 the enlightened al-ʿUmar acted decisively, brushing aside religious superstitions and imposing precautionary measures including a strict quarantine in Acre and measures affecting traders entering and leaving the city; these measures helped to minimise the effect of the epidemic on the crowded city and saved many lives:

ایکڑ کے گورنر نے اس وبا کی پیش رفت کا جائزہ لیا، اور باشندوں کو اس کی تباہ کاریوں سے بچنے کے ذرائع فراہم کیے؛ اور یہ ذرائع، اگرچہ محمدی مذہب کے عقائد کے خلاف تھے، پھر بھی بڑی آمادگی سے اپنا لیے گئے۔ یورپی باشندے ان کے لیے نمونہ بن گئے؛ اور گورنر نے، ان سے ہر ضروری معلومات حاصل کرنے کے بعد، انہی کی مثال پر اپنے کثیر خاندان سمیت خود کو بند کر لیا۔ صرف مفتی، جو محمدی شریعت کے محافظ ہونے کے ناتے پیدا ہوا تھا، اُس طرزِ عمل کی نقل نہیں کر سکتا تھا جسے وہ شریعت مذموم قرار دیتی ہے۔ دانشمندانہ قید میں خاموشی کے ساتھ بیٹھنے کے بجائے، اس نے اس نئے طریقے کے خلاف گرج دار آواز میں مخالفت کی، اور گورنر کو اس کے طرزِ عمل پر ملامت کی… تاہم گورنر نے مفتی کی اس دینی حماقت پر صرف ہنسی اڑائی، اور اس پر دو سو پچاس اشرفیوں کا جرمانہ عائد کرنے کے لیے سپاہیوں کی ایک ٹکڑی بھیج دی۔6

The governor of Acre checked the progress of this plague, by giving the inhabitants the means of withdrawing from its ravages; and these means, though contrary to the dogmas of the Mohametan religion, were eagerly embraced. The Europeans became their models; and the governor, after deriving them from every necessary information, shut himself up, after their example, together with his numerous family. The Muphti [mufti, top religious judge of Acre] alone, born the protector of the Mohametan law, cannot imitate a conduct which that law condemns. Instead of shutting himself up with silence in a prudent confinement, he thundered forth against this new method; reproached the governor for his conduct … The governor, however, only laughed at this pious folly of the Muphti and sent a detachment of soldiers to impose a fine on him of two hundred and fifty sequins.6

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

العمر، محمد علی مصری (1769–1849) کی طرح، اور فلسطین کے نابلس اور یروشلم کے عثمانی شہری اشرافیہ کے برعکس، ایک قاعدہ توڑنے والا اور حکمران بنانے والا تھا، نہ کہ قاعدہ قبول کرنے والا۔ یہ شہری اشرافیہ ایک ماتحت حیثیت میں تھی جہاں طاقت کی ساخت انہیں اپنے شاہی عثمانی ’قاعدہ ساز‘ کے مقابلے میں کم اثر، اختیار اور اہمیت کی پوزیشن پر رکھتی تھی۔ اس کے برعکس، العمر کی عملی طور پر خودمختار حکومت فلسطین میں عثمانی اقتدار کے براہِ راست مقابلے اور چیلنج کے طور پر قائم ہوئی، اگرچہ اسمی طور پر وہ عثمانی خلیفہ کی جائز حیثیت کو تسلیم کرتی تھی۔ العمر کا اختیار اسلامی قانونی حیثیت اور اقتدار کے دائرے میں کام کرتا تھا، اور فلسطین کی اسلامی تاریخ نے اقتدار، اختیار اور جواز کے متنوع تصورات پیدا کیے۔ العمر کی ریاست کو اس کے ناقدین نے شیخ شاہی کہا ہے، جبکہ مرحوم البرٹ حورانی نے اسے ’چھوٹی سلطنت‘ کہا ہے (جوعدہ 2015 کے حوالے سے)، لیکن زیادہ مناسب یہ ہوگا کہ اسے ایک خودمختار ’سرحدی ریاست‘ کہا جائے جس نے چوتھائی صدی سے زیادہ عرصے تک فلسطین کے بیشتر حصے پر حکومت کی۔ تاہم، اقتدار اور جواز کے وسیع تر تاریخی اسلامی تناظر میں اسے ایک امارت کہا جا سکتا ہے۔ تاریخی طور پر امارت ایک جغرافیائی-سیاسی اکائی یا ریاست تھی جس پر کوئی مسلمان امیر، سلطان، شیخ، فوجی کمانڈر، گورنر یا شہزادہ حکومت کرتا تھا۔ لغوی طور پر امارت یا امارۃ (عربی: إمارۃ) کسی امیر کے علاقائی اختیار کی انتظامیہ ہے۔ عربی اصطلاح سے ریاستِ شہزادگی کا مفہوم بھی لیا جا سکتا ہے۔ اسلام کے تحت، اور حال تک، امارات حکمرانی اور حقیقی ریاستی وجود کی ایک عام شکل تھیں۔ امارات کی اقسام میں مشہور امارتِ قرطبہ بھی شامل ہے، جو 756 سے 929 تک اندلس میں ایک خودمختار ریاست تھی، جس کا دارالحکومت قرطبہ تھا۔ اگرچہ اموی خلفاء کی دمشق میں حقانیت کو تسلیم کرتے ہوئے، درحقیقت امارتِ قرطبہ نہ صرف عباسی ریاست اور بغداد کے عباسی خلفاء کے انکار کی مخالفت میں ابھری، بلکہ ترقی کرتے ہوئے خلافتِ قرطبہ میں تبدیل ہو گئی۔ اس کا دارالحکومت قرطبہ تھا، اور یہ ریاست 929ء سے 1031ء تک قائم رہی، اور اُس وقت دنیا کے ترقی یافتہ ترین ممالک میں سے ایک تھی۔ اندلس ہی میں، امارتِ غرناطہ (جسے سلطنتِ بنی نصر، غرناطہ بھی کہا جاتا ہے؛ ہسپانوی: Reino Nazarí de Granada)، 1248ء میں قائم ہوئی، اور یہ مسیحی سلطنتِ قشتالہ کے ساتھ اتحادی رہی اور اگلے 250 برس تک خراج گزار ریاست رہی۔ یہ جزیرہ نمائے آئبیریا کی وہ آخری ریاست تھی جس پر مسلمانوں کی حکومت تھی۔ کئی صدیوں بعد، 18ویں صدی کے وسط میں فلسطین میں الْعُمَر کے عروج کے زمانے میں، کویت 1750ء کی دہائی میں ایک امارت بنا، جس کے سربراہ شیخِ کویت تھے۔ 19ویں صدی کے اواخر میں امارتِ کویت برطانوی تحفظی ریاست بن گئی، اور اس کے بعد سے یہ ایک جدید ریاست کی شکل اختیار کر چکی ہے۔ اگر الْعُمَر کی ریاست اپنے بانی کی 1775ء میں وفات کے بعد بھی قائم رہتی اور 19ویں صدی کے اچھے حصے تک برقرار رہتی، تو آج فلسطین کی جدید تاریخ عثمانی، برطانوی یا صیہونی نقطۂ نظر سے نہیں، بلکہ فلسطین کے مقامی باشندوں کی نگاہ سے پڑھی اور لکھی جاتی۔

Al-ʿUmar, like Muhammad ‘Ali of Egypt (1769–1849) and unlike the Palestinian Ottoman urban elites of Nablus and Jerusalem, was a rulebreaker and a ruler-maker, not a rule-taker, These urban elites were in a subordinate state of affairs where the power dynamic put them at a position of less influence, authority and significance than their imperial Ottoman ‘rule-maker’. By contrast, al-ʿUmar’s effectively independent regime was created in direct opposition and as a challenge to the authority of the Ottoman rule in Palestine, while nominally acknowledging the legitimacy of the Ottoman Caliph. Al-ʿUmar’s authority operated within the context of Islamic legitimacy and power and Islamic history of Palestine produced a variety of notions of power, authority and legitimacy. Al-ʿUmar’s state has been referred to by its detractors as a sheikhdom, while the late Albert Hourani referred to it as a ‘little kingdom’ (cited in Joudeh 2015), but it would be more appropriate to describe it as a sovereign ‘frontier state’ in most of Palestine for over a quarter of a century. However, it could be described as an emirate within the wider historical Islamic context of power and legitimacy. Historically an emirate was a geo-political entity or state that was ruled by a Muslim emir, sultan, sheikh, military commander, governor or prince. Etymologically emirate or amirate (Arabic: imarah) is the administration of territorial entity of an emir. The Arabic term could also imply principality. Under Islam, and until recently, emirates were a common form of governance and actual statehood. The variety of emirates included the famous Emirate of Córdoba, which was an independent state in Andalusia between 756 and 929, with Córdoba as its capital. Initially acknowledging the legitimacy of the Umayyad Caliphs in Damascus, in fact the Emirate of Córdoba not only grew in direct opposition to the Abbasid state and rejection of the Abbasid Caliphs in Baghdad, but also evolved and transformed itself into the Caliphate of Córdoba. With its capital in Córdoba, this state existed from 929 to 1031 and was at the time one of the most developed countries in the world. Also in Andalusia, the Emirate of Granada (also known as the Nasrid Kingdom of Granada; Spanish: Reino Nazarí de Granada), was established in 1248 and aligned with the Christian Kingdom of Castile, and remained a tributary state for the next 250 years. It was the last state in the Iberian Peninsula to be ruled by Muslims. Several centuries later, at the height of al-ʿUmar’s power in Palestine in the mid-18th century, Kuwait became an emirate in the 1750s, headed by the Shaykh of Kuwait. In the late 19th century the Emirate of Kuwait became a British protectorate and it has since evolved into a modern state. Had al-ʿUmar’s state survived the death of its founder in 1775 and persisted well into the 19th century, today the modern history of Palestine would be read and written with the eyes of the indigenous people of Palestine, rather than through Ottoman, British or Zionist perspectives.

الوعمر کی دولۃ قطریۃ اور الجزار کی طاقتور خودمختار حکومت کے دیرپا اثرات، جو یورپی اور آخری عثمانی فکر کے ساتھ ساتھ جدید فلسطینی نفسیات اور یادداشتوں پر پڑے، کو کم کر کے بیان کرنا مشکل ہے۔ اٹھارویں صدی کے وسط میں الوعمر نے گلیل میں اقتدار کا مرکز صفد (اور لواء صفد) سے عکا منتقل کر دیا، وہ شہر جسے الوعمر نے الشام کے علاقے کے سب سے بڑے، سب سے امیر اور سب سے مضبوط قلعہ بند شہروں میں سے ایک بنا دیا۔ اس لیے یہ کوئی اتفاق نہیں کہ 1799ء میں نپولین بونापارٹ نے اس شہر کو فتح کرنے کی کوشش کی مگر ناکام رہا۔ ستر سال بعد، 1870ء کی دہائی کے آغاز میں، جیسا کہ ہم نواں باب میں دیکھیں گے، عثمانیوں نے فلسطین کی تنظیمِ نو کی اور ملک کے تین انتظامی خطوں میں سے ایک کے طور پر سنجقِ عکا قائم کیا۔ 1266ء سے اٹھارویں صدی کے آغاز تک تقریباً پانچ صدیوں تک صفد گلیل کا دارالحکومت رہا، اور 1517ء کے بعد عثمانیوں نے گلیل میں اس کے انتظامی مقام کی توثیق انتظامی سنجقِ صفد کے قیام سے کی۔ اس حقیقت کے پیشِ نظر کہ مملوکوں اور عثمانیوں دونوں کے تحت صدیوں تک صفد گلیل اور شمالی فلسطین پر حاوی رہا، عثمانی دور کے آخر میں سنجقِ عکا کا قیام بھی الوعمر اور الجزار کے تحت اٹھارویں صدی کے فلسطین کی دیرپا میراث میں شمار ہونا چاہیے، خاص طور پر آخری عثمانی دور میں فلسطین کے تصور اور انتظامی تنظیمِ نو کے حوالے سے۔

The lasting impact of al-ʿUmar’s dawlah qutriyyah and al-Jazzar’s powerful autonomous regime on both European and late Ottoman thinking as well as on the modern Palestinian psyche and memories can hardly be overstated. In the mid-18th century al-ʿUmar shifted the centre of power in Galilee from Safad (and the Liwa of Safad) to Acre, a town which al-ʿUmar transformed into one of the biggest, wealthiest and most well-fortified cities of the al-Sham region. It is hardly a coincidence, therefore, that in 1799 Napoleon Bonaparte sought but failed to conquer the city. Seventy years later, in the early 1870s – as we shall see in chapter nine – the Ottomans reorganised Palestine and created the sanjak of Acre as one of three administrative regions in the country. For nearly five centuries from 1266 until the early 18th century, Safad was the capital of the Galilee and after 1517 the Ottomans confirmed its administrative position in Galilee by creating the administrative sanjak of Safad. In view of the fact that the Safad had dominated the Galilee and northern Palestine for centuries under both the Mamluks and Ottomans, the creation of the sanjak of Acre in the late Ottoman period should also be counted as one the lasting legacies of 18th century Palestine under al-ʿUmar and al-Jazzar for the late Ottoman perception, and administrative reorganisation, of Palestine.

بالخصوص، ظاہر ؍ الامیر العمر کی طاقتور حکومت نے فلسطین کی ثالثی (سرپرست‑مؤکل) سیاست کے مقابلے میں ایک متبادل نمونہ پیش کیا، اور اُس خاندان‑محور، شدید مسابقتی اور گہرے اختلافات سے بھری شہری اشرافیہ کی سیاست کا بھی متبادل پیش کیا جو 1948ء تک آخری عثمانی اور انتدابی فلسطین دونوں کو دوچار رکھتی رہی۔

Above all, al-ʿUmar’s powerful regime provided an alternative model to the intermediary (patron‒client) elite politics of Palestine and to the family-oriented, fiercely competitive and deeply fractious urban elite politics which bedevilled both late Ottoman and Mandatory Palestine until 1948.