موجودہ آثارِ قدیمہ کے علم سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلامی دور میں فلسطین کئی صدیوں تک خوشحال رہا اور مسلم حکمرانوں کے تحت ترقی کرتا رہا۔ اس پر کسی کو حیرت نہیں ہونی چاہیے؛ اندلس (مسلم اسپین) کی ویسی ہی صورتِ حال مسلم نظام کی عظیم خوشحالی اور ایجاد و اختراع کا ثبوت ہے۔ درحقیقت، جب یورپی (فرینک) صلیبی 1099ء میں مسلم اکثریتی فلسطین پر حملہ آور ہوئے تو انہیں وہاں ایسی ثقافتی اور تکنیکی ترقی ملی جو اُس زمانے کے یورپ میں نامعلوم تھی۔

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

کیتھولک کلیسا نے، جو قرونِ وسطیٰ کے عروج پر اپنی سیاسی طاقت کی انتہا کو پہنچ چکا تھا، اسلام کے خلاف صلیبی جنگوں کے ایک سلسلے کے لیے پورے یورپ سے لشکر طلب کیے۔ لاطینی صلیبیوں نے 1099ء میں فلسطین پر قبضہ کیا اور شام و لبنان کے علاقے (Levant) میں صلیبی ریاستیں قائم کیں۔ 1054ء میں مشرقی آرتھوڈاکس اور لاطینی کلیساؤں کے درمیان ہونے والے عظیم مشرقی–مغربی انشقاق کے بعد، اور فلسطین میں پہلے لاطینی صلیبیوں کی آمد کے بعد، صلیبیوں نے یروشلم میں ایک لاطینی پیٹریارک مقرر کیا۔ لاطینی کلیسا کا درجہ بند بین الاقوامی تنظیمی ڈھانچہ مشرق میں آزاد کلیساؤں کے نیٹ ورک کے تنظیمی نظام سے نمایاں طور پر مختلف تھا۔ صلیبیوں نے خودمختار کلیسائی حیثیت (autocephaly) اور فلسطینی آرتھوڈاکس کلیسا کی آزادی کے اصولوں کو بھی نظر انداز کر دیا۔ نتیجتاً مشرقی آرتھوڈاکس پیٹریارک نے قسطنطنیہ منتقل ہونے کا فیصلہ کیا، جہاں وہ 1187ء تک جلاوطن رہے، اور شہر کی صلاح الدین کے ہاتھوں آزادی کے بعد ہی واپس لوٹے۔ مزید برآں، تضاد یہ ہے کہ لاطینی صلیبی مملکتِ یروشلم میں، بارہویں صدی عیسوی کے آغاز میں ’قیساریہ فی فلسطین‘ کی ابرشیہ نے اپنی مذہبی اور ثقافتی خودمختاری کھو دی اور یروشلم کے لاطینی پیٹریارکیٹ کے براہِ راست کنٹرول میں آ گئی، جس کی نگرانی یورپی حکمران اور آباد کار کرتے تھے جو لاطینی مملکتِ یروشلم سے تعلق رکھتے تھے۔

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

however, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive the memories of Byzantine Palaestina, and the actual diocese system of the Patriarchate of Jerusalem was revived in Frankish Palestine. For instance, the 'Archbishop of Petra, in Palaestina' – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine's Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, the appointment of Archbishops of Petra continued into the 20th century.

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

جروشلم کے لاطینی پیٹریارک کی درجہ بندی اور فلسطین میں صلیبی فرانکش اشرافیہ، جو ارضِ مقدس میں ایک یورپی لاطینی بولنے والی نوآبادی قائم کرنے کے خواہاں تھے، ایک نسل کے اندر فلسطین کے بہت سے عام لاطینی آباد کاروں کی سوچ میں آنے والی تبدیلی کو روک نہ سکے۔ کچھ کلیسائی لاطینی صلیبیوں کو گہری تشویش تھی کہ بہت سے عام یورپی آباد کار فلسطین میں عملاً مقامی رنگ میں ڈھل گئے تھے اور ’مشرقی‘ طرز زندگی اور مقامی رسوم اپنا چکے تھے۔ فلبرٹ آف شارٹرز، جو پہلی صلیبی جنگ میں شریک ایک پادری تھے (جس کی تاریخ بعد میں انہوں نے لکھی)، پھر جروشلم کے لاطینی پیٹریارک کی خدمت میں رہے اور 1118ء تک جروشلم کے لاطینی بادشاہ بالڈون کے کاپلین کے طور پر کام کیا، انہوں نے جولائی 1124ء میں لکھا:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

ہم جو مغربی تھے اب مشرقی بنا دیے گئے ہیں۔ جو شخص پہلے رومی یا فرینک تھا وہ اب گلیلی، یا فلسطین کا باشندہ ہے۔ جو ریمس یا شارٹ کا شہری تھا اب اسے صور یا انطاکیہ کا شہری بنا دیا گیا ہے۔ ہم اپنے پیدائشی شہروں کو پہلے ہی بھول چکے ہیں؛ ان میں سے بہت سوں کے لیے وہ پہلے ہی نامعلوم ہو چکے ہیں، یا کم از کم ان کا ذکر تک نہیں ہوتا۔ کچھ لوگ یہاں پہلے ہی وہ گھر اور خادم رکھتے ہیں جو انہیں وراثت میں ملے ہیں۔ کچھ نے بیویاں صرف اپنی قوم سے نہیں بلکہ شامی، یا آرمینیائی، بلکہ ایسے سارسن [مسلمان عرب] عورتوں سے بھی بیاہ لی ہیں جنہوں نے بپتسمے کی نعمت حاصل کر لی ہے ... کوئی انگور کی بیلیں اگاتا ہے، کوئی کھیت۔ … مختلف زبانیں، جو اب مشترک ہو چکی ہیں، دونوں نسلوں کے لیے جانی پہچانی ہو گئی ہیں۔ ([Heng 2015: 359] میں حوالہ؛ نیز [Folda 2001])

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

یہ تیزی سے ہونے والا "مشرقی رنگ میں ڈھلنا" اور "مقامی بن جانا" جو بہت سے عام یورپی صلیبیوں کے ساتھ پیش آیا، کسی کے لیے حیرت کی بات نہیں ہونی چاہیے؛ آخر کار اُس وقت فلسطین اور قریبی مشرق میں اسلام کے زیرِ سایہ سماجی، ثقافتی اور تکنیکی ترقی کی سطح یورپ سے بلند تھی۔ تاہم 1120ء کی دہائی تک، تعلیم یافتہ فرانکی آباد کاروں کے اثر سے، گلیل کا شہر ناصرہ ایک خاصے اہم علمی مرکز میں تبدیل ہو چکا تھا، اور 1145ء کی ایک پاپائی دستاویز میں اسے ایک "مشہور مذہبی جماعت" کہا گیا (Riley-Smith 2005: 75)۔ اس شہر نے ربورگو فریٹیلس آف ناصرہ اور جیرارڈ آف ناصرہ جیسے ادبی شخصیات کا ذریعۂ معاش فراہم کیا؛ اس کی لائبریری، جس کی فہرست آج بھی باقی ہے، یورپی مدارس سے مشابہت رکھتی تھی۔ اگرچہ فلسطین اور لیونٹ کے لاطینی آباد کار اب بھی علم و ثقافت کے لیے یورپ کی طرف دیکھتے تھے، آج فلسطین اور لیونٹ کو عربی علوم کے یورپ تک پہنچنے کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے (Riley-Smith 2005: 75)۔ 1130ء کی دہائی میں ایک فرانکی آرچ ڈیکن، ربورگو فریٹیلس آف ناصرہ (فیٹیلس)، جو فلسطین منتقل ہو گیا تھا، ایک رہنما کتاب لکھی جو زائرین اور علماء دونوں کے زیرِ استعمال رہی۔ اس نے لاطینی فلسطین کی تفصیل میں "پروِنکیا پیلیسٹینا" (صوبۂ فلسطین) کا ذکر کیا: "شہرِ یروشلم یہودیہ کے پہاڑی علاقے میں، صوبۂ فلسطین میں واقع ہے" (Fetellus 1892)۔ جونیتھن رائلی-سمتھ نے اُس "لاطینی فلسطین میں مسلم انتظامیہ کے باقی رہ جانے" کی طرف اشارہ کیا ہے (1977)، اور غالباً فریٹیلس آف ناصرہ صلیبی جنگوں سے پہلے کے عرب اسلامی صوبۂ فلسطین (فلسطین) کے ساتھ کتابی جغرافیے کو خلط ملط کر رہا تھا۔

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

مجموعی طور پر، لاطینی مملکتِ یروشلم کے قیام کے بعد مقامی فلسطینی آرتھوڈاکس کلیسا کا اختیار اور مذہبی خودمختاری تیزی سے کم ہو گئی، اور قیصریہ ماریتیما اور یروشلم کے دونوں مقدس مناصب (Sees) کو ایک فرانکی رئیسِ اسقفان (archdiocese) میں تبدیل کر دیا گیا، جو یروشلم کے لاطینی پیٹریارک کے ماتحت تھا۔ صلیبیوں نے املاک بھی ضبط کیں اور فلسطین میں روایتی طور پر یونانی آرتھوڈاکس پادریوں کے زیرِ انتظام اہم کلیسائی عہدوں پر قبضہ کر لیا (Ellenblum 2003: 505)۔ اس پالیسی نے فلسطین کے اکثریتی طور پر آرتھوڈاکس عرب مسیحیوں کی نظر میں یونانی آرتھوڈاکس پادریوں کی حیثیت کو مزید کمزور کر دیا۔ تیرہویں صدی عیسوی کے آغاز میں، ایوبیوں کے ہاتھوں لاطینی صلیبیوں کی شکست کے بعد، فلسطین کا عرب شہر قیساریہ (Caesarea-Palaestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

یہ شہر عرب جغرافیہ دانوں کے نزدیک فلسطین کے ایک اہم قصبے کے طور پر اب بھی بیان ہوتا رہا (Le Strange 2014: 29)۔ تاہم صلیبی دورِ کے بعد، قیساریہ اور اس کے کبھی مشہور و طاقتور میٹروپولیٹن بشپوں اور علما نے اپنی بااثر حیثیت دوبارہ حاصل نہ کی، جب صلاح الدین (Saladin) نے 1187 میں پہلی لاطینی سلطنت کو تباہ کیا اور آخرکار 13ویں صدی کے اواخر میں مملوکوں نے 200 سالہ فرینک حکومت کا فلسطین سے خاتمہ کر دیا۔ آج اگرچہ قیساریہ-فلسطینا کا کبھی بااختیار آرچ بشپک سی تقریباً علامتی حیثیت رکھتا ہے، مگر قیساریہ-فلسطینا کی سماجی یادداشت اور شاندار تاریخ آج بھی فلسطینی مسیحی یاد رکھتے ہیں، اور قیساریہ کے مشرقی آرتھوڈاکس میٹروپولیٹن کی نمائندگی فلسطینا پریما کا ایگزارک کرتا ہے، جو یروشلم کے مشرقی آرتھوڈاکس پیٹریارکیٹ کے دائرۂ اختیار میں آتا ہے۔

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

مقامی عرب مسلم–عیسائی تعلقات کی جڑیں ابتدائی اسلام تک جاتی ہیں۔ یورپی لاطینی صلیبیوں کے شہر سے نکل جانے کے بعد، مقامی عرب مسلم–عیسائی مشترکہ روایاتِ convivencia یروشلم میں دوبارہ پروان چڑھیں؛ علامتی طور پر کنیسۃ القیامہ کی چابیاں شہر کے دو معزز فلسطینی مسلم خاندانوں، نسیبہ اور جودہ الغودیہ، کے سپرد کی گئیں۔ صلاح الدین نے 1193ء میں اپنی وفات سے کچھ پہلے اس روایت کی بنیاد رکھی، اور اس صلیبی بعد کی تقریبی روایت نے اس مقام کی کثیر الطبقاتی قدیم تقدیس میں روزمرہ رسوم کی ایک اور وسیع پیمانے پر محترم تہہ کا اضافہ کیا۔ آج بھی تاریخی فلسطین بھر میں صلیبی مقامات (کلیسائیں، مسافر خانے اور قلعے) کے کھنڈرات دیکھے جا سکتے ہیں، اور یروشلم کے کنیسۃ القیامہ میں صلیبیوں کی چھوڑی ہوئی دیواری تحریریں (graffiti) اب بھی دیکھی جا سکتی ہیں۔

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.