برطانیہ نے دسمبر 1917ء میں یروشلم پر قبضہ کیا، اور مؤرخین اکثر یہ دلیل دیتے ہیں کہ فلسطین 1918ء میں برطانیہ کے ذریعے مینڈیٹری فلسطین کے قیام تک کوئی سرکاری انتظامی اکائی نہیں تھا۔ حقیقت میں، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے، فلسطین ایک ہزار سال سے زائد عرصے تک ایک الگ انتظامی اکائی اور ایک باقاعدہ صوبے کی حیثیت رکھتا تھا۔ پہلے یہ مشترکہ رومی صوبہ ‘سیریا پیلائسٹینا’ (135 تا 390ء) کے طور پر تھا، اور بعد ازاں شام سے الگ صوبے کی صورت میں بازنطینی فلسطین کے تین انتظامی صوبوں کی شکل میں: پالائسٹینا پرائما (Палестина Прима)، یا پالائسٹینا اول، پالائسٹینا سیکوندا (Палестина Секунда) اور پالائسٹینا سیلوٹاریس یا پالائسٹینا ترتیا (Палестина Терция)۔ مزید یہ کہ یہ تینوں صوبے چوتھی صدی سے لے کر ساتویں صدی کے آغاز تک پالائسٹینا پرائما سے سیاسی، فوجی اور مذہبی طور پر عملاً ایک “تین میں ایک” سیاسی اکائی کے طور پر چلائے جاتے رہے۔

The British occupied Jerusalem in December 1917 and historians often argue that Palestine did not exist as an official administrative unit until the creation of Mandatory Palestine by the British in 1918. In fact, as we shall see below, Palestine existed as a distinct administrative unit and a formal province for over a millennium. This was first as the joint Roman province of ‘Syria Palaestina’ (135‒390 AD) and subsequently, as a province separate from Syria, in the form of the three administrative provinces of Byzantine Palestine: Palaestina Prima (Палестина Прима), or Palaestina I, Palaestina Secunda (Палестина Секунда) and Palaestina Salutaris or Palaestina Tertia (Палестина Терция). Moreover, these three provinces were effectively governed politically, militarily and religiously from Palaestina Prima as a ‘three-in-one’ polity from the 4th century until the early 7th century.

ایک بار پھر فلسطین ایک الگ انتظامی اکائی کے طور پر موجود رہا، یعنی عرب مسلم صوبہ جند فلسطین کی صورت میں۔ یہ انتظامی صوبہ جند فلسطین (عربی: جند فلسطين) تقریباً ساڑھے چار صدیوں تک قائم رہا، یعنی 637‒638ء میں فلسطین کی مسلم فتح سے لے کر 1099ء میں لاطینی صلیبی حملے تک۔

And once again Palestine existed as a separate administrative entity in the form of the administrative Arab Muslim province of Jund Filastin. This administrative province of Jund Filastin (Arabic: جند فلسطين ) existed for nearly four and half centuries from the Muslim conquest of Palestine in 637‒638 until the Latin Crusader invasion of 1099 AD.

تقریباً آدھی صدی تک، یعنی 630ء کی دہائی سے لے کر 1099ء میں صلیبی حملہ آوروں کے فلسطین پر قبضے اور پہلی صلیبی لاطینی سلطنتِ یروشلم (1099ء تا 1187ء) کے قیام تک، عربی اسلامی انتظامی صوبہ جُند فلسطین وسیع تر جغرافیائی خطۂ الشام کے اندر موجود رہا۔ مسلم جغرافیے اور نقشہ نگاری میں الشام ('شمال') ایک جغرافیائی خطہ (اقلیم: المقدسی 2002ء: 135‒162) تھا، ایک وسیع علاقہ جس میں موجودہ شام، فلسطین/اسرائیل، لبنان، اردن اور جنوبی ترکی کے علاقے شامل تھے۔ کئی صدیوں تک الشام کئی مسلم انتظامی صوبوں پر مشتمل رہا، جن میں فلسطین بھی شامل تھا۔ 1890ء میں کیمبرج یونیورسٹی میں عربی اور فارسی کے عالم گائے لی اسٹرینج (1854ء‒1933ء) نے ایک اہم کتاب شائع کی جس کا عنوان تھا: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500، جو لندن میں فلسطین ایکسپلوریشن فنڈ کی کمیٹی کے زیرِ اہتمام شائع ہوئی۔ قرونِ وسطیٰ کے عرب جغرافیہ دانوں کی تصانیف کے وسیع ترجمے کرتے ہوئے، لی اسٹرینج نے غلطی سے الشام سے متعلق تمام عربی جغرافیائی حوالوں کا ترجمہ 'شام' کر دیا۔ بعد ازاں جدید مشرقِ وسطیٰ کے بعض مورخین کے اس خودکار خلط ملط کی وجہ سے، اور اس حقیقت کی وجہ سے کہ موجودہ شام کے دارالحکومت دمشق کو تاریخی طور پر الشام بھی کہا جاتا تھا، الشام کے خطے اور جدید شام کے درمیان مزید الجھن پیدا ہوئی۔ قرونِ وسطیٰ میں الشام کا یہ تاریخی شہر صوبۂ دِمَشق کے دارالحکومت کا مترادف بن گیا۔

For nearly half a millennium from the 630s until the Crusader invasion of Palestine in 1099, and the creation of the first Crusader Latin Kingdom of Jerusalem (1099‒1187), the official Arab Islamic administrative province of Jund Filastin existed within the wider geographic region of al-Sham. In Muslim geography and cartography, al-Sham (‘the North’) was a geographic region (iqlim: al-Maqdisi 2002: 135‒162) – a vast region which included the territories of present-day Syria, Palestine/Israel, Lebanon, Jordan and south Turkey. For several centuries, al-Sham consisted of several administrative Muslim provinces, Palestine included. In 1890 Guy Le Strange (1854‒1933), a scholar of Arabic and Persian at Cambridge University, published an important work entitled: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500, published in London by the Committee of the Palestine Exploration Fund. Translating extensively from the works of the medieval Arab geographers, Le Strange conveniently and mistakenly rendered all geographic Arabic references to ‘al-Sham’ into ‘Syria’. Subsequently further confusion was added to this automatic conflation of the al-Sham region with modern Syria by some historians of the modern Middle East and by the fact that the city of Damascus, the capital of present-day Syria, was also historically called al-Sham. This historic city of al-Sham became synonymous with the capital city of the Muslim province of Dimashq (Damascus) in the Middle Ages.

آج بھی جو شخص قرونِ وسطیٰ کے مسلم جغرافیہ دانوں اور عرب مورخین کی تصانیف سے واقف ہے، وہ جانتا ہے کہ الشام کا خطہ ایک وسیع جغرافیائی علاقے پر مشتمل تھا، جو شمال میں جنوبی ترکی سے لے کر جنوب میں فلسطین تک پھیلا ہوا تھا، اور اس میں کئی صوبے شامل تھے (المقدسی 2002: 137‒138)۔ قرونِ وسطیٰ کی اسلامی جغرافیہ اور تاریخ کی کتابوں میں الشام کا مطلب موجودہ شام کے ہم معنی نہیں تھا۔ یہی وسیع ’شمالی‘ خطہ قرونِ وسطیٰ کی اسلامی اصطلاح بلادِ الشام کی بنیاد بنا، جس سے اکثر دمشق اور حلب کے دو مسلم صوبے مراد لیے جاتے تھے۔

تاریخِ فلسطین، توراۃ کی دیو مالائی روایات کے برخلاف، کئی "ابتدائوں" کی حامل ہے، اور فلسطین کا تصور انہی متعدد ابتدائوں سے ارتقا پذیر ہو کر ایک جغرافیائی و سیاسی تصور اور ایک الگ علاقائی ریاستی وحدت میں ڈھل گیا۔ فلسطین کے تصور کو اکثر تجریدی یا غیر تاریخی انداز میں دیکھا جاتا ہے، نہ کہ ایک ایسی حقیقت کی سیاق و سباق کے ساتھ نمائندگی کے طور پر جس کی (طبعی، انتظامی، علاقائی اور ثقافتی) حدود تین ہزار سال کے دوران ارتقا پذیر اور تبدیل ہوتی رہی ہیں۔

The history of Palestine, unlike the myth-narratives of the Old Testament, has multiple ‘beginnings’ and the idea of Palestine has evolved over time from these multiple ‘beginnings’ into a geo-political concept and a distinct territorial polity. The concept of Palestine is often approached in an abstract or ahistorical way, rather than as a contextualised representation of an entity whose (physical, administrative, territorial and cultural) boundaries have evolved and changed across three millennia.

لیکن فلسطین کا کوئی خالص تصور یا مثالی مفہوم اپنی ذات میں موجود نہیں؛ فلسطین کے بارے میں خیالات اور علم کی تشکیل میں تجرباتی شواہد اور انسانی تجربہ بنیادی حیثیت رکھتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ ہم فلسطین کو صرف "باہر سے"، یعنی ادراکات اور عمومی تعمیمات کے ذریعے نہیں جانتے بلکہ "اندر سے" بھی جانتے ہیں، یعنی مجسم تجربات اور جذباتی وابستگیوں کے ذریعے۔ کلاسیکی یونانی علما، جو فلسطین کے تصور کو مقبول بنانے والوں میں شامل تھے، نے وقت کو دو مختلف طریقوں سے سمجھا: خرونوس (khronos)، یعنی وہ طریقہ جس سے انسان وقت کو مقداری اور زمانی ترتیب کے ساتھ ناپتا ہے: دن، مہینے، سال، صدیاں؛ اور کائروس (kairos)، یعنی وہ طریقہ جس سے انسان کسی خاص لمحے یا واقعے کو ایک خاص نقطۂ نظر سے تجربہ کرتا اور یاد رکھتا ہے۔ وقت کے ان دو مختلف تصورات کی اسی تفریق کے پیشِ نظر یہ کتاب فلسطین کے تصور کے کثیر الخطی ارتقا اور وقت کے ساتھ اور وقت کے آر پار فلسطین کے تجربات کا جائزہ لیتی ہے، جبکہ ہم عصر (synchronic) مطالعے کو سب سے زیادہ اہمیت دیتی ہے۔

But there are no pure ideas or an ideal concept of Palestine per se; empirical evidence and human experience are fundamental to the formation of ideas and knowledge about Palestine. Crucially, we do not know Palestine only ‘from without’ through perceptions and generalisations but also ‘from within’ through embodied experiences and affections. The classical Greek scholars – who were among the first to popularise the concept of Palestine – conceived of time in two distinct ways: khronos, the way human beings measure time quantitatively and chronologically: days, months, years, centuries; and kairos, the way human beings experience and remember particular moments or events from and with a particular perspective. Following this distinction between the two different notions of time, this work explores the multi-linear evolution of the conception of Palestine and the experiences of Palestine through time and across time. While putting the highest value on synchronic (contemporary)

فلسطین میں اہلِ فلسطین کے لیے مقامی سطح پر پایا جانے والا اجتماعی شعور اور عربی اصطلاحات — أهل فلسطين، أبناء فلسطين یا أبناء البلد — جدید عرب قومی اصطلاحات، یعنی شعبُ فلسطین (فلسطین کے عوام) یا الشعبُ الفلسطینی (فلسطینی قوم)، سے پہلے بھی موجود تھا اور ان کے بعد بھی جاری رہا۔ بلاشبہ اصطلاحات کے حقیقی مفہوم اور سماجی و اجتماعی شناختوں کی تشکیل کے انداز تاریخی طور پر بدلتے اور ارتقا پذیر رہے ہیں، اور فلسطین کے لوگوں کی کثیر الثقافتی شناخت کا ارتقا بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔ عربی لفظ شعب، یعنی قوم یا لوگوں کے گروہ، کا اسلامی حوالہ قرآنِ مجید میں موجود ہے، اور اس لفظ کو مثبت اور کثرتیت پسندانہ انداز میں بیان کیا گیا ہے: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾۔

In Palestine, the indigenous collective consciousness of, and Arabic terminology for, ‘the people of Palestine’ (Ahl Filastin, Abnaa Filastin or Abnaa al-Balad) long preceded, but also followed, the modern Arabic nationalist terms Sha’b Filastin (the ‘people of Palestine’) or al-Sha’b al-Filastini (the ‘Palestinian people’). Of course, the actual connotations of terms and representations of social and collective identities have evolved and changed historically and the evolution of the multicultural identity for the people of Palestine is no exception. The Islamic reference to the Arabic term sha’b, people or nation, is enshrined in the Quran and the term is described positively and pluralistically: ‘O mankind! We created you … and made you into nations [pl. shu‘ub] and tribes [qabail], that ye may know each other’.

اسی لیے تاریخِ اسلام میں اجتماعی شناختوں کے تشکیلی ڈھانچے میں سماجی تکثیریت بنیادی حیثیت اختیار کر گئی۔ فلسطین کے مقامی تصور کے ارتقا کے لحاظ سے خاص اہمیت کا حامل وہ خود-اظہار ہے جو پندرھویں سے بیسویں صدی کے دوران مقامی فلسطینی عربی تحریروں میں فلسطینی عوام نے اپنے بارے میں پیش کیا۔ ان اظہارات کی صورت یہ تھی: عربی اصطلاحات "اہلِ فلسطین" اور "ارضِ فلسطین" ("فلسطین کے لوگ" اور "فلسطین کی سرزمین") دسویں سے اٹھارہویں صدی کے دوران مقامی فلسطینی عرب مصنفین کے ہاں بار بار استعمال ہوتی رہیں، یعنی انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے آغاز میں ابھرنے والی نوزائیدہ فلسطینی قومی تحریک سے کہیں پہلے۔ انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں عربی اصطلاح "اہلِ فلسطین" "ابناءِ فلسطین" اور "ابناءِ البلد" میں ڈھل گئی، یعنی بالترتیب (مقامی) "فلسطین کے بیٹے اور بیٹیاں" اور "ملک کے بیٹے اور بیٹیاں"۔ یہ اصطلاحات بیسویں صدی کے آغاز میں "شعبِ فلسطین" یعنی فلسطین کی قوم یا عوام میں تبدیل ہوئیں، اور پھر بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں "الشعبُ الفلسطینی" اور "الکیانُ الفلسطینی" یعنی فلسطینی عوام/قوم اور فلسطینی وجود میں ڈھل گئیں۔ یہ تمام اصطلاحات ("شعبِ فلسطین"، "الشعبُ الفلسطینی" اور "الکیانُ الفلسطینی") جدید فلسطینی علاقائی قوم پرستی کے اثر سے فلسطینی قوم کی اجتماعی شناخت کے اظہار اور استحکام سے تعلق رکھتی ہیں۔ تاہم، ان اجتماعی اصطلاحات کو لفظی نہیں بلکہ لچکدار انداز میں پڑھا جائے تو یہ ایک قدیم مقامی اجتماعی شعور میں بھی گہری جڑیں رکھتی ہیں، جو "اہلِ فلسطین"، "ارضِ فلسطین" اور "ابناءِ البلد" کے گرد مرتکز تھا۔