فلسطینی قوم پرستی 1918ء سے زیادہ تر لازمی فلسطین کی حدود پر مرکوز رہی ہے۔ تاہم، 19ویں صدی کے اواخر میں عرب مشرق میں جدید قوم پرستی کے ابھرنے سے نئے نظریات اور کئی خرافات نے جنم لیا، جن میں شامی قومی شناخت اور ’سوریۃ الجنوبیہ‘ یعنی ’جنوبی شام‘ کا تصور شامل ہے، جسے ایک خاص جدید فلسطینی شناخت کے بیان کے لیے استعمال کیا گیا، جو عثمانی دور کے اواخر میں ابھرنا شروع ہوئی۔ تاہم، اگرچہ لفظ ’شام‘ اتنا ہی قدیم ہے جتنا ’فلسطین‘ کا نام، اور جدید اصطلاح ’سوریا‘ کو روایتی اسلامی اصطلاح ’الشام‘ کے ساتھ خودبخود خلط ملط نہیں کیا جانا چاہیے، اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ملتا کہ 19ویں صدی کے اواخر سے پہلے فلسطینیوں کے درمیان کوئی شامی قومی شناخت یا الگ ’سوریۃ الجنوبیہ‘ کی شناخت موجود تھی یا استعمال ہوتی تھی۔

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

اسی کے ساتھ ساتھ عرب دنیا میں جدید قوم پرستی کے ابھار نے دراصل مشرقِ عرب میں دو درجوں پر مشتمل وطنی/قومی قوم پرستی کو جنم دیا ہے، جس کی دو الگ مگر ایک دوسرے کی تکمیل کرنے والی اصطلاحات ہیں:

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

وطنیہ اور قومیہ، جن میں پہلا لفظ ملکی بنیاد پر قائم علاقائی قوم پرستی (مثلاً فلسطین) کی طرف اشارہ کرتا ہے اور دوسرا وسیع تر عرب یکجہتی اور اتحاد کی اسکیموں کی طرف۔ اس وسیع تر سیاق کا فلسطین پر براہِ راست اثر تھا، اور عثمانی دور کے بعد فلسطینی قوم پرستوں نے ایک دوہری نوعیت کی سیکولر قوم پرستی کو فروغ دینے کی کوشش کی جو فلسطین پر مبنی وطنیہ (مقامی حب الوطنی پر مبنی قوم پرستی) کو قومیہ عربیہ، یعنی عرب یکجہتی کی ایک شکل، کے ساتھ جوڑتی تھی۔ پہلی جنگِ عظیم کے بعد کچھ فلسطینی دانشوروں نے مختصر عرصے کے لیے شامی قومی قوم پرستی کے ساتھ بھی تجربات کیے، تاہم یہ سیاسی نظریہ آج بڑی حد تک ناپید ہو چکا ہے۔

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

فلسطینی اخبار "سوریہ الجنوبیہ" جو مختصر عرصے کے لیے شائع ہوا، اس کی ایک واضح مثال تھا۔ مزید برآں، نئی اصطلاحات کی ایجاد، جیسے "سوریہ الجنوبیہ"، اکثر متعدد عوامل کی عکاسی کرتی ہے، اور اخبار "سوریہ الجنوبیہ" (جنوبی شام) کے نام کی تخلیق اس کی ایک کلاسیکی مثال ہے۔

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

اصطلاح "سوریہ الجنوبیہ" چار سیاسی اور ثقافتی رجحانات کے امتزاج کی عکاسی کرتا تھا: (الف) جدید فلسطینی شناخت کے عربی ثقافتی اور لسانی پہلو، جو ہمیشہ مضبوط رہے؛ (ب) انیسویں صدی کے اواخر میں شامی قوم پرست نظریے کی ایجاد اور اس کی ترویج؛ (ج) جدید فلسطینی قومی جدوجہد کی استعمار مخالف نوعیت، ایسی جدوجہد جس میں پڑوسی عرب اقوام بھی شریک تھیں؛ اور (د) 1919–1920 میں امیر فیصل کی سربراہی میں دمشق میں عجلت میں قائم کی گئی پان عرب قوم پرست حکومت کے گرد کے مخصوص حالات۔ اصطلاح "سوریہ الجنوبیہ" اور دمشق میں فیصل کی انتظامیہ، دونوں ہی مختصر عمر رہیں۔

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

شامی قوم پرستی – جیسے فلسطینی قوم پرستی اور عرب قوم پرستی – ایک جدید نظریہ ہے، اور شام کو ایک "قومی، علاقائی بنیاد پر قائم خیال" کے طور پر انیسویں صدی کے اواخر میں عرب مصنفین نے ایجاد کیا، جن میں بطرس البستانی (1819–1883) نمایاں ہیں۔ وہ ایک لبنانی مارونی تھے جنہوں نے پروٹسٹنٹ مذہب اختیار کیا تھا اور اپنے زمانے کی عرب ثقافتی بیداری کی ایک کلیدی شخصیت تھے۔ انہیں شامی قومی (قومی) قومیت کا فکری بانی سمجھا جاتا ہے (Sheehi 2011)۔ لفظ "سوریہ الجنوبیہ" ایک مختصر عرصے کا، سیاسی مقاصد کے تحت گھڑا گیا تصور تھا، جو بیسویں صدی کے ابتدائی حصے میں اس دور کے شامی قومی (قومی) نظریے کے ابھرنے کے ضمنی نتیجے کے طور پر وجود میں آیا۔ البستانی اور انیسویں صدی کے اواخر کی عرب نشأۃ ثانیہ کی بعض عرب شخصیات نے "عظیم شام" کے تصور کی تبلیغ کی، جس کا ایک جزوی سبب 1860 کی خونریز دروز–مارونی خانہ جنگی تھی، جو کوہ لبنان سے شروع ہو کر دمشق اور دیگر شامی و لبنانی شہروں تک پھیل گئی اور تباہ کن نتائج کا باعث بنی۔

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

فلسطینی عرب اخبار ''سوریہ الجنوبیہ''، جو ستمبر 1919ء میں یروشلم میں جاری ہوا، پہلی عالمی جنگ کے بعد نظریۂ فلسطین کی کمزوری کا ثبوت نہیں دیتا، بلکہ اس کے برعکس فلسطین اور الشام کے درمیان اُن مضبوط اور گہرے تعلقات کی طرف اشارہ کرتا ہے جو اسلام کے زیرِ سایہ صدیوں تک قائم رہے۔ مزید وضاحت کے ساتھ، اس واقعے کو 1919ء تا 1920ء میں دمشق میں امیر فیصل کی مختصر مدت کی حکومت کی سیاسی سرگرمیوں کے تناظر میں دیکھا جانا چاہیے۔ یہ اخبار صرف چند ماہ تک کام کر سکا، یہاں تک کہ اپریل 1920ء میں انگریزوں نے اسے بند کر دیا، اور اس کے کچھ ہی عرصہ بعد فرانسیسی فوج کے ہاتھوں امیر فیصل کی حکومت ختم کر دی گئی۔ یہ اخبار دمشق میں 1919ء میں قائم ہونے والے ''النادی العربی'' (عرب کلب) کا ترجمان تھا، اور اس نے امیر فیصل کی قیادت میں دمشق کے تحت فلسطینی‒شامی اتحاد کی حمایت کی۔ اسے ایک فلسطینی وکیل محمد حسن البدیری نے شائع کیا، جبکہ اس کے مدیر عارف العارف تھے، اور اس میں دیگر لوگوں کے ساتھ حاجی امین الحسینی کے مضامین بھی شامل ہوتے تھے۔ اگرچہ ''سوریہ الجنوبیہ'' کی اصطلاح عرب اور اجتماعی شعور یا گفتگو سے تقریباً معدوم ہو چکی ہے، تاہم بعض پان عرب دانشور کبھی کبھار اسے دوبارہ زندہ کر لیتے ہیں، تاکہ فلسطینی قوم کے وجود ہی کا انکار کیا جا سکے۔29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

یہ اصطلاح "سوریا الجنوبیہ" خود اسی مختصر دور کے دوران اور اس کے بعد رائج کی گئی، لیکن یہ زیادہ تر فیصل کی مختصر المدت پان-عرب انتظامیہ کے دمشق میں قیام کے حالات اور فلسطینی-شامی مشترکہ ریاستی وحدت سے متعلق اس وقت جاری بحث کا نتیجہ تھی۔ تاہم اس دور نے "جنوبی شام" کے بارے میں کچھ ادب کو بھی جنم دیا اور مورخین کے درمیان بڑی حد تک الجھن پیدا ہوئی، خاص طور پر ان مورخین کے درمیان جو اس نئی اصطلاح کے سیاق و سباق اور حالات کو نہ سمجھ سکے۔ بعض مورخین نے ایک نئے لیبل، سوریا الجنوبیہ، کو ایک پرانی اصطلاح "الشام" کے ساتھ خلط ملط کرنا شروع کر دیا، جو وسیع تر لیونت کی اسلامی تاریخ سے وابستہ ہے، اور اس طرح مزید الجھن پیدا کی۔ دیگر مورخین نے بھی "الشام" کا خودکار طور پر "گریٹر سوریا" ترجمہ کرنا شروع کر دیا، جس سے مزید الجھن بڑھی اور "سوریا الجنوبیہ" کی اصل کے بارے میں سمجھ بہت کم رہی۔

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

لیکن الشام کے برعکس، سوریا الجنوبیہ نہ تو فلسطین کی تاریخ میں جڑیں رکھتا تھا اور نہ ہی پہلی جنگِ عظیم سے پہلے فلسطینیوں میں پایا جاتا تھا۔ اور سب سے اہم بات یہ کہ یروشلم میں کئی مہینوں تک سوریا الجنوبیہ کے نام سے ایک اخبار کا جاری ہونا اپنے آپ میں اس بات کا ثبوت نہیں کہ 'جنوبی شام' کی اصطلاح اُس دور کی پوری روح کی نمائندہ تھی، یا 1919 میں 'فلسطینی قومی شناخت' کی عدم موجودگی کی دلیل ہے۔ اس کے برعکس، 1920 کی دہائی سے حاج امین الحسینی اور عارف العارف دونوں فلسطینی قوم پرستی میں نہایت بااثر شخصیات کے طور پر ابھرے، اور فیصل کے 1920 میں زوال کے بعد ان میں سے کسی نے بھی سوریا الجنوبیہ کی اصطلاح استعمال نہیں کی۔

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

پین سیریانزم ایک نسبتاً مختصر عمر رکھنے والا نظریاتی رجحان تھا۔

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

مزید برآں، اپنے مختصر وجود کے دوران اخبار "سوریہ الجنوبیہ" نے فلسطینی۔شامی۔عربی اتحاد کی تجاویز کی حمایت کی، اور فلسطینی قوم پرستی سے مضبوط وابستگی کے ساتھ صہیونی آبادکار نوآبادیاتی منصوبے کی سخت مخالفت کی۔

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

اُس وقت ان سیاسی مؤقف کو متضاد کے بجائے ایک دوسرے کے لیے تکمیلی سمجھا جاتا تھا۔ تاہم 1920ء میں فرانسیسیوں کے ہاتھوں دمشق میں فیصل کی حکومت کے خاتمے کے بعد جنوبی شام کا تصور تیزی سے زوال پذیر ہوا، اور 1930ء کی دہائی میں فلسطینی سیاسی جماعتیں اکثر فلسطینی قوم پرستی کے ساتھ مضبوط وابستگی کو پان سیریا (شام گیر) کے بجائے پان عرب اتحاد کے منصوبوں کے ساتھ ملا کر پیش کرتی تھیں۔

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

فلسطینی قوم پرستی کے ایک بااثر دھارے نے، جو فلسطین پر مبنی وطنی حب الوطنی یعنی وطنیت (wataniyyah) کی وکالت کرتا رہا اور عرب قومیت (qawmiyyah) کے ہم آہنگ نظریات کے ساتھ جڑا ہوا تھا، برطانوی حکمرانی کے پورے دورِ انتداب میں اپنا وجود برقرار رکھا۔ یہ دھارا برطانیہ کی صہیونیت نواز پالیسی کے خلاف سختی سے یہ استدلال کرتا رہا کہ وہ فلسطین کو اس کی عرب تاریخ اور اس کے عربی ماحول سے الگ کرنا چاہتی ہے۔

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

مشہور نمائندے اس رجحان کے استقلال پارٹی کے رہنما تھے: عونی عبدالہادی (1889–1970)30 اور محمد عزت دروزہ (1888–1984)، جو فلسطینی بیداری سوسائٹی (النہضۃ الفلسطینیۃ) کے رہنماؤں میں سے ایک تھے، جو 1919 میں دمشق میں قائم ہونے والی ایک فلسطینی قوم پرست تنظیم تھی۔ عبدالہادی نابلس کے علاقے جنین کے ایک زمیندار خاندان سے تعلق رکھتے تھے، اور دروزہ نابلس کے ایک متوسط طبقے کے تاجر خاندان سے آئے تھے جو طویل عرصے سے ٹیکسٹائل کے کاروبار میں شامل تھا اور دمشق و بیروت کے عرب تاجروں کے ساتھ وسیع تجارتی تعلقات رکھتا تھا (Doumani 1995: 59‒61)۔ عبدالہادی اور دروزہ دونوں نے عثمانی دور میں تعلیم حاصل کی تھی اور قبل از مینڈیٹ دور میں ذاتی طور پر انتہا پسند پان عرب سیاسی سرگرمیوں میں شامل رہے تھے۔ عبدالہادی نے بیروت، استنبول اور پیرس کی سوربون یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی تھی، جبکہ دروزہ، جو ایک خود تعلیم یافتہ دانشور تھے (Muslih 1991: 178)، عثمانی انتظامیہ میں نابلس کے محکمہ تار و ڈاک میں کلرک کے طور پر خدمات انجام دے چکے تھے اور بعد ازاں بیروت میں ڈاک خانہ جات کے ڈائریکٹر رہے۔ 1930 کی دہائی کے اوائل میں استقلال پارٹی "واحد وسیع بنیادوں والی پان عرب پارٹی بن گئی، جس نے فلسطینی عربوں کو صہیونیت مخالف اور سامراج مخالف پروگرام کے گرد متحرک کرنا شروع کیا" (Tamari 2008: 6‒7)۔

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

مزید برآں، ’عبد الہادی‘ اور دروزہ دونوں ’اس بات پر یقین رکھتے رہے کہ فلسطین کی شناخت عظیم تر شامی [بلاد الشام] وطن کا ایک حصہ ہے‘ (Tamari 2008: 7)۔ جماعتِ استقلال فلسطین کی آزادی کی خواہاں تھی، اور وہ اسے عرب اتحاد کی اسکیموں کے اندر دیکھتی تھی، یعنی ایسی پان عرب اسکیمیں جنہیں اُس وقت فلسطینی قومی جدوجہد کو تقویت دینے اور صہیونی آبادکار-نوآبادیاتی منصوبے کی مزاحمت کے ایک ذریعے کے طور پر سوچا جاتا تھا۔ درحقیقت، جماعتِ استقلال کے رہنما پان عربزم کی حمایت اور فلسطین کی قومی آزادی کی تحریک میں اپنی فعال شمولیت کے درمیان کوئی تضاد نہیں دیکھتے تھے۔ اس کے برعکس، ان کے نزدیک یہ دونوں مقاصد ایک دوسرے کے تکمیلی تھے۔ اسی طرح، فلسطین پر صہیونی قومی دعووں کی مخالفت اور مشرقِ وسطیٰ میں مینڈیٹری (نوآبادیاتی) نظام کی مخالفت، جو عربوں کے حقِ خود ارادیت کی راہ میں بنیادی رکاوٹ تھا، آپس میں جڑی ہوئی سمجھی جاتی تھیں: ’اگر [برطانوی] مینڈیٹ ختم ہو جاتا تو صہیونی منصوبہ بھی منہدم ہو جاتا‘ (Krämer 2011: 256)۔

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

عبد الہادی نے اُس وقت فلسطینی مقامی شناخت، عروبت اور فلسطین میں آبادکار نوآبادیاتی نظام کی مخالفت کے درمیان گہرے تعلق کو سمجھا۔ صیہونی دعووں کو فلسطین پر رد کرنے کی اپنی پرجوش کوشش میں عبد الہادی نے جنوری 1937ء میں برطانوی پیل کمیشن کے سامنے گواہی دی، اور اُن برطانوی پالیسیوں کو مسترد کیا جن کا مقصد 1917ء کے اعلانِ بالفور کی وابستگیوں کے مطابق فلسطین کو بقیۃ الشام سے الگ کرنا تھا۔ اعلانِ بالفور میں کہا گیا تھا: ’’شاہی حکومت فلسطین میں یہودی قوم کے لیے ایک قومی وطن کے قیام کو پسندیدگی کی نظر سے دیکھتی ہے‘‘۔

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

عبد الہادی بیک وقت ایک فلسطینی عرب قوم پرست تھے اور انتدابی دور میں فلسطینی عرب قوم پرست تحریک کی ایک اہم شخصیت اور اس کے نمایاں ترجمانوں میں سے ایک تھے۔ وہ 1928ء میں فلسطین عرب کانگریس کی ایگزیکٹو کمیٹی کے سیکرٹری رہے۔ اس کے علاوہ انہیں عرب ہائر کمیٹی کا جنرل سیکرٹری مقرر کیا گیا، جو اپریل 1936ء میں فلسطینیوں کے درمیان عام ہڑتال کو مربوط کرنے کے لیے تشکیل دی گئی تھی۔

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

اسٹقلال پارٹی نے 1936ء تا 1939ء کی فلسطینی بغاوت میں حصہ لیا اور انڈین کانگریس پارٹی کی طرز پر برطانویوں کے بائیکاٹ کا مطالبہ کیا (خالدی، ر.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25)۔ اس کے بعد برطانوی حکومت نے استقلال پارٹی پر پابندی لگا دی۔

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

اسلامی مرکزی حیثیت میں: "استقلال" پارٹی کے پان عرب رجحان کے جواب میں، ایک دانشمندانہ اقدام کے طور پر، یروشلم کے مفتی اور سپریم مسلم کونسل کے سربراہ حاج امین الحسینی اور ان کے حامیوں نے "الحزب العربی الفلسطینی" (فلسطینی عرب پارٹی) قائم کی، جس میں فلسطینی مسلمان اور عیسائی رہنماؤں کی اہم شخصیات شامل تھیں ([Krämer 2011: 258])۔ یہ جماعت، جس نے فلسطین میں قومی جدوجہد میں فلسطینی کردار اور فلسطینی جہات پر زور دیا اور 1936 تا 1948 کے دوران عرب ہائر کمیٹی پر غالب رہی، بعد ازاں نکبہ کے بعد کے دور میں فلسطینی قومی آزادی کی تحریک (حرکۃ التحریر الوطنی الفلسطینی یا "فتح") کے ظہور کی بنیاد بنی۔

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

فلسطینی عرب اجتماعی تنظیم اور فلسطین کی جدوجہد کے فلسطینی عرب قومی پہلوؤں پر ایک اور جماعت نے بھی زور دیا جو 1930 کی دہائی میں قائم ہوئی: حزب الإصلاح العربی الفلسطینی (Palestine Arab Reform Party)، جو جون 1935 میں یروشلم کے خالدی خاندان کے افراد نے قائم کی (Krämer 2011: 258)۔

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

فلسطینی بغاوت (1936–1939) نے فلسطین کی قومی شناخت اور قومی جدوجہد کے مخصوص اجزا کو مستحکم کرنے میں بڑا کردار ادا کیا۔ اس کی سب سے عمدہ مثال اور علامت قومی نظم "موطنی" (‘میرا وطن’) ہے، جو شاید تمام زمانوں کی مشہور ترین اور سب سے زیادہ اثرانداز فلسطینی نظم ہے۔ اسے ابراہیم طوقان (1905–1941) نے 1934 میں لکھا اور 1930ء کی دہائی کی عظیم بغاوت کے دوران فلسطین میں برطانوی استعمار اور صہیونیت کے خلاف ایک نعرۂ جنگ بن گئی (Jayyusi and Tingley 1977)۔ طوقان نابلس کے ایک معروف خاندان سے تعلق رکھتے تھے جو عثمانی دور میں اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے بڑے حصے میں شہر کی سیاست پر غالب رہا۔ انہوں نے نابلس، یروشلم اور 1923 سے 1929 تک امریکن یونیورسٹی آف بیروت میں تعلیم حاصل کی۔

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

وہ بعد ازاں بیروت کی امریکن یونیورسٹی میں پروفیسر اور یروشلم میں قائم فلسطین براڈکاسٹنگ سروس کے نائب ڈائریکٹر کے طور پر کام کرتے رہے۔ اس نظم کا ایک اقتباس، جو اس کے بعد سے فلسطینیوں کی اس ناقابلِ شکست قومی جدوجہدِ خود ارادیت کی علامت بن چکا ہے، یوں ہے:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

تلوار اور قلم۔

The sword and the pen.

بات چیت یا جھگڑا نہ کرنا۔

Not talking or quarrelling.

ہماری علامتیں۔

Are our symbols.

ہماری عزت اور ہمارا عہد۔

Our glory and covenant.

اور اسے پورا کرنا ایک فرض ہے۔

And a duty to fulfil it.

ہمیں ہلائیں۔

Shake us.

ہماری عزت۔

Our honour.

ایک معزز مقصد ہے۔

Is an honourable cause.

جھنڈا بلند کیا ہوا۔

A raised flag.

اے، تیرا حسن!

O, your beauty.

آپ کی عظمت میں۔

In your eminence.

اپنے دشمنوں پر غالب۔

Victorious over your enemies.

میرا وطن۔

My homeland.

میرا وطن۔

My homeland.