مورخین عموماً فلسطین میں عربائزیشن کے عمل کو عربی کو خطۂ شام و مشرقِ قریب کی مشترکہ زبان (lingua franca) بنانے کے عمل کے ساتھ خلط ملط کر دیتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ فلسطین میں عربائزیشن اور اسلامائزیشن، اور ملک کی مذہبی برادریوں میں تبدیلیاں، جن میں صوبے Prima، Secunda اور Tertia بھی شامل ہیں، الگ الگ تاریخی عمل تھے، اس لیے انہیں خودکار طور پر ایک دوسرے کے ساتھ خلط ملط یا ہم وقت قرار نہیں دینا چاہیے۔

Historians tend to conflate Arabisation processes in Palestine with the establishment of Arabic as the lingua franca for Palestine and the Near East. In fact, Arabisation and Islamisation in Palestine and the transformations of religious communities of the country – including the three Palestine provinces: Prima, Secunda and Tertia – were distinct historical processes and should not be automatically conflated or synchronised.

تاریخی طور پر، عظیم تر فلسطین (بشمول عرب بولنے والے فلسطینی عیسائیوں کے وجود) میں عربیت کا عمل ملک میں اسلامیت کے عمل سے بہت پہلے شروع ہو چکا تھا، اگرچہ عربی کو فلسطین کی لingua franca کے طور پر قائم کرنا ملک کی اسلامیت کے ساتھ ساتھ ہوا۔

Historically, Arabisation processes in greater Palestine (including the existence of Arabic-speaking Palestinian Christians) long preceded Islamisation processes in the country, although the establishment of Arabic as the lingua franca of Palestine went hand in hand with the Islamisation of the country.

جیسا کہ ہم پہلے دیکھ چکے ہیں، آہنی دور II (1000–6000

As we have already seen, over the course of the Iron Age II (1000–6000

قبل مسیح سے پہلے، قدیم فلسطیا کے تجارتی شہروں (غزہ، یافا، عفیق، عقرون، اشدود، عسقلان) نے عرب تاجروں اور ملاحوں کے ساتھ قریبی تعاون کے ذریعے فلسطین کے جنوب میں ایک خوشحال اور مربوط معیشت قائم کی۔ عرب طاقتور تاجر تھے جو ہندوستان اور ایشیا کی دور دراز تجارت کو بحیرۂ احمر، نبطیہ، جنوبی فلسطین اور فلسطیا کی بندرگاہوں کے راستے مشرقی بحیرۂ روم کے خطے سے جوڑتے تھے۔ یہ مربوط جنوبی علاقہ آشوری اور فارسی سلطنتوں کے دور میں بھی برقرار رہا، اور پانچویں صدی قبل مسیح میں ہیروڈوٹس نے جنوبی فلسطین میں عربوں کی موجودگی کی تفصیل بیان کی ہے۔ ایک صدی بعد، نبطی عرب، جو بین الاقوامی تجارت اور مقامی زراعت کے ذریعے پھلے پھولے، چوتھی صدی قبل مسیح سے النقب (نیگیو) پر غالب آنے لگے اور کئی فلسطینی بستیاں اور قصبے آباد کیے، جن میں سے کچھ 1948ء کے فلسطینی نکبہ تک قائم رہے۔

BC) the trading cities of old Philistia (Gaza, Jaffa, ‘Aphek, Ekron, Ashdod, Ascalon) created a flourishing integrated south in Palestine by working closely with Arab traders and sailors. The Arabs were powerful traders who linked the distant trade from India and Asia to the Eastern Mediterranean region via the Red Sea, Nabataea, southern Palestine and the seaports of Philistia. This integrated south was maintained under the Assyrian and Persian empires and in the 5th century BC Herodotus describes in detail the presence of Arabs in southern Palestine. A century later, the Nabataean Arabs, who flourished on international trade and local agriculture, began to dominate the Naqab/Negev from the 4th century BC onwards and founded several Palestinian villages and towns, some of which survived until the Palestinian Nakba of 1948.

الخالصہ ایک فلسطینی مسلم گاؤں ہے، جو شہرِ بئرِ سبع سے 23 کلومیٹر جنوب مغرب میں واقع تھا اور 1948ء میں اسرائیل نے اسے ویران کر دیا تھا۔ اسے چوتھی صدی عیسوی کے اوائل میں نبطی عربوں نے عربی نام ‘الخلوص’ کے ساتھ آباد کیا، اور یہ شہر نبطی عربوں کے لوبان کے تجارتی راستے کا حصہ بن گیا۔ یونانی و رومی مؤرخ و جغرافیہ دان بطلیموس اسے ادومیا کا ایک شہر بتاتا ہے۔ رومی دورِ آخر میں یہ ترقی کرتے ہوئے مغربی رومی صوبے عربیہ پیتریا کا سب سے بڑا شہر بن گیا۔

Al-Khalasa, a Palestinian Muslim village located 23 kilometres south-west of the city of Beershiba and depopulated by Israel in 1948, was founded by the Nabataean Arabs in the early 4th century using the Arabic name ‘al-Khalus’, and the town became part of the Nabataean Arab incense route. The Greco-Roman historian and geographer Ptolemy identifies it as a town in Idumaea. In the late Roman period it grew to become the principal town of the western Roman Arabia Petraea province.

بازنطینی دور میں Palaestina Tertia کا یہ شہر "Elusa" کے نام سے مشہور ہوا، اور اس نے اپنے عربی نام کو برقرار رکھا۔ یہ نقب کے صحرا میں ایک انتظامی مرکز کے طور پر بھی کام کرتا تھا، اور بازنطینی فلسطین کے تین کلاسیکی مدارسِ بلاغت میں سے ایک کا مسکن تھا۔ عرب اسلامی دور میں یہ شہر ایک بڑے شہری مرکز کے طور پر قائم رہا اور اپنے جدید عربی نام "الخلاصہ" سے معروف ہوا، لیکن پندرہویں صدی عیسوی میں مملوک دور کے آخری حصے میں کسی وقت یہ ویران ہو گیا۔ بیسویں صدی کے آغاز میں فلسطینی بدوؤں نے اسے دوبارہ آباد کیا۔ 1948ء میں عرب گاؤں کی تباہی کے بعد اسرائیلیوں نے اس کا نام "حلوظہ" (عبرانی: "پیش رو") رکھ دیا، ایک ایسا عبرانی نما نام جو عربی جگہ کے نام "الخلوص" پر مبنی ہے۔ اور حال ہی میں یونیسکو نے اس آثارِ قدیمہ کے مقام کو عالمی ورثہ قرار دیا، جو بظاہر اس کی تاریخی اہمیت کی بنا پر ہے، لیکن ستم ظریفی یہ ہے کہ اس نے فلسطین میں چوبیس صدیوں پر محیط عربی تاریخ اور ورثے کے لیے اس مقام کی مرکزی حیثیت کو تسلیم نہیں کیا۔

Under the Byzantines the Palaestina Tertia town became known as ‘Elusa’, preserving the Arabic name. It also served as an administrative centre in the Naqab desert and was the home of one of three classical schools of rhetoric in Byzantine Palaestina. Under Arab Islam the town continued to function as a major urban centre and became known by its modern Arabic name al-Khalasa, but was abandoned sometime during the late Mamluk period in the 15th century CE. It was repopulated by Palestinian Bedouins in the early 20th century. After the destruction of the Arab village in 1948 the Israelis renamed it Haluza (Hebrew: ‘pioneer’), a Hebrew-sounding name based on the Arabic toponym ‘al-Khalus’; and more recently UNESCO declared the archaeological site a World Heritage Site, ironically due to its historic importance but, in fact, without acknowledging the centrality of the site to the twenty-four centuries of Arab history and heritage in Palestine.

اسلام کے ابتدائی دور میں بلاد الشام میں چار اور بعد میں پانچ مسلم اجناد (صوبوں) کے نظام کی تشکیل کے لیے فوجی و تزویراتی اور انتظامی دونوں پہلوؤں کو مدنظر رکھا گیا، اور یہ نظام اس خطے کی پچھلی بازنطینی تزویراتی ترتیب سے متاثر تھا۔ بلاد الشام میں اسلام کے تحت اجناد کے نظام کی ابتداء کے بارے میں اختلاف پایا جاتا ہے۔ تاہم عرفان شہید (1986) اس نظام کا اصل بازنطینی قرار دیتے ہیں۔ یہ صوبے، یعنی اجناد، اپنے گرد و نواح کے اضلاع کی شہری اور انتظامی ذمہ داریاں برقرار رکھتے تھے، جن میں محصولات کی وصولی بھی شامل تھی (Walmsley 2000: 273)۔ بلاد الشام کے پانچ اجناد، یعنی دمشق، فلسطین، اردن، حمص اور قنسرین کے عرب گورنروں کو امیر کہا جاتا تھا، اور جند فلسطین کے گورنر (والی) سلیمان بن عبدالملک، جو ایک موقع پر 715 میں اموی خلیفہ بنے۔

In early Islam, the combination of strategic-military and administrative considerations for the creation of the four, and later five, Muslim ajnads (provinces) system in Bilad al-Sham were influenced by the previous Byzantine strategic configuration of the region. The origins of the ajnad system of Bilad al-Sham under Islam are in dispute. However, Irfan Shahid (1986) sees a Byzantine origin for this system. The provinces, or ajnad, retained civil and administrative responsibilities for their surrounding districts, including the raising of taxes (Walmsley 2000: 273). The Arab governors of the five ajnad (sing. jund) of al-Sham region, Damascus, Filastin, al-Urdun, Hims and Qinnasrin, were called amirs and, in one case, the Governor (wali) of Jund Filastin, Suleiman ibn ‘Abd al-Malik, became the Umayyad Caliph in 715.

فلسطین 637 اور 638 میں اسلامی خلافت کے دائرے میں مکمل طور پر شامل ہو چکا تھا۔

Palestine had been brought fully within the Islamic Caliphate in 637‒638.

اسلامی نظریۂ حکومت میں خلیفہ ایک ایسا سربراہِ مملکت تھا جسے امت نے رسول اللہ ﷺ کا جانشین چنا ہوتا تھا۔ پوری مسلم امت کے سیاسی رہنما کے طور پر خلیفہ کو ایک اسلامی حوالہ جاتی ڈھانچہ فراہم کیا گیا تھا جو قرآن اور حدیث (رسول اللہ ﷺ کے اقوال و افعال) سے متعین ہوتا تھا، اور اس پر لازم تھا کہ وہ شوریٰ (مشورہ، باہمی غور و فکر، رائے) کے ذریعے حکومت کرے۔ شوریٰ، جو ایک قرآنی اصول ہے، ایسی گنجائش پیدا کرتا تھا جس کے ذریعے اسلامی روایات وسیع اسلامی سلطنت میں سماجی تنوع اور بین الثقافتی تبادلوں کے ساتھ معاملہ کر سکتی تھیں۔ تاہم عملی طور پر بہت سے خلفاء موروثی حکمران تھے اور ان کی طاقت کا انحصار اس پر تھا کہ ان کی فوجیں اور سیاسی اتحاد انہیں کتنا مضبوط بناتے تھے۔ اموی خاندان کے بانی بھی طاقت اور علم کے اس رشتے سے بخوبی آگاہ تھے، جسے میشل فوکو کے مشہور نمونے کی بازگشت کے طور پر یوں بیان کیا جا سکتا ہے۔

In the Islamic theory of governance, a Caliph was a supreme ruler who was chosen by the community to be a successor to the Prophet Muhammad. As political leader of the entire Muslim community, the Caliph was provided with an Islamic reference framework defined by the Quran and the Hadith (the sayings and actions of the Prophet Muhammad) and was obliged to govern through shura (consultation, deliberation, advice). The shura, a Quranic principle, created a space that enabled the Islamic traditions to negotiate social pluralism and inter-cultural exchanges throughout the vast Islamic empire. In practice, however, many Caliphs were hereditary rulers and they were only as strong as their armies and political alliances made them. The founders of the Umayyad dynasty were also acutely aware of the power/knowledge nexus, to echo Michel Foucault’s famous paradigm.

وہ طاقتور، زیرک اور عملیت پسند خلفاء تھے، اور انہوں نے اپنی مسلم اور غیر مسلم رعایا دونوں سے انتظامی مشورے، سیاسی شوریٰ، علمی معلومات اور تکنیکی مہارت حاصل کی۔ اسلامی روایت کی لچک مضبوطی سے قائم ہو چکی تھی، چنانچہ 661 عیسوی میں بنو امیہ کے خلفاء نے اسلامی ریاست کی زمامِ کار سنبھالی اور دمشق کو وسیع اسلامی سلطنت کا دارالحکومت بنا دیا۔

They were powerful, shrewd and pragmatic Caliphs and sought administrative advice, political shura, scientific knowledge and technological expertise from their Muslim and non-Muslim subjects alike. With the flexibility of the Islamic tradition firmly established, in 661 AD the Umayyad Caliphs took over the Islamic state and made Damascus the capital of the vast Islamic empire.

اموی مروانی خلفاء کے دور میں، جنہوں نے اسلامی سلطنت کو غیر معمولی وسعت تک پہنچایا، مادی، معاشی، مذہبی اور سیاسی شواہد بتاتے ہیں کہ دمشق اور فلسطین کے دو صوبوں (اجناد) کو مذہبی عقیدے اور عملی سیاست کے امتزاج کی بنا پر ایک وسیع سلطنت کے مرکزی صوبوں کی حیثیت حاصل تھی۔ آخر کار فلسطین عرب کے صحراؤں کے مقابلے میں زیادہ اسٹریٹجک اہمیت رکھتا تھا اور اموی حکمرانوں کے ہاں اس پر زیادہ سخت کنٹرول تھا، جیسا کہ شام بھی، چنانچہ اموی مروانی خلفاء کے دور میں فلسطین اور شام کی مرکزیت اور اہمیت بالادست رہی۔ اس بڑی سلطنت کی یکجہتی اور عربی کاری کے عمل میں یہ بات بھی مددگار ثابت ہوئی کہ فلسطین کے کسان آرامی زبان کی ایک مقامی شکل بولتے تھے، جو عبرانی کے سوا کسی بھی دوسری زبان سے عربی کے زیادہ قریب تھی، اور عبرانی صدیوں سے تقریباً معدوم ہو چکی تھی۔ اس لیے فلسطین اور قریبی مشرق میں عربی کو سرکاری رابطے کی زبان کے طور پر اپنانے کا تدریجی مگر مسلسل عمل نہ مشکل تھا اور نہ ہی طویل۔

Material, economic, religious and political evidence shows that under the Umayyad Marwanid Caliphs,1 who succeeded in expanding the Islamic empire to an unprecedented size, the two provinces (ajnad) of Dimashq and Filastin were treated as core provinces ( أجناد ) of a vast empire, for reasons of religious dogma mixed with realpolitik. After all, Palestine was more strategically important and more tightly controlled by the Umayyad rulers than the deserts of Arabia, as indeed was Syria, so that the centrality and importance of Palestine and Syria under the Umayyad Marwanid Caliphs remained paramount. It also helped the process of homogenisation and Arabisation of the large empire that the peasants of Palestine spoke a local version of Aramaic, a dialect much closer to Arabic than any other language but Hebrew, which had largely been extinct for centuries, so the gradual but steady move to Arabic as the official lingua franca in Palestine and the Near East was neither difficult nor protracted.

مزید برآں، اموی مروانی انقلاب اور غیرمعمولی فہم و فراست و اختراع کے نتیجے میں اموی مروانی خلفاء نے یروشلم، الرملہ، اریحا کے قریب اور طبریہ کے قریب نفیس اور وسیع محلات کا ایک سلسلہ تعمیر کروایا، جو اس وسیع اسلامی سلطنت میں فلسطین کی مرکزیت کی ایک جھلک ہمیں دکھاتا ہے۔ اصلاح پسند مروانی حکمران عبدالملک بن مروان (685 تا 705ء) ۔

Moreover, the Umayyad Marwanid revolution and extraordinary shrewdness and innovation also resulted in the construction by the Umayyad Marwanid Caliphs of a system of exquisite and large palaces in Jerusalem, al-Ramla, near Jericho and near Tiberias which give us a glimpse into the centrality of Palestine within this vast Islamic empire. The reforming Marwanid ruler ‘Abd al-Malik ibn Marwan (r. 685‒705 AD)

یروشلم کی تعمیرِ نو، قبۃ الصخرہ کی تعمیر اور سکّے کی اصلاحات کا سہرا، نیز عربی زبان کو اسلامی خلافت کی سرکاری زبان قرار دینے کا کام، اسی سے منسوب ہے (Ochsenwald and Fisher 2004: 57)۔ فلسطین میں اسلام کی پہلی چھ دہائیوں تک، یعنی عبدالملک کی لسانی اور انتظامی اصلاحات سے پہلے، مقامی حکومت کا بیشتر کام کوئنے یونانی زبان میں ریکارڈ کیا جاتا تھا، اور ملک کے بہت سے نمایاں عہدوں پر عیسائی فائز تھے، جن میں سے کچھ ایسے خاندانوں سے تعلق رکھتے تھے جنہوں نے بازنطینی انتظامیہ میں خدمات انجام دی تھیں۔ عبدالملک بن مروان سے شروع ہونے والی اس لسانی انقلاب کو بعد کے مروانی خلفاء نے جاری رکھا، جس کے نتیجے میں عربی صرف فلسطین ہی نہیں بلکہ پوری اسلامی سلطنت کی مشترکہ زبان (lingua franca) بن گئی، جس میں اُس وقت دنیا کی آبادی کا تیس فیصد سے زائد حصہ شامل تھا۔ یہ لسانی انقلاب، اور اسپین سے وسطی ایشیا تک کروڑوں لوگوں کے لیے عربی کا واحد مشترکہ رابطے کی زبان ہونا، مسلم حکمرانی کے تحت عالمی تجارت کی توسیع میں بھی مرکزی کردار ادا کرنے والا عنصر تھا۔ قرونِ وسطیٰ کے دوران، جیسا کہ قدیم زمانے میں، علاقائی اور دور دراز کی تجارت ایک اسٹریٹجک مقام پر واقع فلسطین کی خوشحالی کا بنیادی ذریعہ بنی رہی۔

is credited with the transformation of Jerusalem, the construction of the Dome of the Rock in the city and the currency reforms, as well as the establishment of Arabic as the official language of the Islamic Caliphate (Ochsenwald and Fisher 2004: 57). For the first six decades of Islam in Palestine, prior to ‘Abd al-Malik’s linguistic and administrative reforms, much of the local government’s work in Palestine was recorded in Koine Greek and many prominent positions in the country were held by Christians, some of whom belonged to families that had served in Byzantine administrations. The linguistic revolution which began with ‘Abd al-Malik ibn Marwan and was maintained by subsequent Marwanid Caliphs meant that Arabic became the lingua franca not only of Palestine but the Islamic empire, which, at the time, included more than 30 per cent of the world’s population. The linguistic revolution and having Arabic as the single lingua franca for tens of millions of people from Spain to Central Asa was also central to the expansion of global trade under Muslim rule. Throughout the Middle Ages, as in ancient times, regional and distant trade remained a key source for the prosperity of a strategically located Palestine.

عربی زبان اور فلسطین کی عربیائی نے فلسطین کی پہلے ہی بھرپور اور پیچیدہ شناخت میں مزید ثقافتی تہیں شامل کیں۔ فلسطین کی عربیائی کو اس بات سے فائدہ پہنچا کہ زیادہ تر فلسطینی عیسائی کسان طبقہ ارامی زبان کی ایک فلسطینی بولی بولتا تھا، جو ایک سامی زبان ہے اور عربی سے قریبی تعلق رکھتی ہے۔ تاہم، رومیوں اور بازنطینیوں کے دور میں اگر کوئنے یونانی فلسطین اور شام و لبنان کے علاقے کی اشرافیہ کی زبان تھی اور یونانیت کاری کو عالمی شہریت اور اعلیٰ ثقافت سے گہرا تعلق حاصل تھا، تو اسلام کے تحت ادبی عربی اور عربیائی عالمگیریت کا ذریعہ بن گئی۔ ادبی عربی اور عربی میں ترجمہ سائنسی تحقیق اور ثقافتی جدت طرازی کے ساتھ گہرا تعلق رکھنے لگا، جس سے بین الاقوامی تجارت اور عالمی شہریت کو فروغ ملا۔

Arabic and the Arabisation of Palestine added more cultural layers to Palestine’s already rich and complex identity. The Arabisation of Palestine benefited from the fact that the predominantly Palestinian Christian peasantry spoke a Palestinian dialect of Aramaic, a Semitic language closely related to Arabic. However, if under the Romans and Byzantines Koine Greek was the elite language of Palestine and the Levant and Hellenisation was closely associated with cosmopolitanism and high culture, under Islam literary Arabic and Arabisation became a vehicle for globalisation. Literary Arabic and translation into Arabic became closely associated with scientific inquiry and cultural innovation, expanding international trade and cosmopolitanism.

مزید برآں، بازنطینی فلسطین گہری طبقاتی تقسیم سے دوچار تھا، جس کا اظہار لسانی تفریق میں ہوتا تھا۔ یونانی زبان بولنا دارالحکومت اور شہری اشرافیہ کی شناخت کا ایک اہم نشان تھا، جبکہ آرامی زبان بولنا عام لوگوں اور فلسطینی کسانوں کی شناخت کا بنیادی نشان تھا، جو عیسائی اکثریت والے بازنطینی فلسطین (Palaestina) میں آباد تھے۔ عربی زبان اور عربی کاری کے عمل نے فلسطین میں مساوات کی فضا کو فروغ دیا، اور یہ شہری اشرافیہ اور بتدریج عربی زبان اپنانے والے فلسطینی کسانوں دونوں کے لیے شناخت کے اہم نشان بن گئے۔

Furthermore, Byzantine Palestine had been bedevilled by deep class cleavages reflected in linguistic divisions. If speaking Greek was a key marker of metropolitan and urban elite identity and speaking Aramaic was a key marker of identity for ordinary people and Palestinian peasantry in Christian-majority Byzantine Palaestina, Arabic and Arabisation encouraged egalitarianism in Palestine and became key markers of identity for both urban elites and the increasingly Arabised Palestinian peasantry.

اسلام کے تحت دمشق، بغداد اور قاہرہ کے بڑے شہر شاہی مراکز کے طور پر نمایاں تھے، لیکن ان کی تجارت اور زمینی و سمندری راستوں کے ذریعے اسٹریٹجک روابط انہیں الشام اور فلسطین کے اندرونی شہروں کے ایک جزیرہ نما سلسلے سے جوڑے ہوئے تھے، اور پورے الشام کا خطہ، جس میں الرملہ، غزہ، عسقلان، اللجّون، القدس، نابلس، عکا اور طبریہ شامل تھے۔ قدرتی طور پر عربائزیشن اور اسلامائزیشن تجارت اور سیاسی اقتدار کے پیچھے چلتی ہیں، اور فلسطین کی اس ثقافتی اور لسانی تبدیلی کو عرب اسلامی فتح فلسطین کے بعد فعال اور مستعدی کے ساتھ فروغ دیا گیا۔ ملک میں اسلامائزیشن کے عمل بھی اسی کے مطابق آگے بڑھے۔ شام اور فلسطین کی مسلم فتح کے دوران جنگِ یرموک (636ء) کے بعد فلسطین عرب اسلامی ریاست کا حصہ بن گیا۔

Under Islam, the metropolises of Damascus, Baghdad and Cairo stood out as imperial centres, but their trade and strategic linkages through overland and sea routes tied them to an archipelago of hinterland cities in al-Sham and Palestine and the whole al-Sham region, including al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre and Tiberias. Naturally Arabisation and Islamisation followed trade and political power, and this cultural and linguistic transformation of Palestine was promoted actively and assiduously after the Arab Islamic conquest of Palestine. Islamisation processes in the country followed suit. Filastin became part of the Arab Islamic state following the Battle of Yarmuk (636 AD) in the course the Muslim conquest of Syria and Palestine.

اگرچہ فلسطین کی عرب اسلامی فوجی فتح 638ء میں ہوئی، تاہم فلسطین کا عملی اسلامی رنگ اختیار کرنا ایک بتدریج مگر بنیادی تبدیلی کا عمل تھا جو کئی نسلوں تک جاری رہا۔ ابتدائی مسلم دور میں سامریوں کے بڑے پیمانے پر اسلام قبول کرنے کے کچھ شواہد بھی ملتے ہیں (دیکھیے Levy-Rubin 2000)۔ تاہم فلسطین پر عرب مسلمانوں کا گہرا اثر تقریباً 1400 برس سے، آج تک، قائم ہے۔ اسلام کے زیرِ اثر اس سرزمین کی گہری مذہبی، سماجی، ثقافتی اور لسانی تبدیلی پوری سرزمین پر نمایاں طور پر دیکھی جا سکتی ہے۔

Although the Arab Islamic military conquest of Palestine took place in 638 AD, the practical Islamisation of Palestine was a gradual but radical process which went on for many generations. There is also some evidence of the mass conversion by Samaritans to Islam in Palestine in the course of the early Muslim period (see Levy-Rubin 2000). However, the powerful Arab Muslim impact on Palestine has continued for nearly 1400 years, to the present time. The profound religious, social, cultural and linguistic transformation of the country under Islam is evident throughout the land.

لیکن ایک بتدریج عمل کے ذریعے ملک کا عربیانا، یکساں بنایا جانا اور اسلامیانا، یعنی ایک بڑی حد تک آرامی زبان بولنے والے عیسائی اکثریتی ملک سے ایک ایسے ملک میں تبدیلی جہاں عربی زبان بولنے والے مسلم اکثریت ہو، اور ایک توحیدی مذہب سے دوسرے میں منتقلی، نیز ایک سامی زبان سے ایک قریبی متعلقہ سامی زبان کی طرف تبدیلی، ثقافتی اعتبار سے اتنی دردناک نہیں تھی جتنی کسی بت پرست معاشرے کا اچانک ایک توحیدی نظامِ حکومت میں ڈھل جانا۔

But the gradual processes of Arabisation, homogenisation and Islamisation of the country, from a largely Aramaic-speaking majority Christian country to a predominantly Arabic-speaking Muslim majority, and from one monotheistic religion to another – as well as from one Semitic language to another closely related one – was less traumatic culturally and socially less painful than the sudden conversion of a pagan society into a monotheistic polity.

فلسطین میں اسلام کی ابتدائی تاریخ سے متعلق آثارِ قدیمہ کے شواہد اس عام تصور اور خطرناک خرافات کو رد کرتے ہیں کہ ساتویں صدی میں مسلمانوں کی فلسطین فتح کے نتیجے میں ملک میں بستیوں کی تعداد اور مجموعی خوشحالی میں کمی واقع ہوئی (Magness 2003: 1‒3)۔

The archaeological evidence on the early history of Islam in Palestine debunks the common perception and insidious myth that the Muslim conquest of Palestine in the 7th century caused a decline in the number of localities and the overall prosperity of the country (Magness 2003: 1‒3).

اس کے برعکس، مسلمان عربوں نے فلسطین میں خوشحالی اور مذہبی رواداری کا دور شروع کیا، اور عیسائی اور یہودی مذہبی جماعتوں (عربی: ملہ) کو مذہبی اور ثقافتی خود مختاری دی، اور پہلے سے موجود انتظامی تنظیم کو جاری رہنے کی اجازت دی ([The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911])۔ اسلامی ریاستوں نے، رومی اور بازنطینی سلطنتوں کی طرح، فلسطین میں بھی سرپرست‒مؤکل نظام نافذ کیا، اور اس سرپرستی کے نظام نے مقامی خود مختاری کی ایک سطح اور طاقتور شہری اشرافیہ کے ابھرنے کا راستہ کھولا۔

On the contrary, the Muslim Arabs ushered in a period of prosperity and religious toleration and religious and cultural autonomy for Christian and Jewish religious communities (Arabic: millah) in Palestine and permitted the previous administrative organisation to continue (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). The Islamic states, like the Roman and Byzantine empires, also applied a patron‒client system in Palestine and this patronage system allowed the emergence of a degree of local autonomy and powerful urban elites.

اسلام کے تحت وسیع تر فلسطین کی تشکیلِ نو اور از سرِ نو تعمیر بنیادی طور پر دفاعی عسکری-حکمتِ عملی کے اسباب کی بنا پر کی گئی، اور اس کے لیے بازنطینیوں کے "تین فلسطین" میں سے دو کو لیا گیا (Blankinship 1994)۔ عسکری-حکمتِ عملی پر مبنی یہ تشکیلِ نو اور تنظیمِ نو ملک کے نام میں بھی جھلکتی ہے: جند فلسطین، یعنی "فلسطین کا انتظامی/عسکری صوبہ"۔ اس تشکیلِ نو کا مقصد بازنطینی حکمتِ عملی کی بعض بنیادی کمزوریوں کو دور کرنا بھی تھا، جو "تین فلسطین" اور شام کے دیگر علاقوں کے دفاع سے متعلق تھیں۔ بازنطینی فوج کا صدر دفتر ساحلی شہر قیصریہ ماریتیما میں تھا اور وہ اندرونی علاقے کے غسانی عرب اتحادیوں پر بہت زیادہ انحصار کرتی تھی، جنہوں نے عملاً فلسطینہ سیکنڈا اور فلسطینہ ٹرشیا پر قبضہ کر رکھا تھا۔ مسلمان عرب سپہ سالار، اگرچہ مسلم لشکروں میں اب بھی بہت سے غسانی عیسائی سپاہیوں کو استعمال کرتے رہے، تاہم انہوں نے مسلمان سپہ سالاروں پر انحصار کو ترجیح دی۔

For largely defensive military-strategic reasons greater Palestine under Islam was reconfigured and reconstituted from two of the ‘Three Palestines’ of the Byzantines (Blankinship 1994). This military-strategic reconfiguration and reorganisation was also reflected in the actual naming of the country: Jund Filastin, the ‘administrative/military province of Palestine’. This reconfiguration was also aimed at addressing some of the fundamental weaknesses of the Byzantine strategic thinking for defending the ‘Three Palestines’ and other regions in Syria. The Byzantine military was headquartered in the coastal city of Caesarea Maritima and relied extensively on the Ghassanid Arab allies of the hinterland who had effectively controlled Palaestina Secunda and Palaestina Tertia. The Muslim Arab commanders, while still using many Ghassanid Christian troops in Muslim armies, preferred to rely on Muslim commanders.

فلسطین کے جند کو اصل تین اجناد سے گھٹا کر "دو فلسطین" (فلسطینا پریما اور فلسطینا ترتیا) کرنا فوجی اور اسٹریٹجک لحاظ سے بھی معقول تھا۔

Reducing Jund Filastin from the original Three to ‘Two Palestines’ (Palaestina Prima and Palaestina Tertia) also made sense in military-strategic terms.

ابتدائی اسلام کے دور میں فلسطین کی انتظامی تنظیمِ نو کے نتیجے میں بازنطینی دور کا بڑا فلسطین ایک نسبتاً بڑے جُندِ فلسطین صوبے اور ایک چھوٹے جُندِ اردن (اردن کا صوبہ) کے مجموعے میں تبدیل ہو گیا۔ طبریہ سے، جو گلیل میں واقع ہے، حکومت چلائی جاتی تھی، اس لیے جُندِ اردن کو آج کے اردن کے برابر نہیں سمجھنا چاہیے۔ ساتویں صدی عیسوی کے وسط میں فلسطین اور شام میں عرب مسلم حکومت کے مستحکم ہونے کے ساتھ یہ خطہ فلسطین، اردن اور دمشق میں تقسیم کر دیا گیا۔

The administrative reorganisation of Palestine during early Islam meant that Byzantine greater Palestine became a combination of a relatively large Jund Filastin province and a small Jund al-Urdun (Jordan province). Governed from Tiberias in Galilee, Jund al-Urdun should not be equated with modern-day Jordan. With the consolidation of Arab Muslim rule in Palestine and the Levant in the mid-7th century, the region was divided into Filastin, al-Urdun and Dimashq (Damascus)

اور عربوں نے (رومیوں کی طرح) وکندریقرت (غیر مرکزی) انتظامیہ کو اختیار کیا۔

and the Arabs (like the Romans) opted for a decentralised administration.

امویوں کے دور (661‒750ء) میں الشام کا علاقہ جُنود، یعنی فوجی/انتظامی صوبوں میں تقسیم تھا۔ جُندِ فلسطین 630ء کی دہائی میں فلسطین کی مسلم فتح کے فوراً بعد منظم کیا گیا۔ امویوں نے بازنطینی زمانے کی بہت سی جغرافیائی ناموں، سکّوں اور انتظامی روایات کو اپنایا، اور یہ موافقت کا عمل صوبہ جُندِ فلسطین کے کئی پہلوؤں میں نمایاں تھا۔

During the Umayyad period (661‒750 AD) the al-Sham region was divided into junds or military/administrative provinces. Jund Filastin was organised soon after the Muslim conquest of Palestine in the 630s. The Umayyads adapted many of the Byzantine toponymic, monetary and administrative traditions and this process of adaptation was evident in many aspects of the province of Jund Filastin.