اسی وسیع علاقائی تصورِ فلسطین کو کلاسیکی یہودی مؤرخین نے بھی اپنایا، خاص طور پر یوسیفس (37 تا تقریباً 100 عیسوی؛ عبرانی: یوسف بن متتیاہو)، جو یروشلم میں ایک کاہن خاندان میں پیدا ہوئے، اور اسکندریہ کے فیلو (تقریباً 25

The same wider territorial concept of Palestine was embraced by classical Jewish writers, especially Josephus (37–c. 100 AD; Hebrew: Yosef ben Matityahu), born in Jerusalem to a priestly family, and Philo of Alexandria (c. 25

ی ق م–تقریباً 50 عیسوی؛ عبرانی: یدیدیا ہاکوہن؛ جسے فیلو جوڈیئس بھی کہا جاتا ہے)، یہودی فلسفی اور عیسیٰ علیہ السلام کے ہم عصر، جو رومی صوبے مصر میں رہتے تھے اور ہیلنستی یہودیت کے سب سے اہم نمائندے بنے۔ فیلو (جن کے والد بظاہر فلسطین میں اسکندریہ منتقل ہونے سے پہلے نمایاں کردار ادا کر چکے تھے)8 نے اپنی کتاب Quod Omnis Probus Liber Sit9 میں لکھا کہ ‘چار ہزار’ اسینی10 ‘فلسطین اور شام’ میں رہتے تھے۔ اسینی ایک یہودی فرقہ تھا جو دوسری صدی قبل مسیح سے پہلی صدی عیسوی تک پھلتا پھولتا رہا، اور جدید دور میں بحیرۂ مردار کے طومارات (Dead Sea Scrolls) کی دریافت کے نتیجے میں شہرت پائی۔11

BC–c. 50 CE; Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus), the Jewish philosopher and a contemporary of Jesus who lived in the Roman province of Egypt and became the most important representative of Hellenistic Judaism. Philo (whose father had apparently played a prominent role in Palestine before moving to Alexandria8), wrote in Quod Omnis Probus Liber Sit9 that ‘four thousand’ Essenes10 – a Jewish sect that flourished from the 2nd century BC to the 1st century AD and who gained fame in modern times as a result of the discovery of the Dead Sea Scrolls – lived in ‘Palestine and Syria’.11

ہیلینائزڈ یونانی زبان بولنے والے یہودی مصنفین، جیسے فیلو اور جوزیفس، معیاری یونانی میں لکھتے تھے، جو اس خطے کے تعلیم یافتہ یہودی طبقات اور رومی و یونانی قارئین کے لیے ہوتی تھی۔ یونانی اور رومی مصنفین اور بہت سے یہودی رومی شہریوں کی طرح، جوزیفس اور فیلو دونوں نے لفظ "فلسطین" کو "وسیع تر فلسطین" کے معنی میں سمجھا اور استعمال کیا، جو جدید لبنان سے لے کر مصر تک پھیلا ہوا تھا (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999)، نہ کہ صرف فلستیہ، یعنی فلسطین کے ساحلی علاقے، یا غزہ سے لے کر طنطور تک کی سابقہ "فلستیوں کی سرزمین" کے معنی میں۔

Hellenised Greek-speaking Jewish authors such as Philo and Josephus wrote in standard Greek for educated Jewish classes in the region and for Roman and Greek audiences. Like Greek and Roman writers and many Jewish Roman citizens, both Josephus and Philo understood and applied the term Palestine to ‘greater Palestine’ extending from modern Lebanon to Egypt (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), and not just to Philistia, the coastal region of Palestine, or the former ‘land of the Philistines’ from Gaza to Tantur.

رومی حکومت کی جانب سے اس صوبے کا سرکاری نام "شام-فلسطین" (Syria-Palaestina) یہودی بغاوت (66–69 عیسوی) سے بہت پہلے سے موجود تھا۔ تاہم، وسپاسیان، جو یوسیفس کا سرپرست تھا اور جس نے ذاتی طور پر یہودیہ میں اس بغاوت کو دبانے میں حصہ لیا، نے فلسطین کی علاقائی حدود کو باقاعدہ طور پر وسیع کیا اور پورے ملک کو سرکاری طور پر "فلسطین" کا نام دیا، اور اس کا ثبوت اس دور کے رومی سکّوں سے ملتا ہے۔ تاہم، یہ سمجھنا غلط ہوگا کہ رومی صوبہ پروونکیا پالیستینا نے یہودیہ کی جگہ لے لی یا اسے بدل دیا۔

The official Roman designation of the province as Syria-Palaestina existed long before the Jewish revolt of 66–69 AD. However, Vespasian – the patron of Josephus – who was personally involved in subduing the revolt in Judaea, formally widened the territorial boundaries of Palestine and officially designated the whole country as ‘Palestine’, and this is evident from Roman coins of the period. However, it would be wrong to assume that Roman Provincia Palaestina displaced or replaced Judaea.

مؤخرالذکر محض ایک علاقہ تھا اور وہ فلسطین کے صوبے (Provincia Palaestina) کے علاقوں میں سے ایک ہی رہا۔

The latter simply was and remained one of the regions of Provincia Palaestina.

یہودیہ کو ہمیشہ اس بڑے مجموعے کے ایک مخصوص اور چھوٹے جز کی نمائندگی کرنے والا سمجھا جاتا تھا، جبکہ فلسطینہ کو کلاسیکی یونانی اور یہودی مصنفین اور رومی سیاست دانوں نے پورے ملک کی نمائندگی کرنے والا سمجھا، جو فینیقیہ (جس کا زیادہ تر تعلق جدید لبنان سے ہے) سے لے کر (اس پورے خطے تک پھیلا ہوا تھا)۔

Judaea was always seen as representing only a specific and small component of this greater whole, while Palaestina was viewed by classical Greek and Jewish writers and Roman politicians as representative of the whole country from Phoenicia (mostly associated with modern Lebanon)

مصر کی طرف۔

to Egypt.

پہلی صدی عیسوی کے اواخر میں لکھتے ہوئے، یوسیفس نے رومی سرپرست–زیرِ سرپرست (patron–protégé) نظام کو اپنا لیا تھا، اور خود بعد میں اپنی تاریخی تصانیف "یہودیوں کی قدیم تاریخ" (Antiquities of the Jews)، "یہودی جنگ" (The Jewish War) اور "اپیئن کے خلاف" (Against Apion) یونانی زبان میں تحریر کیں؛ ان تاریخی کتابوں میں یوسیفس وسپاسیان کو مثبت انداز میں یاد کرتا ہے۔ یوسیفس نے شام اور فلسطین کے درمیان واضح فرق کیا اور پانچویں صدی قبلِ مسیح کے ہیروڈوٹس کے فلسطین سے متعلق بیان کی توثیق کی۔

Writing in the late 1st century, Josephus embraced the Roman patron‒ protégé system and himself would later write his history works Antiquities of the Jews, The Jewish War and Against Apion in Greek; in these works of history Vespasian is positively remembered by Josephus. Josephus made a clear distinction between Syria and Palestine and endorsed Herodotus’ account of Palestine from the 5th century BC.

جوزیفس ہیروڈوٹس کو تاریخ نویسی کا بانی ہونے کی بنا پر بڑی قدر کی نگاہ سے دیکھتا ہے، نسلی و قومی امور میں اس کے اختیار کو تسلیم کرتا ہے، علم کی بنیاد کے طور پر اس کے ذاتی مشاہدے (autopsy) پر اعتماد کی تعریف کرتا ہے، اور ہیروڈوٹس کی تاریخ (Histories) سے مواد، الفاظ اور موضوعات لیتا ہے، بلکہ تاریخی معلومات کو بائبل کو "درست" کرنے کے لیے بھی استعمال کرتا ہے۔ (Priestley and Zali 2016: 6)

Josephus holds Herodotus in high esteem as the founder of historiography, recognizes his authority on ethnographical matters, praises his reliance on autopsy as a basis for knowledge, uses material, vocabulary and themes from the Histories, and even uses historical information to ‘correct’ the Bible. (Priestley and Zali 2016: 6)

جوزفس کبھی کبھار فلسطینیا (Palaestina) کا ذکر فلستیہ اور 'فلستیوں کی سرزمین' کے تعلق سے کرتا تھا، لیکن مجموعی طور پر اس نے رومی تصور کے وسیع دائرے کو قبول کیا اور اس نام کو ملک کی سرکاری رومی نامزدگی اور مقامی ناموں کی نمائندگی کے وسیع تر سیاق میں استعمال کیا (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013)۔

Although occasionally Josephus would refer to Palaestina in connection with Philistia and the ‘land of the Philistines’, by and large he accepted the wider Roman conception of Palestine and used the name within the wider context of the official Roman designation and toponymic representation of the country (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

جس طرح پانچویں اور چوتھی صدی قبل مسیح کے فلسطیا کے سکوں کی نقش نگاری (جس پر اوپر بحث ہو چکی ہے)، صدیوں تک یونانی اور ایتھنز کی فکری اور فنی تخلیقات نے ساحلی فلسطینی شہروں عسقلان، غزہ اور اشدود اور ان کے یونانی رنگ میں ڈھلے ہوئے دانشوروں کی ثقافت پر خاصا اثر ڈالا۔ سب سے مشہور فلسطینی عالم عسقلان کے انطیوخس (130 تا 68/67 قبل مسیح) تھے، جو رومی دور کے سب سے نمایاں فلسطینی فلسفی تھے۔ بحیرۂ روم کے ساحل پر فلسطینی شہر عسقلان میں پیدا ہونے والے انطیوخس کے ہم وطن سوسوس آف عسقلان، جو ایک رواقی فلسفی تھے، ان کی فلسفیانہ تعلیم میں اہم کردار ادا کرنے والے تھے (Sedley 2012: 11)۔ انطیوخس تقریباً 110 قبل مسیح میں اس وقت کے فلسفے کے عالمی مرکز ایتھنز گئے اور ایک نامور افلاطونی فلسفی اور روم کے سب سے بڑے سیاستدان و خطیب سిسero کے دوست بن گئے؛ سسیرو تقریباً 78 تا 79 قبل مسیح میں ایتھنز میں ان کے شاگرد رہے۔ انطیوخس فلون آف لاریسا کے شاگرد تھے اور فلون کے بعد اس نیو اکیڈمی کے سربراہ بنے جسے افلاطون نے ایتھنز میں قائم کیا تھا۔ ایتھنز میں فلسفے کی تدریس کے بعد وہ اسکندریہ گئے اور بعد ازاں اپنا مستقل فلسفیانہ مدرسہ قائم کیا جس نے ’علم کے امکان کی وکالت کی، اس طرح حالیہ اکیڈمی کی شکی روایت کو الٹ دیا‘ (Sedley 2012:

As with the iconography of the Coinage of Philistia of the 5th and 4th centuries BC (discussed above), for many centuries Hellenistic and Athenian intellectual and artistic creations had exercised considerable influence on the culture of the coastal Palestinian cities of Ascalon, Gaza and Ashdod and their Hellenised intellectuals. The most famous Palestinian academic was Antiochus of Ascalon (130‒68/67 BC), by far the most distinguished Palestinian philosopher of the Roman era. Born in the Palestinian city of Ascalon on the Mediterranean coast, Antiochus’ compatriot Sosus of Ascalon, a Stoic, played an important part in his philosophical education (Sedley 2012: 11). Antiochus travelled to Athens, at the time the world centre of philosophy, at around 110 BC and became an eminent Platonic philosopher and a friend of Cicero, Rome’s greatest politician and orator; the latter was his pupil in Athens in about 78‒79 BC. Antiochus was a pupil of Philon of Larisa and succeeded Philon as the head of the New Academy which had been founded in Athens by Plato. After teaching philosophy in Athens, he travelled to Alexandria and later founded his own school of philosophy which ‘advocated the possibility of knowledge, thus reversing the sceptical tradition of the recent Academy’ (Sedley 2012:

3)۔ اس نے افلاطونی علم کے اصولوں کو رواقیوں کے اصولوں کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی بھی کوشش کی، اور 87/86 میں اپنے خیالات پھیلانے کے لیے اسکندریہ اور رومی سلطنت کے مشرقی صوبوں کا سفر کیا (Gerson 2005: 42)۔

3). He also attempted to reconcile the principles of Platonic epistemology with those of the Stoics and in 87/86 he went on a mission to Alexandria and the Eastern provinces of the Roman Empire to spread his ideas (Gerson 2005: 42).

انطیوخس کے فلسفے کے مکتب، خصوصاً انطیوخی علمِ معرفت اور اخلاقیات، کا اپنے زمانے کے رومیوں پر ''خاصا اثر'' تھا، جن میں سیسرو بھی شامل ہے (Sedley 2012: 4)۔ ''سکندریہ میں بھی انطیوخس کا اثر کم نہ تھا'' (Sedley 2012: 5)۔ تاہم، کوئی شہادت نہیں ملتی کہ انطیوخس اپنے آبائی شہر عسقلان میں تدریس کے لیے واپس گیا ہو۔ اس کے باوجود، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے، انطیوخس کے افلاطونی مدارس ایتھنز اور سکندریہ کی قیادت کرنے کے نصف ہزار سال بعد، بحیرہ روم کے ساحل پر واقع ایک اور یونانی زبان بولنے والا فلسطینی شہر، جو عسقلان سے صرف بیس کلومیٹر جنوب میں واقع ہے، بحیرہ روم کے خطے میں کلاسیکی یونانی فلسفے کے احیا کا سب سے اہم مرکز بن کر ایتھنز اور سکندریہ دونوں کی جگہ لے لے گا۔

Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemology and ethics, had ‘a considerable impact among the Romans of his day’, Cicero included (Sedley 2012: 4); ‘Antiochus’ influence at Alexandria was also considerable’ (Sedley 2012: 5). However, there is no evidence to suggest that Antiochus went back to teach in his native Ascalon. Nevertheless, as we shall see below, half a millennium after he led Platonic academies of Athens and Alexandria, another Greek-speaking Palestinian city on the Mediterranean coast, only 20 kilometres to the south of Ascalon, would replace both Athens and Alexandria as the most important centre of classicising Hellenistic philosophy in the Mediterranean region.