الفلسطینی ردِّعمل، جو جبری طور پر آبادی ختم کرنے اور اپنے دیہات اور قصبوں سے نسلی صفائی کی صورت میں سامنے آیا، «گفتمانی طور پر بھرپور، پیچیدہ اور متنوع» ہے (Slyomovics 2002)۔ حالیہ دہائیوں میں ناول، نظمیں، فلمیں، ڈرامے، نسلیاتی اور تصویری دستاویزات، نقشے، زبانی تاریخ کے آرکائیوز، آن لائن ویب سائٹس، اور جلاوطن اور اندرونِ ملک بے گھر کیے گئے طبقات میں سرگرمیوں کی ایک وسیع رینج تیار کی گئی ہے اور کی جا رہی ہے، جن میں سے بہت سوں کا مقصد اسرائیلی انکار کا جواب دینا اور ان تحریفات کو درست کرنا ہے جو حذف اور اضافے کے ذریعے سرزمین پر فلسطینی موجودگی کو مٹا دیتی ہیں۔ اسرائیل کے اندر اور بیر زیت یونیورسٹی میں بڑی تعداد میں کتابیں بھی شائع ہوئی ہیں، جو سب ان دیہات کے لیے وقف ہیں جنہیں اجاڑا اور تباہ کیا گیا۔ یہ ایک وسیع تاریخی اور تخیلاتی ادب کا حصہ ہیں جس میں تباہ شدہ فلسطینی دیہات «از سرِ نو زندہ کیے جاتے ہیں اور ان کے وجود کا جشن منایا جاتا ہے» (Slyomovics 2002)۔ 1948 کے بعد کے دور میں فلسطینیوں نے اپنے عربی ناموں کے متعدد معانی اور قدیم ناموں میں پیوست کثیر الطبقاتی فلسطینی شناخت کو برقرار رکھا (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995)۔

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

فلسطینی قوم پرستی (چاہے سیکولر ہو یا مذہبی) بھی، دیگر تمام جدید قوم پرستیوں کی طرح، قومی شعور کی تشکیل کے اعتبار سے ایک جدید مظہر ہے (خالدی، آر. 1998)۔ لیکن اسے فلسطینیوں کی سماجی، ثقافتی اور مذہبی شناخت کے ساتھ خودبخود گڈمڈ نہیں کرنا چاہیے، جو زمین میں اور فلسطین کی قدیم تاریخ اور جغرافیائی ناموں کی یادداشت میں گہرائی تک جڑی ہوئی ہیں۔ مزید برآں، 1948 کی تباہی تک فلسطینی زیادہ تر کسان تھے، جو فلسطین کے طبعی اور ثقافتی منظرنامے میں گہری جڑیں رکھتے تھے۔ مقامی بولی اور ان کے دیہات و قصبات کے نام اس ملک کے کثیر الطبقاتی اور متنوع ثقافتی ورثے کو محفوظ رکھے ہوئے تھے۔

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

آج کے فلسطینی ثقافتی اور لسانی اعتبار سے عرب ہیں اور زیادہ تر، though not exclusively, مسلمان ہیں۔ فلسطینی مسلم آبادی بنیادی طور پر ان مقامی فلسطینی عیسائیوں اور یہودیوں کی نسل سے تھی جنہوں نے ساتویں صدی میں اسلامی فتح کے بعد اسلام قبول کر لیا تھا، اور انہیں قدیم فلسطین کی بہت سی سماجی، ثقافتی، مذہبی اور لسانی روایات وراثت میں ملی تھیں، جن میں بنی اسرائیل، کنعانیوں اور فلistیوں کی روایات بھی شامل ہیں (شعبان 1971: 25–161؛ ڈونر 1981؛ نیبل اور اوپن ہائیم 2000؛ روز 2010؛ ایسلر 2011)۔ مزید یہ کہ ان کی عربی زبان اور اوگاریتی زبان کے درمیان مماثلتیں اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ عربی زبان 638 عیسوی کے بعد عرب مسلم فتح کے نتیجے میں فلسطین میں کوئی دیر سے داخل ہونے والی زبان نہیں تھی (رعد 2010)۔ نیز بہت سے فلسطینی عرب عیسائی ہیں جن کی فلسطین میں تاریخی جڑیں ہیں اور اس سرزمین سے ان کا طویل ورثہ وابستہ ہے جہاں مسیح علیہ السلام رہے۔ فلسطینیوں کی کثیر الطبقاتی ثقافتی شناخت اور متنوع ورثے پر تبصرہ کرتے ہوئے فلسطینی ماہرِ عمرانیات سمیح فرسون (1937–2005) لکھتے ہیں:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

فلسطینی مقامی اور علاقائی اقوام کے وسیع اختلاط کی اولاد ہیں، جن میں کنعانی، فلستی، عبرانی، سامری، یونانی، رومی، نبطی عرب، قبائلی خانہ بدوش عرب، صلیبی جنگوں کے کچھ یورپی، کچھ ترک اور دیگر اقلیتیں شامل ہیں؛ تاہم ساتویں صدی کی اسلامی فتوحات کے بعد وہ بڑی حد تک عرب ہو گئے۔ یوں اس مخلوط نسل نے کم از کم چودہ صدیوں سے عرب-اسلامی ثقافت کو فروغ دیا ہے۔ ([Farsoun 2004: 4])

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

فلسطینی قوم پرستی کی حالیہ دہائیوں میں ترقی نے تنقیدی آثار قدیمہ اور تنقیدی بائبلی مطالعات پر مبنی تاریخی تحریر کے بارے میں کہیں زیادہ شعور پیدا کیا ہے، نیز فلسطین اور فلسطینیوں کے مشترکہ تاریخی ورثے کے سوال کے بارے میں بھی ([Thompson 2003: 1])۔

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

اور دلچسپ بات یہ ہے کہ فلسطینی عالم مازن قمصیہ نے اپنی کتاب *Sharing the Land of Canaan* میں کنعانیوں اور اسرائیلیوں کے بارے میں بحث پر ایک زیادہ حقیقت پسندانہ اور کم دو ٹوک نقطۂ نظر پیش کیا ہے۔ انہوں نے فلسطین–اسرائیل میں باہمی وجود (coexistence) کی وکالت کی، اس بنیاد پر کہ ’کنعانی قوم‘ کے درمیان مشترکہ تاریخی ورثہ اور ثقافتی و جینیاتی قربت پائی جاتی ہے: یعنی مزراحی یہودی، اور فلسطینی عیسائی و مسلمان (Qumsiyeh 2004: 28‒30؛ یہ بھی دیکھیے Nebel and Oppenheim 2000)۔

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

یقیناً یہ دعویٰ کرنا غیر معقول نہ ہوگا کہ جدید فلسطینی، اشکنازی یہودیوں کے مقابلے میں قدیم فلستیوں (اور بنی اسرائیل) کی نسل سے زیادہ قریب ہوں گے، کیونکہ اشکنازی یہودیوں میں سے بہت سے یورپی نومسلم... بلکہ یورپی نومذہب یہودی تھے۔ تاریخی طور پر بھی، "جلاوطنی اور واپسی" کی افسانوی داستان کے برعکس، قدیم فلسطین کے اصل یہودی باشندوں میں سے بہت سے لوگ اسی سرزمین پر رہے اور بعد کی کئی نسلوں میں عیسائیت اور اسلام قبول کر لیا۔ آج، اشکنازی صہیونی اور عرب قوم پرست تاریخ نگاری کے افسانوی بیانات کے برخلاف، زیادہ سے زیادہ ماہرینِ آثارِ قدیمہ اور کتابِ مقدس کے علماء اس بات پر قائل ہو رہے ہیں کہ بنی اسرائیل کے آباؤ اجداد کبھی مصر میں داخل ہی نہیں ہوئے تھے، اور یہ کہ کنعان کی فوجی فتح کا کتابی نمونہ مکمل طور پر من گھڑت تھا۔ درحقیقت، آثارِ قدیمہ کے شواہد خاص طور پر کتابِ یشوع کو بے بنیاد ثابت کرتے ہیں۔ اگر خروجِ مصر اور صحرائے سینا کے گرد چالیس سالہ صحرائی سفر واقع ہی نہیں ہو سکتا تھا، اور قدیم فلسطین کے "قلعہ بند شہروں" کی فوجی فتح (استثنا 9:1 کے مطابق: "بڑے بڑے شہر جن کی فصیلیں آسمان سے باتیں کرتی ہیں") کو آثارِ قدیمہ نے مکمل طور پر رد کر دیا ہے، تو پھر یہ بنی اسرائیل، فلستی یا کنعانی کون تھے؟

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

فلسطینی ڈیجیٹل طور پر محفوظ کی گئی زبانی تاریخوں اور مقامی ناموں سے وابستہ یادوں کا وہ ذخیرہ جو سیکڑوں تباہ شدہ دیہات اور قصبوں کے بارے میں ہے، حالیہ دہائیوں میں ایک اہم طریقۂ کار کے طور پر سامنے آیا ہے۔ یہ طریقہ نہ صرف نکبہ کی فلسطینی تاریخ اور کھوئے ہوئے تاریخی فلسطین کی یادوں پر مبنی ایک متبادل تاریخ کی تشکیل کے لیے اہم ہے، بلکہ مقامی زندگی، زندہ فلسطینی رسوم و رواج اور مسلسل قائم رہنے والے انسانی ماحولیاتی نظام کے لیے بھی۔ اسرائیلی آبادکار-نوآبادیاتی ورثے کی صنعت اور برتری پسندانہ بائبلی آثارِ قدیمہ کے برعکس، جو خیالی روایات اور آثارِ قدیمہ کے ٹکڑوں کو جوڑنے کے جنون میں مبتلا ہے، مقامی فلسطینیوں نے گاؤں کی تاریخ اور زبانی روایات کی نہایت بھرپور تہوں پر خاصی توجہ دی ہے، اس یاد دہانی کے طور پر کہ مقامی زندگی اور زندہ رسوم کا تسلسل برقرار ہے (سعید 2004: 49؛ مسالحہ 2008: 123–156)۔

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

فلسطین کی قدیم تاریخ اور اس کے مادی ثقافتی ورثے کو نوآبادیاتی بیانیے سے آزاد کرنا، اسے دوبارہ اپنانا اور محفوظ رکھنا انتہائی ضروری ہے۔ فلسطین اور فلسطینی عوام کی قدیم تاریخ کی تدریس کی فوری ضرورت ہے، جن میں مسلمان، عیسائی، سامری اور یہودی سبھی شامل ہیں۔ اس کے لیے اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے ساتھ ساتھ لاکھوں جلاوطن فلسطینی پناہ گزینوں کے لیے نئی اور تنقیدی فلسطینی درسی کتب تیار کرنا بھی اس میں شامل ہے۔ اس فہم اور تدریس میں فلسطین کی نئی تنقیدی آثارِ قدیمہ کی تحقیق اور سرزمین کی قدیم تاریخ و یادداشتوں کی نئی تنقیدی تفہیم کو بھی شامل ہونا چاہیے۔

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.