نہیں مجھے آپ کی آواز سننے کی ضرورت نہیں، جب میں آپ کے بارے میں آپ کی اپنی زبان سے بہتر بات کر سکتا ہوں۔ آپ کی آواز سننے کی ضرورت نہیں۔ بس مجھے اپنے درد کے بارے میں بتائیں۔ میں آپ کی کہانی جاننا چاہتا ہوں۔ اور پھر میں اسے آپ کو ایک نئے انداز میں واپس سناؤں گا۔ اس طرح واپس سناؤں گا کہ وہ میری ہو جائے، میری اپنی۔ آپ کو دوبارہ لکھ کر میں خود کو نئے سرے سے لکھتا ہوں۔ میں اب بھی مصنف ہوں، اختیار رکھنے والا۔ میں اب بھی نوآبادیاتی قوت ہوں، بولنے والا موضوع، اور آپ اب میری گفتگو کے مرکز میں ہیں۔ (Hooks 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

تاریخ اور اجتماعی یادداشت اکثر ان کہانیوں کا ایک تانا بانا ہوتی ہیں جنہیں سماجی اشرافیہ بُنتی ہے، جس میں عام لوگوں کی آوازوں کو نظر انداز کیا جاتا ہے اور مظلوموں، نوآبادیاتی محکوموں، مقامی باشندوں اور پسماندہ طبقات کی خود نمائندگی کو خاطر میں نہیں لایا جاتا۔

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

فلسطین کی تاریخ کا بڑا حصہ طاقتور اشرافیہ اور ان لوگوں کے ہاتھوں لکھا گیا ہے جو فاتحین اور نوآبادکاروں کی خدمت میں تھے۔ تاہم آج فلسطین پر تین مختلف روایات سے متاثر تین قسم کی تحریریں موجود ہیں:

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) کتابی جغرافیہ اور اسرائیلی آبادکار نوآبادیاتی تحریریں؛ (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

وہ گفتمانات جن میں "نئی تواریخ" (New Histories) کے تحت اسرائیل کی تاریخ کو اس طرح پیش کیا جاتا ہے کہ فلسطین کی صدیوں پر محیط تاریخ محض جدید اسرائیل کا ایک ضمیمہ بن کر رہ جاتی ہے؛ اور (3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

یہ کتاب فلسطین کی ایک عوامی تاریخ، «نیچے سے تاریخ» (history from below)، ذیلی مطالعات (subaltern studies)، مقامی باشندوں کی خود نمائندگی، اور ایڈورڈ سعید اور فرانز فینن کی استعمار کرنے والے اور استعمار زدہ کے بارے میں کلاسیکی تحریروں سے متاثر مقامی اور نوآبادیاتی نجات (decolonisation) کے علمی کام پر مبنی ہے۔ یہ کام تحریروں کے تیسرے زمرے میں آتا ہے۔ یہ فلسطین اور فلسطینیوں کو آواز دینے اور فلسطین کو خود اپنی بات کہنے کا موقع دینے کو ترجیح دیتا ہے۔ اس کتاب میں دیگر دو گفتگوؤں کو چیلنج کیا گیا ہے۔

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• مستشرقین، بائبلی محققین اور نوآبادیاتی تحریروں کا یہ ادب، جسے تاریخ و اجتماعی یادداشت کا ادب کہا جا سکتا ہے، زیادہ تر مغربی یا اسرائیلی صیہونی بائبلی جغرافیے کے ذریعے تخلیق اور پھیلایا گیا، اور اس کا مقصد طاقتور سماجی اشرافیہ کی خدمت رہا، جس میں مقامی فلسطینی فعالیت اور آوازوں کا بہت کم لحاظ رکھا گیا۔ مزید برآں، ملک کی تاریخ کو دھندلا کر دینے کے ساتھ ساتھ فلسطین کے تاریخی مطالعات اکثر سلطنتوں کے سلسلہ ہائے زمانی، سامراجی فتوحات اور خاندانی ادوار (رومی، عثمانی، برطانوی وغیرہ) کے ذریعے، اور "باہر سے" تشکیل دیے جاتے ہیں۔ مورخین میں، جو اکثر طاقتور اشرافیہ کی مالی معاونت پر انحصار کرتے ہیں، فلسطین کی آواز کو "اندر سے" ریکارڈ کرنے کا بہت کم رجحان پایا جاتا ہے، ایسی آواز جو بائبلی دیو مالائی بیانیوں یا سامراجی قبضے سے آزاد ہو، اور جو اپنی فعالیت رکھتی ہو اور اپنی تقدیر خود تشکیل دیتی ہو۔

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

اسرائیل کی نئی تاریخیں: صہیونی لبرل نوآبادکار اکثر آبادکار نوآبادیات (settler-colonisation) اور جمہوریت کو یکجا کرنے کی کوشش کرتا رہا ہے، جو دو متضاد منصوبے ہیں، اور اس رجحان نے حالیہ دہائیوں میں اسرائیل کی "نئی تاریخوں" کے ابھرنے میں کردار ادا کیا ہے۔ ان نئی تاریخوں کی پشت پناہی "امن عمل" کی انڈسٹری بھی کرتی ہے جو خوب فنڈز سے چلتی ہے، ایک ایسی انڈسٹری جس نے "نئے" تعلیمی اشرافیہ کو جنم دیا ہے، جن کا تعلق زیادہ تر انہی طاقتور سماجی طبقات سے ہے، اور ایسے بیانیے نئے سرے سے پیش کیے ہیں جو فلسطین کو "اسرائیل-فلسطین" کے عنوان تلے سمو دینے اور اس کی ہزاروں سال پر محیط تاریخ کو دھندلانے کی کوشش کرتے ہیں۔ "اسرائیل-فلسطین" کی اس نئی امن انڈسٹری کا ایک انتہائی چونکا دینے والا پہلو وہ زیادہ استعمال ہونے والا ہائفن (-) ہے، جس میں اسرائیل کو ایک بنیادی (اولین) سیاسی وجود اور فلسطین کو اسرائیل کے ایک ثانوی، حاشیائی اور ماتحت ضمیمے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اسرائیل کی یہ نئی تاریخیں فلسطین میں جاری آبادکار نوآبادیات کو چیلنج کرنے کے بجائے اس کے اثرات کو محض سنبھالنے کے لیے تشکیل دی گئی ہیں۔ یہ بے وقت پن (anachronism) اس وقت بھی برتا جاتا ہے جب پوری کتاب عثمانی فلسطین (1516–1917) یا اس ریاست اسرائیل کے قیام سے پہلے کے برطانوی زیرِ انتداب فلسطین پر مرکوز ہو۔ اسرائیل خود 1948 میں فلسطین کے مقامی باشندوں کی نسلی صفائی کے ذریعے وجود میں لایا گیا اور ایک ملک کے کھنڈرات پر قائم کیا گیا۔ عثمانی یا زیرِ انتداب فلسطین کی تاریخ پر شائع ہونے والی کتابوں کو اب اکثر "نئی تاریخوں" یا اسرائیل پر "نئے نقطۂ نظر" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور ان نئی تاریخوں کے لبرل نوآبادکار اس بات کی وضاحت کی زحمت بھی نہیں کرتے کہ 1948 میں قائم ہونے والی ایک نئی ریاست (اسرائیل) کا نام ایک ایسے ملک (فلسطین) کے نام سے پہلے کیوں آئے جو ہزاروں سال سے موجود ہے۔ صہیونی نئی تاریخیں اکثر یہ دعویٰ کرتی ہیں کہ وہ سب کی "نمائندگی" اور "ترجمانی" کرتی ہیں، جبکہ وہ اس نابرابری کو نظر انداز کر دیتی ہیں کہ طاقت کا عدم توازن ہے اور "نوآبادیاتی" (فلسطین) اور "نوآبادیاتی قوت" (اسرائیل) کے تجربات بنیادی طور پر مختلف ہیں۔ 1998 میں الاہرام آن لائن پر شائع ہونے والے ایک مشہور مضمون، جس کا عنوان تھا: ‘نئی تاریخ، پرانے خیالات’،5 مرحوم ایڈورڈ سعید نے اسرائیل کی صیہونی ‘نئی تواریخ’ کو چیلنج کیا۔ یہ تواریخ ‘اسرائیل’ اور ‘فلسطین’ کے درمیان مصنوعی توازن پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہیں اور بظاہر نوآبادیاتی قابض (اسرائیل) اور نوآبادیاتی مقبوضہ (فلسطین) کے درمیان ‘بیانیے کے فاصلے’ کو پاٹنے کا دعویٰ کرتی ہیں۔ تاہم، حقیقت میں اسرائیل کی یہ نئی تواریخ فلسطین کی نمائندگی کرنے اور فلسطینیوں کی ترجمانی کرنے کی کوشش کرتی ہیں، بجائے اس کے کہ فلسطین کے اصل باشندوں کو خود اپنی بات کہنے کا موقع دیا جائے۔

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

کیتھ ویٹلم نے اپنی اہم تصنیف The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History (1996) میں دکھایا ہے کہ اصطلاح 'قدیم اسرائیل' کس طرح ایک غیر تاریخی مذہبی عقیدے کے طور پر وضع کی گئی۔ وہ جدید بائبلی علمی شعبے کے مسائل کو فلسطین کے سوال سے جوڑتا ہے اور اس علاقے کی نمائندگی کے لیے منتخب کی گئی بائبلی علمی اصطلاحات کے سیاسی مضمرات کا جائزہ لیتا ہے۔ ویٹلم دکھاتا ہے کہ سرزمین کے نام رکھنے کا عمل قبضے اور ملکیت کا مفہوم رکھتا تھا؛ اور یہ کہ مذہبی اصطلاح 'سرزمینِ اسرائیل' ــ ایک بعد کے دور کا مذہبی-ادبی افسانہ جس کا اس سرزمین کی حقیقی تاریخ کے کسی خاص دور سے تعلق نہیں ــ کو مغربی اور اسرائیلی دونوں علمی حلقوں میں سیکولر سیاسی معنی سے بھر دیا گیا ہے۔ وہ یہ بھی استدلال کرتا ہے کہ مغربی اور اسرائیلی بائبلی علمی حلقوں میں لفظ 'فلسطین' کا اپنا کوئی ذاتی مفہوم اور اپنی کوئی تاریخ نہیں، بلکہ وہ اسرائیل کی تاریخ کے لیے ایک پس منظر فراہم کرتا ہے۔ اسی تاریخی خلا کے ساتھ ساتھ سرزمین کے مقامی فلسطینی باشندوں کی غیر موجودگی بھی جڑی ہوئی ہے۔ فلسطین اور اس کے باشندوں کی تاریخ عمومی طور پر 'قدیم اسرائیل' کی فکر اور اس کی تلاش میں جذب اور خاموش کر دی گئی ہے (Whitelam 1996: 40‒45)۔

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

ایڈورڈ سعید کی تصانیف، *Orientalism* (1978) اور *The Question of Palestine* (1980)، سے متاثر ہو کر وائٹلم نے زور دار دلیل پیش کی ہے کہ فلسطین پر مرکوز مخصوص بائبلی استشراق (biblical Orientalism) مغرب میں غالب استشراقی گفتمان اور نمائندگی کا حصہ اور اس کی توسیع رہا ہے، اور یہ گفتمان اس طرح لکھا گیا کہ اس میں کوئی "مشرقی" موضوع پیشِ نظر نہ تھا۔

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

سعید اور وائٹلم دونوں کے نزدیک، اس مستشرقانہ‒بائبلی گفتگو میں فلسطین اور فلسطینیوں کی مقامی ثقافتوں کو اس طرح پیش کیا گیا جیسے وہ متحدہ اجتماعی عمل یا اجتماعی یادداشت کی صلاحیت سے محروم ہوں۔ وائٹلم سعید کے دلائل کو مزید آگے بڑھاتا ہے، اور دکھاتا ہے کہ قدیم فلسطین کی تاریخ کو بائبلی مطالعات کے گفتمان نے نظرانداز اور خاموش کر دیا ہے، جس کا اپنا ایجنڈا ہے:

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

«مغربی علمی حلقوں نے قدیم اسرائیل کو ایجاد کیا اور فلسطینی تاریخ کو خاموش کر دیا» (Whitelam 1996: 1, 3)۔ ویٹلم کا اصرار ہے کہ قدیم فلسطین کی اپنی ایک تاریخ ہے، اور اسے رومانوی بائبلی استشراق اور صحائفی جغرافیے کی گرفت سے آزاد کرانے کی ضرورت ہے۔

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

فلسطینی تاریخ کا مسئلہ بائبلی مطالعات کے اندر ناقابلِ بیان رہا ہے، اور اسے اس تصور نے خاموش کر دیا ہے جس میں قدیم اسرائیل کو یورپی قومی ریاست کے سانچے میں ڈھال کر پیش کیا گیا۔ جب تک ہم اس تصور کے مضمرات کو بے نقاب نہیں کرتے، فلسطینی تاریخ اُن قیود اور اُس گفتگو سے آزاد نہیں ہو سکتی جس نے اسے تشکیل دیا ہے۔

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے، جدید رومانوی بائبلی استشراق اور پروٹسٹنٹ تجدیدِ عہد (Restorationism) مغرب میں صہیونیت کی حمایت اور اسرائیلی ریاست کے قیام کی پشت پناہی کے دو نظریاتی محرکات میں شامل تھے۔

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

فلسطین پر مرکوز بائبلی استشراق نے اس مہلک خرافے کو بھی جنم دیا کہ فلسطین "ایسی سرزمین ہے جس پر کوئی لوگ نہیں، ایسے لوگوں کے لیے جن کی کوئی سرزمین نہیں"، اور مسیحی صیہونیت کے طویل ارتقا نے ایک ایسے تصور کی بنیاد رکھی جس میں فلسطین بغیر فلسطینیوں کے تھا (کامل 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15, 2015; Masalha 1997)۔ جدید دور میں یورپی مصنفین نے علاقائی اور نوآبادیاتی فتوحات کے لیے terra nullius کے تصور کو اپنایا۔ فلسطین کے terra nullius ہونے کے موضوع پر مختلف تصورات صہیونی یہودی آبادکار ثقافت میں مقبول کیے گئے (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997)۔

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

فلسطین میں کثیر الاعتقادی اور شرک ساتھ ساتھ چلتے تھے، اور صدیوں تک یہ ملک ایک کثیر المذہب، مشرکانہ سیاسی اکائی رہا؛ اس سرزمین میں مذاہب اور ثقافتوں کی کثرت اس کی سب سے نمایاں اور امتیازی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ ملک میں عقائد کی یہ کثرت، اور فلسطین (اور عرب) کا تین توحیدی روایات کے مولد ہونے کا کردار، اس کتاب کا ایک بنیادی موضوع ہے، جو یہ دلیل دیتی ہے کہ مذہبی تنوع ہمیشہ سے فلسطین کی کثرت پسند شناخت کے مرکز میں رہا ہے، اور یہ توحید سے بہت پہلے کی بات ہے۔

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

پانچویں صدی قبل از مسیح میں لکھتے ہوئے، ہیروڈوٹس وہ پہلا مؤرخ تھا جس نے ایک ایسے کثیر المذاہب ملک کی واضح تصویر کشی کی جو فطری طور پر (جغرافیائی لحاظ سے) واقع تھا۔

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

اور فینیشیا اور مصر کے درمیان، اور ایک جغرافیائی خطے کے لیے اس نے اسے Palaistinê (Παλαιστίνη) کہا جو قدیم فلستیا سے بڑا تھا۔ اس نے یہ بھی بیان کیا کہ فلسطین میں گہرا شرک رائج تھا۔ آج آثارِ قدیمہ کے نتائج، بشمول فلستیا میں حالیہ آثارِ قدیمہ کی کھدائیاں، جو اس بات کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہیں کہ فلسطین کی قدیم تاریخ اور ورثے کو مغربی جامعات اور اسکولوں میں کس طرح سمجھا اور پڑھایا جاتا ہے، ہیروڈوٹس کے شرک زدہ فلسطین کے بیان کی تصدیق کرتے ہیں اور عہد نامۂ قدیم کی عظیم داستانوں کی تردید کرتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ توحید نمایندگی کی ایک مرکزیت پر مبنی حکمتِ عملی کے ذریعے بتدریج ارتقا پذیر ہوئی (کسی انقلابی انداز میں نہیں)، یعنی شرک (بہت سے مشرکانہ خداؤں) سے مونولیٹرزم[6] کی طرف، اور ‘مونو پولی تھیزم’ (مشرکانہ ‘خداؤں کا خدا’) سے خالص توحید کی طرف، جو ایک خدا اور ایک اقتدار پر توجہ مرکوز کرتی ہے، اور جو ابتدائی قرونِ وسطیٰ میں اسلام کے تحت ظاہر ہوئی۔

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.