آج کے اسرائیل میں یہ دعویٰ جنونی حد تک کیا جاتا ہے کہ عبرانی بائبل کو سیکولر بائبلی آثارِ قدیمہ کے ذریعے مادی شکل دی جا چکی ہے، جس سے یہودی تاریخ کو گوشت و پوست ملتا ہے، قدیم ماضی بازیافت ہوتا ہے، اسے ’خاندانی ترتیب‘ میں رکھا جاتا ہے، اور ’یہودی شناخت کے آرکائیوی مقام کی طرف واپسی‘ ہوتی ہے (سعید 2004: 46)۔

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

بائبل کی آثارِ قدیمہ (Biblical archaeology) ہمیشہ سے اسرائیلی یہودی شناخت اور اسرائیلی ریاست کی مبینہ جواز کی تشکیل کے مرکز میں رہی ہے۔ "قدیم اسرائیل" کے بارے میں بحث، سیکولرسٹ اور قوم پرستانہ بائبلی علمی کام، اور بائبلی آثارِ قدیمہ دراصل جدید ریاستِ اسرائیل کے بارے میں بھی ایک بحث ہے، اور اس کی سب سے اہم وجہ یہ ہے کہ مغرب میں بہت سے لوگوں کی نظر میں صہیونی یہودی "احیاء پسندی" (restorationism) کی قانونی حیثیت بائبلی تصویر کی ساکھ پر منحصر ہے۔

Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.

اس بحث کا ایک پہلو عوامی سطح پر اس بات پر جاری بحث ہے کہ اردن کے مغرب میں واقع سرزمین کے لیے لفظ ‘اسرائیل’ کا استعمال کیا جائے یا نہیں، خواہ قدیم زمانے کے حوالے سے ہو یا جدید دور کے۔ مغربی بائبلی علمی حلقوں میں عبرانی بائبل سے جو غیر معمولی لگاؤ پایا جاتا ہے، اور اس سرزمین کو ‘بائبلی’ قرار دے کر اس کی تاریخ کے ایک چھوٹے سے حصے پر جو خصوصی توجہ دی جاتی ہے، اس کا لازمی نتیجہ یہ نکلا کہ اس سرزمین کی اسرائیلی شناخت پر زور دیا جانے لگا، حالانکہ اس کی اصل مقامی آبادی اپنی ریکارڈ شدہ تاریخ کے بڑے حصے میں غیر یہودی رہی ہے (Whitelam 1996)۔ دنیا کے کسی اور خطے کے ساتھ ایسا معاملہ نہیں ہوتا؛ یہ عبرانی بائبل اور مغرب میں اس کے اثرات کا نتیجہ ہے، جہاں ورثے میں ملی مسیحی ثقافت اس تصور کی حامی رہی کہ فلسطین کسی نہ کسی طور پر ہمیشہ سے بنیادی طور پر ‘سرزمینِ اسرائیل’ رہا ہے۔ روایتی بائبلی علم بنیادی طور پر ‘صیہونی’ رہا ہے اور اس نے فلسطینی شناخت کے مٹائے جانے میں حصہ لیا ہے، گویا اس سرزمین پر مسلمانوں کے 1400 برس کے قبضے کی کوئی حیثیت ہی نہ ہو۔ ماضی بعید کے ایک مختصر دور پر یہ توجہ ماضی کی ایک طرح کی رجعتی نوآبادیات میں شریک ہوتی ہے۔ یہ جدید فلسطینیوں کو کسی اور کی سرزمین میں دراندازوں یا ‘مقیم اجنبیوں’ کے طور پر دیکھنے کی طرف مائل کرتی ہے۔

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.