عمومی طور پر عرب کا قبل از اسلام مشرک معاشرہ ناخواندہ تھا، جس میں نہایت بھرپور زبانی اور سماعی روایات، رزمیہ کہانیاں پروان چڑھیں اور خاص طور پر نفیس زبانی شاعری کو قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا، جو عربی ادب کی قدیم ترین صورت ہے۔ مزید یہ کہ اسلام سے کئی صدیاں پہلے، عرب اور اس سے باہر کے زیادہ تر زبانی معاشرے میں عربی کا پھیلاؤ، اور شام اور عراق کے بعض حصوں کا عربی زبان کے دائرے میں آنا، زبانی و سماعی روایات، رزمیہ کہانیوں، عربی شاعری اور کلاسیکی نظموں (مثلاً معلقات) کو حفظ کرنے کے ذریعے انجام پایا۔ یہ قبل از اسلام شاعری عربی زبان و بیان کا ایک بڑا ماخذ بنی اور اس زمانے کی سیاسی و ثقافتی زندگی کا ایک بھرپور تاریخی ریکارڈ ثابت ہوئی۔ قبل از اسلام کی طاقتور زبانی و سماعی روایات اور شاعری کی یہ ترسیل، اور رزمیہ کہانیوں کا حفظ، نہ صرف شاعروں اور راویوں (کہانی سنانے والوں) کے ذریعے ہوتی تھی بلکہ سفر کرنے والے عرب تاجروں کے ذریعے بھی، جو قبل از اسلام مکہ کے سالانہ حج اور موسمی ادبی منڈیوں میں منعقد ہونے والے شعری مقابلوں کے ذریعے یہ روایات دور دور تک پہنچاتے تھے (ایک مشہور مثال حجاز میں طائف کے قریب بازارِ عکاظ کی ہے)۔ اس قبل از اسلام عربی معاشرے میں شاعر زبانی مؤرخ، کہانی کار، سماجی نقاد، عوامی دانشور، کاہن اور سیاسی محرک کا کردار ادا کرتا تھا۔

By and large Arab pagan society was illiterate, cultivating immensely rich oral/aural traditions and epic stories and prizing, in particular, exquisite oral poetry, the oldest form of Arabic literature. Furthermore, for many centuries before Islam the spread of Arabic in the predominantly oral culture of Arabia and beyond, and the Arabisation of parts of the Levant and Iraq, were carried out through the memorisation of oral/aural traditions, epics, Arabic poetry and classic poems (for instance, the mu’allaqat). This pre-Islamic poetry became a major source for the Arabic language and rhetoric and a rich historical record of the political and cultural life of the time. This communication of powerful pre-Islamic oral/aural traditions and poetry and the memorisation of epics were transmitted not only by poets and rawis (storytellers) but also by travelling Arab traders, through the annual pilgrimage to pre-Islamic Mecca and poetry competitions at seasonal literary markets (a famous example was Souq ‘Ukath, near Ta’if in the Hijaz). In this pre-Islamic Arab culture the poet played the role of oral historian, storyteller, social critic, public intellectual, soothsayer and political agitator.

عربی شاعری اور عربی خواندگی، اور تقریباً زبانی/سماعی ثقافت سے زیادہ تحریری عربی ماحول اور کتاب کے کلچر کی طرف بڑھنے کا عمل، ہیلینistic عیسائیت کے پھیلاؤ اور بعد ازاں اسلام کے ظہور سے بے حد متاثر ہوا، اور اس کے ساتھ ساتھ اُن چیزوں سے جنہیں اسلام نے "اہلِ کتاب" (اہلِ کتاب) کہا۔ اہم بات یہ ہے کہ ناخواندگی اور زبانی/سماعی روایات سے خواندگی اور تحریری ثقافت کی طرف یہ بتدریج پیش رفت غسانی فرمانرواؤں کے عیسائی عرب درباروں کی طرف سے بھی فروغ پائی، جو فلسطین میں قائم تھے۔ یہ درباربالخصوص عربی شاعری سمیت فنون کی فراخدلانہ سرپرستی کرتے تھے۔ خواندگی کی طرف یہ پیش رفت، رزمیہ داستانوں اور کلاسیکی عربی شاعری کو حفظ کرنے کی اہم روایت کے ساتھ مل کر، اسلام کے پھیلاؤ کے ساتھ جاری رہی، لیکن اس کے ساتھ اہم بات یہ ہوئی کہ قرآنِ مجید کی تلاوت اور حفظ بھی ساتھ ساتھ چلتا رہا، جو معیاری عربی کو پھیلانے، عربائی (Arabisation) کو قائم کرنے اور نئی قائم ہونے والی اسلامی سلطنت میں عربی کو رابطے کی زبان (lingua franca) بنانے کا ذریعہ بنا۔ صوبہ فلسطین اور سابقہ صوبہ عربیہ کے عرب، جن کی ثقافت بنیادی طور پر زبانی/سماعی تھی، پانچویں اور چھٹی صدی کے عرب ادبی ماحول سے بھی متاثر ہوئے اور کلاسیکی عربی شاعری کو حفظ کرنے کی روایت سے بھی، جو شعراء، راویوں اور عام لوگوں میں رائج تھی۔

Arabic poetry and Arabic literacy and the movement from a predominantly oral/aural culture and oral traditions to a more literate Arabic setting and book culture was hugely influenced by the spread of Hellenistic Christianity and later the rise of Islam and by what Islam termed the ‘people of the Book’ (ahl al-kitab). Crucially, this gradual movement from illiteracy and oral/aural traditions to literacy and written culture was also promoted by the Christian Arab courts of the Ghassanid phylarchs of Palestine. These courts generously patronised the arts, especially Arabic poetry. This movement to literacy, together with the important tradition of memorisation of epics and classic Arabic poetry, continued to flourish with the spread of Islam, but crucially it was also accompanied by the reading and memorisation of the holy Quran as a means of spreading standard Arabic and establishing Arabisation and Arabic as the lingua franca in the newly founded Islamic empire. The Arabs of Provincia Palaestina and former Provincia Arabia, with their predominantly oral/aural culture, were also influenced by the literary life of the Arabs in the 5th and 6th centuries and by the tradition of memorisation of classic Arabic poetry by poets, rawis and ordinary people.

اسلام سے پہلے کے زمانے میں عراق کے جنوبی حصے میں واقع حیرہ اور فلسطینا سیکنڈا میں واقع جابیہ میں عیسائی عرب درباریں موجود تھیں، اور ان کے درباری شعرا تھے، جیسے النابغہ الذبیانی (535–604 عیسوی)، جنہوں نے کلاسیکی عربی شاعری کے فروغ میں اہم کردار ادا کیا۔ غسانی قبائلی بادشاہ (فائلارک)

In pre-Islamic times, there were Christian Arab courts at Hirah, in southern Iraq, and Jabiyah, in Palaestina Secunda, and court poets, such as al-Nabighah adh-Dhubyani (535–604 AD), who played an important role in the spread of classical Arabic poetry. The Ghassanid tribal kings (phylarchs)

فلسطین ثانیہ کے، خاص طور پر، حکمرانوں نے فنون کی سرپرستی کی اور النابغہ اور حسان بن ثابت جیسے نامور عرب شعراء کی اپنے دربار میں مہمان نوازی کی۔ حسان بن ثابت نبی کریم ﷺ کے صحابی تھے جن کا انتقال 674ء میں ہوا۔

of Palaestina Secunda, in particular, patronised the arts and entertained some key Arabian poets such as al-Nabighah and Hassasn ibn Thabit (a companion of the Prophet Muhammad who died in 674) at their courts.

ایک ممکنہ تعلق فلسطین کے غسانیوں اور ’انجیل کی سرزمین‘ میں مسیحی مقدس مقامات کے محافظوں، اور مکہ میں مستقبل کے اسلامی مقدس مقامات کے درمیان الnabighah سے متعلق ہے، جو نبی محمدﷺ (570–632 ء) کے ہم عصر تھے۔ النابغہ (لفظی معنی ’ذہین‘)

One possible connection between the Ghassanids of Palestine as protectors of the Christian holy places in the ‘land of the Gospel’ and the future Islamic holy places in Mecca is related to al-Nabighah, a contemporary of the Prophet Muhammad (570–632 AD). Al-Nabighah (literally ‘the genius’)

وہ زمانۂ جاہلیت کے آخری بڑے عرب شاعروں میں سے تھے، جو اپنا بیشتر وقت فلسطین میں غسانی بادشاہوں کے دربار اور حیرہ کے عیسائی عرب بادشاہوں، یعنی آلِ منذر، کے درباروں میں گزارتے تھے۔ فلسطین تیسری اور فلسطین ثانیہ کی طرح حیرہ بھی جاہلیت کے دور کا ایک اہم عرب عیسائی مرکز تھا، جو چوتھی سے ساتویں صدی عیسوی کے درمیان کلیسائے مشرق کی ایک ابرشیہ (مقامی کلیسائی حلقہ) تھا، اور 410 عیسوی تک نسطوری اسقفیت کا مرکز بن چکا تھا۔ النابغہ اپنے عیسائی عربی نام ’الیاس‘ سے مشہور ہوئے، اور بعد ازاں عرب مؤرخ المقریزی (1364–1442) کے بیان کے مطابق ’الیاس من أرض البشارۃ‘ (الیاس من أرض البشارۃ) یعنی ’بشارت کی سرزمین کا الیاس‘، یا مقدس سرزمین کے الیاس کے نام سے جانے گئے۔ یونانی زبان بازنطینی فلسطین کی دو لingua franca میں سے ایک تھی، اور الیاس یونانی نام Elias کی عربی صورت ہے، جو آج بھی عرب عیسائیوں میں عام ہے۔

was one of the last great Arab poets in the pre-Islamic era who spent most of his time at the courts of the Ghassanid kings in Palestine and the courts of the Christian Arab kings of Hirah, al-Mundhirs. Like Palaestina Tertia and Palaestina Secunda, Hirah was an important major pre-Islamic Arab Christian centre, being a diocese of the church of the East between the 4th and 7th centuries and seat of the Nestorian bishopric by 410 AD. Al-Nabighah became known as by his Christian Arab name ‘Ilyas and later ‘Ilyas from the Land of the Gospel’ (Ilyas min ard al-Bishara الياس من أرض البشارة ) or the Holy Land, as described by Arab historian al-Maqrizi (1364–1442). Greek was one the two lingua francas of Byzantine Palestine and Ilyas is the Arabic form of the Greek Elias, a name common among Christian Arabs today.

الاعشیٰ/النابغہ الذبیانی — الیاس وہ چھ نامور زمانۂ جاہلیت کے شعراء میں سے ایک ہیں جن کے کلام کو اسلام کی دوسری صدی کے وسط سے پہلے جمع کیا گیا، اور انہیں عربی شاعری کا معیار سمجھا جاتا ہے۔ ان شعراء نے طویل نظمیں کہیں جو رزمیہ نظموں کے مشابہ ہیں، اور انہیں "معلقات" کہا جاتا ہے کیونکہ انہیں کعبہ کی دیواروں پر لٹکایا جاتا تھا (کعبہ مکہ میں اسلام کی سب سے مقدس مسجد کے مرکز میں واقع ایک عمارت ہے)۔ غسانی شہری مراکز اور درباروں کے باقی ماندہ بیانات ایک ایسی تصویر پیش کرتے ہیں جس میں عیش و آرام اور ایک فعال ثقافتی زندگی نظر آتی ہے، جہاں فنون، موسیقی اور خاص طور پر عربی زبان کی شاعری کی سرپرستی کی جاتی تھی۔

Al-Nabighah/Ilyas is one of the six eminent pre-Islamic poets whose poems were collected before the middle of the 2nd century of Islam, and have been regarded as the standard of Arabic poetry. These poets have written long poems comparable to epic poems, known as Muʿallaqat since they were hung on the walls of the Kaaba (a building at the centre of Islam’s most sacred mosque in Mecca). The surviving descriptions of the Ghassanid urban centres and courts impart an image of luxury and an active cultural life, with patronage of the arts, music and especially Arab-language poetry.

وارک بال، مصنف، ماہرِ آثارِ قدیمہ، اور اردن کے محکمۂ آثارِ قدیمہ میں سابق آرکیٹیکچرل کنزرویٹر، تبصرہ کرتے ہیں:

Warwick Ball, writer, archaeologist and former Architectural Conservator in the Department of Antiquities in Jordan, comments:

اسلام کے آنے کے بعد خلافت کے درباروں کے عروج سے پہلے، غسانی دربار عربی شاعری کے سب سے اہم مراکز تھے، اور ان کی درباری ثقافت، بشمول صحرائی محلات جیسے قصرِ ابن وردان کے لیے ان کا شوق، بنو امیہ کے خلفاء اور ان کے دربار کے لیے ایک نمونہ ثابت ہوئی۔

the Ghassanid courts were the most important centres for Arabic poetry before the rise of the Caliphal courts under Islam, and their court culture, including their penchant for desert palaces like Qasr ibn Wardan, provided the model for the Umayyad caliphs and their court.

(Ball 2000: 103‒105؛ اسی طرح Shahid 2006b: 102)

(Ball 2000: 103‒105; also Shahid 2006b: 102)

سامری کمیونٹیاں رومی فلسطین کے تقریباً تمام شہروں میں قائم تھیں: نیاپولس، سیباستے، قیساریہ ماریتیما، سکیتھوپولس، عسقلان، اشدود، غزہ، یامنیا، عمواس اور انتی پاتریس (Hjelm 2016)، اور بازنطینی دور میں یہ کمیونٹیاں فلسطین کے بیشتر شہروں میں بھی پائی جاتی تھیں۔ درحقیقت آبادی کے لحاظ سے یونانی بولنے والے بازنطینی عیسائی اور سامری فلسطینہ پریما کے وسطی علاقے پر غالب تھے، جبکہ عیسائی غسانی عرب فلسطینہ سیکنڈا پر اور نبطی عرب فلسطینہ ٹرشیا پر غالب تھے۔ تاہم پانچویں اور چھٹی صدی کے دوران فلسطینہ پریما میں سامریوں کی بغاوتیں دونوں جانب شدید تشدد سے عبارت تھیں، اور بازنطینیوں اور ان کے غسانی عرب اتحادیوں کے ہاتھوں ان کے سخت کچلے جانے (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) نے خطے کی آبادی کا توازن بدلنے میں کردار ادا کیا، جس سے کئی دہائیوں تک صوبہ فلسطینہ پریما میں عیسائی غالب گروہ بن گئے۔ نیز، ساتویں صدی عیسوی کے آغاز سے ہی بہت سے سامریوں نے اسلام قبول کر لیا۔

Samaritan communities were established in practically all the cities of Roman Palestine: Neapolis, Sebaste, Caesarea Maritima, Scythopolis, Ascalon, Ashdod, Gaza, Iamnia, Emmaus, Ashdod and Antipatris (Hjelm 2016), and these communities were also found in most Palestinian cities in the Byzantine period. In fact, demographically the Greek-speaking Byzantine Christians and Samaritans dominated the central region of Palaestina Prima, while the Christian Ghassanid Arabs and Nabataean Arabs dominated Palaestina Secunda and Palaestina Tertia respectively. However, the Samaritan revolts during the 5th and 6th centuries in Palaestina Prima were marked by great violence on both sides, and their brutal suppression at the hands of the Byzantines and their Ghassanid Arab allies (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) contributed to shifting the demographics of the region, making the Christians the dominant group in the province of Palaestina Prima for many decades. Also, many Samaritans converted to Islam from the early 7th century onwards.

غسانی عرب 5ویں صدی میں ایک اہم نسلی-لسانی اور مذہبی جماعت بن کر ابھرے، اور فلسطین میں ان کے مونوفائسائٹ آرتھوڈاکس چرچ کو اہمیت حاصل ہوئی۔ 5ویں–6ویں صدی میں ان کا دارالحکومت گولان کی پہاڑیوں میں واقع جابیہ تھا، جو Palaestina Secunda کے اندر واقع تھا۔ 520 عیسوی میں شام کی آرامی زبان کے ایک خط میں، جو مونوفائسائٹ بشپ سمعان آف بیت ارشام کی طرف سے لکھا گیا تھا، "گبیثا" کا ذکر ملتا ہے۔ 636 عیسوی میں جنگِ یرموک کے بعد اور عربوں کی فلسطین و شام کی فتح کے نتیجے میں، غسانی شہر جابیہ شام میں مسلم افواج کے اہم فوجی کیمپ کا صدر مقام بن گیا۔ مجموعی طور پر مونوفائسائٹ غسانی عربوں نے مسلمان عرب فاتحین کو خلقدونی عیسائیوں پر ترجیح دی (Wigram 2004)۔ یرموک میں بازنطینی فوجی شکست کے بعد بہت سے غسانی بازنطینی شہنشاہ اور یونانی زبان بولنے والے خلقدونی چرچ سے نجات پانے پر خوش ہوئے ہوں گے اور اسلام کی ابھرتی ہوئی طاقت کے ساتھ اتحاد کر لیا ہوگا۔

The Ghassanid Arabs rose in the 5th century to be become an important ethno-linguistic religious community in Palestine and their Monophysite Orthodox Church became important in Palestine. In the 5th‒6th centuries their capital was at Jabiyah in the Golan Heights, located within Palaestina Secunda. ‘Gabitha’ is mentioned in 520 AD in a Syriac Aramaic letter of Monophysite Bishop Simeon of Bet Arsham. Following the Battle of Yarmouk in 636 AD and the Arab conquest of Palestine and Syria, the Ghassanid town of Jabiyah became the headquarters of the main military camp for the Muslim armies in Syria. Overall the Monophysite Ghassanid Arabs preferred the Muslim Arab conquerors to the Christian Chalcedonians (Wigram 2004). Following the Byzantine military defeat at Yarmouk many of the Ghassanids would have been happy to get rid of the Byzantine Emperor and the Greek-speaking Chalcedonite Church and ally themselves with the rising power of Islam.

قرآنی عربی لفظ "ملّۃ" سے ماخوذ اصطلاح "ملت" اسلام کے تحت مذہبی کمیونٹی کو ظاہر کرتی تھی۔ غسانی اثر و رسوخ والے مونوفیسائٹ آرتھوڈاکس گرجا گھروں نے شاید اسلام کو ملت نظام کا تصور دیا ہو۔ یہ اصول غیر مسلموں کے لیے بنیاد بن گیا، جنہیں فلسطین اور قریبی مشرق کی اسلامی تاریخ میں اپنی کمیونٹی کے اندر مذہبی اور سماجی خودمختاری کی نمایاں سطح دی گئی۔

Derived from the Quranic Arabic term millah, the term millet denoted the religious community under Islam. The Ghassanid-dominated Monophysite Orthodox churches may have given the idea of the millet system to Islam. This became a principle for non-Muslims, who were given a significant degree of religious and social autonomy within their own community throughout the history of Islamic Palestine and the Near East.

مزید برآں، مورخین وارک بال اور عرفان شاہد کے مطابق، غسانیوں کی طرف سے ایک زیادہ سادہ اور سختی سے توحید پر مبنی عیسائیت کو خاص طور پر عرب سیاق میں فروغ دینا، اسلام کی پیش بندی کہا جا سکتا ہے ([Ball 2000: 105؛ Shahid 2006b: 102])۔

Furthermore, according to historians Warwick Ball and Irfan Shahid, the Ghassanids’ promotion of a simpler and more rigidly monotheistic form of Christianity in a specifically Arab context can be said to have anticipated Islam (Ball 2000: 105; Shahid 2006b: 102).

اَلْغَسَّانِیِّین کی آباد کردہ بستیوں کو فلسطین اولیٰ (Palaestina Prima) میں جو نمایاں خودمختاری حاصل تھی، وہ اس وجہ سے تھی کہ ان کے علاقے دو حیثیتیں پا گئے تھے: ایک طرف وہ فائلارکیٹس (phylarchates) تھے، جن کی سربراہی ایک اعلیٰ عرب فائلارک (قبائلی بادشاہ) کے ہاتھ میں تھی، اور دوسری طرف وہ اسقفیات (episcopates) تھے، جن کی سربراہی بشپوں کے پاس تھی۔ پیٹروس (یا پیٹرس)، جو صوبہ عربیہ (Provincia Arabia) کے ایک عرب قبیلے یا قبائل کے گروہ کا سردار تھا اور جس کا اصل نام اسپیبیتوس (Aspebetos) تھا، فلسطین اولیٰ میں بیک وقت فائلارک اور بشپ مقرر ہونے والا پہلا شخص تھا (شاہد 2006ء: 181؛ آئزک 2003ء: 450‒451)۔ اسپیبیتوس کا رنگارنگ کیریئر غیر معمولی تھا۔ اس نے فارس کے شاہ کی خدمت میں ایک فوجی کمانڈر کے طور پر آغاز کیا۔ پھر وہ بازنطینیوں سے جا ملا اور صوبہ عربیہ کا عرب فائلارک بن گیا۔ اس کے بعد وہ فلسطین اولیٰ منتقل ہوا اور یوتھیمیس کی خانقاہ کے قریب، ایلیا کیپیتولینا (یروشلم) کے درمیان واقع علاقے میں آباد ہو گیا۔

The substantial autonomy achieved by the Ghassanid Arab-populated settlements of Palaestina Prima was derived from the fact that their localities acquired the status of both phylarchates, headed by a supreme Arab phylarch (a tribal king), and episcopates, headed by bishops. Petros (or Petrus), a chief of an Arab tribe or group of tribes from Byzantine Provincia Arabia, whose original name was Aspebetos, was the first to be simultaneously appointed as phylarch and bishop in Palaestina Prima (Shahid 2006a: 181; Isaac 2003: 450‒451). The colourful career of Aspebetos was remarkable. He started as a military commander in the service of the Persian shah. He then defected to the Byzantines and became the Arab phylarch of Provincia Arabia. He then moved to Palaestina Prima, settling near the monastery of Euthemius, located between Aelia Capitolina (Jerusalem)

اور اریحا، اور وہ فلسطین اول کے عرب فیلارک کے طور پر خدمات انجام دیتا رہا۔

and Jericho, and served as the Arab phylarch of Palaestina Prima.

اس کے بعد وہ اور اس کا بیٹا تیربون عیسائیت قبول کر کے یوتھیمیوس کے ہاتھوں بپتسمہ پا گئے۔ اس نے یونانی نام پیٹروس (یونانی: چٹان) بھی اپنایا، جو اس کا بپتسمے کا نام بن گیا۔ بطرس، یونانی نام پیٹروس کی عربی صورت، جو آج بھی فلسطینی اور دیگر عرب عیسائیوں میں عام ہے، وہ نام تھا جو وہ اور فلسطین میں اس کے عرب پیروکار استعمال کرتے تھے۔

He and his son Terebon were then converted to Christianity and baptised by Euthemius. He also adopted the name Petros (Greek: rock) which became his baptismal name. Butros, the Arabic form of the Greek name Petros – a name still common among Palestinian and Arab Christians – would be the name used by him and his Arab followers in Palestine.

پطرس (بطرس) تقریباً 427 عیسوی میں فلارک بشپ کے طور پر فلسطینی پارمبولے کے پہلے بشپ بنے۔ بشپوں کا یہ فلسطینی سلسلہ چھٹی صدی عیسوی کے وسط تک قائم رہا۔ اگرچہ ان کا بشپ کا مرکز پلیستینا ترشیا میں تھا، تاہم وہ آل پلیستین پیٹریارکیٹ آف ایلیا کیپیٹولینا کے ماتحت تھے، جو بعد میں پیٹریارکیٹ آف ایلیا (یروشلم) کے نام سے جانا گیا۔

Petros/Butros became first phylarch-bishop of the Palestinian Parembole in around 427 AD. This line of Palestinian bishops survived until the middle of the 6th century. Although his bishopric was based in Palaestina Tertia, he was responsible to the All Palestine Patriarchate of Aelia Capitolina, which later became known as the Patriarchate of Ilya (Jerusalem)

تحت عرب مسلم حکمرانی میں، 637ء سے۔ اسپیبیتوس/ بطرس کے قبولِ مسیحیت کے بعد ان کا عرب قبیلہ بھی مسیحی ہو گیا، اور وہ ایک سرگرم مسیحی بن گئے اور برسوں تک اپنی عیسائی بنائی گئی سراسینی (عرب) مسیحی جماعت کی قیادت کرتے رہے اور فلسطین میں عرب مسیحیوں کی تعداد میں نمایاں اضافہ کرنے میں کامیاب ہوئے۔ ان کے کیریئر کا عروج 431ء میں مجمعِ افسس کی مسکونی کونسل میں ان کی فعال شرکت تھی، جہاں وہ محض کونسل کی فہرستِ دستخط کنندگان میں ایک نام کے طور پر نہیں بلکہ مباحثوں میں سرگرم شریک اور نسطوریوس کے پاس کونسل آف افسس کے مندوب کے طور پر سامنے آتے ہیں (شہید 2006الف: 46‒48، 181‒184، 528؛ 2006ب: 128)۔ اسپیبیتوس کے خاندان کے افراد عرب پیلسٹینا پرائما کے قبائلی سرداروں کے طور پر پھلتے پھولتے رہے، اور چھٹی صدی میں فلسطین میں رہبانی زندگی کے مؤرخ سیتھوپولس کے سیریل نے اسپیبیتوس کے پڑپوتے تیریبون دوم کو "اس خطے کا مشہور فائلارک" قرار دیا: یعنی وہ علاقہ جو یروشلم اور اریحا کے درمیان واقع ہے (شہید 1995: 652)۔

under Arab Muslim rule from 637 onwards. The conversion of Aspebetos/ Butros was followed by the conversion of his Arab tribe and he became a zealous Christian and for years led his converted Saracen (Arab) Christian community and managed to increase significantly the number of Christian Arabs in Palestine. The climax of his career was his active participation at the ecumenical Council of Ephesus in 431 AD, where he appears not merely as a subscription in the conciliar list but as an active participant in the debates and a delegate of the Council of Ephesus to Nestorius (Shahid 2006a: 46‒48, 181‒184, 528; 2006b: 128). Members of the house of Aspebetos continued to thrive as the tribal leaders of Arab Palaestina Prima and in the 6th century Cyril of Scythopolis, the historian of monastic life in Palestine, describes Terebon II, Aspebetos’ great-grandson, as ‘the renowned phylarch in this region’: the area between Jerusalem and Jericho (Shahid 1995: 652).

لیکن فلسطینہ پرائما — جو ایک مرکزی صوبہ تھا — کے 'خودمختار' عرب فیلارک بشپوں اور فلسطینہ سکوندا و فلسطینہ ترتیا، دونوں 'سرحدی صوبوں' کے تقریباً آزاد غسانی بادشاہوں یا فیلارکوں، یعنی ابو کرب اور الحارث کے درمیان کچھ بنیادی فرق تھے۔ مؤخر الذکر اپنے قائم شدہ اور تسلیم شدہ دارالحکومتوں سے کام کرتے تھے۔

But there were some fundamental differences between the ‘autonomous’ Arab phylarchs-bishops of Palaestina Prima – a core province – and the fairly independent Ghassanid kings-phylarchs of the two ‘frontier provinces’ of Palaestina Secunda and Palaestina Tertia: Abu Karib and al-Harith. The latter operated from established and recognised capitals.

انہی کے زیرِ کمان ایک بڑی اور پیشہ ور عرب فوج بھی ہوتی تھی، محض قبائلی دستے نہیں۔ وہ اپنے وسیع دائرۂ اختیار میں امن و امان قائم رکھتے، اور ان کے صوبوں سے گزرنے والی منفعت بخش بین الاقوامی اور علاقائی تجارت سے محصولات اور ٹیکس وصول کرتے تھے۔ وہ فلسطین میں مقدس مقامات کے تحفظ کا انتظام کرتے تھے اور سب سے اہم بات یہ کہ وہ اپنے ہی سفیر غیر ملکی ممالک میں بھیجتے تھے، ایسے سفیر جو بازنطینی ریاست کی نمائندگی کے بجائے ان کے اپنے نام سے کام کرتے تھے۔

They also commanded their own substantial professional Arab armies, and not just contingent tribal forces. They enforced law and order within their wider domain and raised revenues and taxes from the lucrative international and regional trade passing through their provinces. They provided protection to the holy places in Palestine and, crucially, they dispatched their own ambassadors to foreign countries – ambassadors who acted in their names rather than representing the Byzantine state.

451 کا سال فلسطین میں کلیسا کے لیے ایک اہم موڑ تھا۔ سن 451 کی کونسل آف چیلسڈن میں فلسطین کے "تین فلسطین" صوبوں کو انطاکیہ کے پیٹریارکیٹ کے دائرۂ اختیار سے الگ کر دیا گیا۔ "تین فلسطین" کی انطاکیہ سے کلیسائی علیحدگی کا وفاقیوں کے عرب کلیسا پر فوری اثر نہیں ہوا، جو مضبوطی سے آرتھوڈاکس رہا۔ چھٹی صدی میں قریب مشرق میں مونوفیزٹزم کے فروغ کے ساتھ، خاص طور پر شہنشاہ اناستاسیس کی دی ہوئی تحریک کے بعد، فلسطین کا پیٹریارکیٹ فلسطین میں یونانی غلبے والے آرتھوڈاکس عقیدے کا گڑھ رہا، اور اس میراث نے فلسطینی کلیسا کے اندر عرب–یونانی تعلقات پر دیرپا اثر ڈالا (Shahid 2006a: 528)۔ اس نے داخلی تنازعات کو بھی جنم دیا جو آج تک جاری ہیں؛ پانچویں صدی عیسوی میں فلسطینی کلیسا کے اندر یہ داخلی تقسیمیں علامات اور رنگوں کے نظام میں بھی جھلکنے لگیں:

The year 451 was a turning point for the Church in Palestine. At the Council of Chalcedon, 451, the ‘Three in One’ Palestine provinces were separated from the jurisdiction of the Patriarchate of Antioch. The ecclesiastical separation of the ‘Three Palestines’ from Antioch did not have an immediate effect on the Arab church of the federates who remained staunchly Orthodox. With the growth of Monophytism in the Near East in the 6th century, especially after the impetus given by the Emperor Anastasius, the Patriarchate of Palestine remained the stronghold of Greek-dominated orthodoxy in Palestine and this legacy had a lasting impact on Arab‒Greek relationships within the Palestine Church (Shahid 2006a: 528). It also opened up internal conflicts which lasted until today; in the 5th century AD, these internal divisions within the Palestine Church were also reflected in symbols and colour codes:

تین فلسطینوں کے عرب وفاق، کم از کم پرائما اور سیکنڈا، سختی کے ساتھ آرتھوڈاکس (راسخ العقیدہ) رہے، جبکہ پیٹریارکیٹ آف یروشلم کے دائرہ اختیار سے باہر والے زیادہ تر مونوفزائٹ (ایک فطرتی عقیدہ رکھنے والے) تھے، خاص طور پر غالب گروہ، غسانی… عرب کلیسا کے اندر یہ تقسیم فلسطینی تاریخ نگاری میں بھی جھلکتی ہے، جہاں پیرمبولے (Parembole) کے فلسطین پرائما کے [عرب] آرتھوڈاکس فائیلارکس کی تصویر روشن ہے، جبکہ عرب کے غسانیوں کی تصویر دھندلی ہے۔ (شہید 2006a: 528)

The Arab federates of the three Palestines, at least Prima and Secunda, remained staunchly Orthodox, while those outside the jurisdiction of the Patriarchate of Jerusalem, were mostly Monophysites, especially the dominant group, the Ghassanids … The division within the Arab church is reflected in Palestinian historiography, where the image of the [Arab] Orthodox phylarchs of the Parembole in Palaestina Prima is bright and that of the Ghassanids of Arabia is dim. (Shahid 2006a: 528)

فلسطین پرائمہ، فلسطین سیکنڈہ اور فلسطین ٹرٹیا کے تمام عرب فرمانرواؤں سے کچھ مختلف پس منظر کے حامل الیاس تھے، جو ایلیا کیپیٹولینا (یروشلم) کے عرب پیٹریارک تھے اور 494 عیسوی میں پوری فلسطینی کلیسا کے سربراہ بنے۔ جبکہ دوسرے وفاقی عرب بادشاہ تھے، الیاس عرب میں پیدا ہونے والے ایک رومی عرب تھے۔ ان کا کلیسائی کیریئر بھی کم قابلِ ذکر نہ تھا۔

Somewhat different in background from all Arab phylarchs of Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Tertia was Elias, the Arab Patriarch of Aelia Capitolina (Jerusalem), who became head of the All Palestine Church in 494 AD. While the others were federate Arab kings, Elias was a Rhomaic Arab born in Arabia. His ecclesiastical career was no less remarkable.

اس نے فلسطین کے صحرا میں ایک راہب کے طور پر آغاز کیا، جو سینٹ یوتھیمیس دی گریٹ (377–473) سے وابستہ تھا، ایک راہب خانے کا سربراہ (ابوٹ) جس کی آج رومن کیتھولک اور مشرقی آرتھوڈاکس دونوں کلیساؤں میں تعظیم کی جاتی ہے۔ اس کے بعد ایلیاس کی طرف پیٹریارک انستاسیس کی توجہ مبذول ہوئی، جنہوں نے اسے یروشلم کے چرچ آف اناستاسیا میں پادری کے طور پر مقرر کیا؛ آخرکار ایلیاس اس مقدس شہر کا پیٹریارک بن گیا، اور اس نے اپنی پیٹریارکیٹ کے مؤثر انتظام میں اپنے آپ کو مصروف رکھا۔ اس نے گرجا گھروں اور خانقاہوں کی بہتری کے لیے وقت صرف کیا اور یروشلم میں تھیوٹوکوس کے چرچ کی بنیاد رکھی، وہ شاندار کلیسا جو شہنشاہ جسٹنین کے دورِ حکومت میں مکمل ہوا اور 543 میں اس کی تقدیس ہوئی۔

He started as a monk in the desert of Palestine associated with Saint Euthymius the Great (377–473), an abbot venerated today in both Roman Catholic and Eastern Orthodox churches. Elias then drew the attention of Patriarch Anastasius, who ordained him priest of the Church of Anastasia in Jerusalem; finally, Elias became the Patriarch of the holy city, and engaged in an effective administration of his Patriarchate. He devoted time to the improvement of the churches and monasteries and laid the foundation of the Church of the Theotokos in Jerusalem, the spectacular church completed during the reign of Emperor Justinian and dedicated in 543.

ممکن ہے کہ الیاس کا تعلق ایک سادہ عبادتی طریقۂ کار (لیٹرجی) اور بائبل کے مخصوص اقتباسات کی فہرست (لیکشنری) کے عربی میں ترجمے سے بھی رہا ہو، جو ان عرب مسیحی جماعتوں کے فائدے کے لیے کیا گیا جو 'تین فلسطین' میں بکھری ہوئی تھیں اور جو اس کے کلیسائی دائرۂ اختیار میں آتی تھیں (شاہد 2006a: 193‒194)۔

Possibly Elias was also associated with the translation of a simple liturgy and biblical lectionary into Arabic for the benefit of the various Christian Arab communities scattered in the ‘Three Palestines’ which came under his ecclesiastical jurisdiction (Shahid 2006a: 193‒194).