اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
9.7 The Reimagining Of Palestinian Territorial Identity And Proto-nationalism In Late Ottoman Palestine: Khalil Beidas And Palestinian Cultural Nationalism
الفلسطینی علاقائی قوم پرستی، جیسا کہ فلسطین کا تصور، کئی آغاز اور کئی ماخذ رکھتا ہے۔ راشد خالدی نے اپنی کتاب Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998) میں یہ دلیل دی ہے کہ بیسویں صدی کے ابتدائی حصے میں سرزمینِ فلسطین پر مبنی ایک مخصوص فلسطینی قومی شناخت ابھری۔ تاہم، اسی کے ساتھ خالدی اور جدید فلسطین کے کئی نمایاں مورخین، جن میں بشارہ دومانی (1995)، ایلان پاپے (1999)، بروخ کیمرلنگ اور جوئل ایس میگڈل (1993، 2003) شامل ہیں، اس بات پر متفق ہیں کہ انیسویں صدی کے اواخر میں سیاسی صہیونیت کے ظہور سے پہلے ہی ایک مقامی فلسطینی قومی شناخت تشکیل پا رہی تھی (پاپے 1999: 3)۔ عثمانی فلسطین کے آخری دور میں علاقائی فلسطینی قومی شناخت کا یہ ابتدائی نقش صہیونیت سے وابستہ نہیں تھا۔ تاہم، اگرچہ فلسطین میں صہیونیت کی آمد سے پہلے ہی ایک ابتدائی مقامی فلسطینی قومی تحریک موجود تھی، پہلی جنگِ عظیم سے پہلے کے دور میں صہیونی آبادکاری اور زمین خریدنے کی سرگرمیوں نے اس تحریک کو مزید تقویت بخشی۔
Palestinian territorial nationalism, like the idea of Palestine, has multiple beginnings and multiple sources. In Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi argues that a distinct Palestinian national identity grounded in the land of Palestine emerged in the early 20th century. But, at the same time, Khalidi and several prominent historians of modern Palestine, including Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling and Joel S. Migdal (1993, 2003), all suggested that before the appearance of political Zionism in the late 19th century, a local Palestinian national identity had been in the making (Pappe 1999: 3). This nascent positive Palestinian national territorial identity in late Ottoman Palestine was not connected to Zionism. However, although an incipient local Palestinian national movement preceded the advent of Zionism in Palestine, this movement was also spurred on by Zionist settlement and land-purchasing activities in the period prior to the First World War.
آخری عثمانی دور کے فلسطین میں تین انتظامی اضلاع (یروشلم، نابلس اور عکہ) کی آبادی کی عظیم اکثریت مسلمان اور عیسائی عرب تھی۔ یہودی اقلیت تقریباً 25,000 نفوس پر مشتمل تھی، اور اس کی اکثریت گہری مذہبی اور شہری بنیادوں پر قائم تھی۔ انیسویں صدی کے آخر میں یورپی صیہونیت کے ظہور تک فلسطینیوں (عربی بولنے والے مسلمانوں، عیسائیوں اور یہودیوں) کے باہمی تعلقات پرامن اور مستحکم تھے، جنہیں صدیوں کے باہمی میل جول، مشترکہ تاریخ اور مشترکہ وطن نے استوار کیا تھا ([Khalidi, W. 1984])۔ وصیف جوہریہ (1897–1972ء)، یروشلم کے ایک فلسطینی عیسائی شہری، کی یادداشتیں، یعنی ‘The Diaries of Wasif Jawhariyyeh’، آخری عثمانی دور کے فلسطین میں دو سطحی فلسطینی عثمانی علاقائی شناخت کے ابھرنے، اور عثمانی یروشلم میں باہمی رواداری، ثقافتی تنوع اور میل جول کے ٹھوس شواہد فراہم کرتی ہیں۔ یروشلم فلسطین میں آخری عثمانی جدیدیت کا ایک مختصر نمونہ تھا۔ جوہریہ کی جوانی کی فلسطینی دنیا میں فلسطینی عیسائیوں، فلسطینی یہودیوں اور فلسطینی مسلمانوں کی زندگیوں کے درمیان حدیں سیال تھیں۔
In late Ottoman Palestine, the population of the three Palestinian administrative districts (Jerusalem, Nablus and Acre) was overwhelmingly Muslim and Christian Arab. The Jewish minority numbered about 25,000; the majority was deeply religious and urban-based. Until the advent of European Zionism in the late 19th century relations among the Palestinians (Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews) were peaceful and stable, forged by centuries of coexistence, shared history and shared country (Khalidi, W. 1984). The memoirs of Wasif Jawhariyyeh (1897– 1972), a Palestinian Christian citizen of Jerusalem, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, provide compelling testimony to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman territorial identity in late Ottoman Palestine and for the co-existence, cultural diversity and intermixing of Ottoman Jerusalem, a microcosm of late Ottoman modernity in Palestine. In the Palestinian world of Jawhariyyeh’s youth, boundaries separating the lives of Palestinian Christians, Palestinian Jews and Palestinian Muslims were fluid.
یروشلم کی جدیدیت عثمانی شہر کی داخلی حرکیات کا ایک پہلو تھی، اور میری تجویز یہ ہے کہ فصیل بند شہر کا سماجی ڈھانچہ عام طور پر سمجھے جانے سے کہیں زیادہ سیال تھا۔ مزید برآں، میں یہ تجویز کرتا ہوں کہ محلوں کا وہ نظام، جو پرانے شہر کی مذہبی شناختوں کے مطابق حد بندی شدہ علاقوں میں تقسیم کو ظاہر کرتا تھا، برطانوی نوآبادیاتی ضوابط کے ذریعے شہر پر بعد کی تاریخ سے اثر ڈال کر، یعنی پیچھے کی طرف اثر کرتے ہوئے، نافذ کیا گیا۔ ([Tamari 2006: 28])
Jerusalem’s modernity was a feature of internal dynamics in the Ottoman City and I propose that the social structure of the walled city was much more fluid than generally believed; further I suggest that the quarter system signalling the division of the Old City into confessional bounded domains was introduced and imposed retroactively on the city by British colonial regulations. (Tamari 2006: 28)
فلسطین میں چھاپے اور اشاعت کا انقلاب عثمانی دور کے آخری حصے میں شروع ہوا اور بیسویں صدی کے پہلے نصف میں صنعتی پیمانے پر ترقی پا گیا۔ اس انقلاب کے ساتھ جدید ٹیکنالوجی کا متعارف ہونا، سیکولر تعلیم اور خواندگی میں اضافہ اور تیز رفتار شہری آبادکاری بھی ہوئی۔ مختصر عرصے میں، 1948 تک، فلسطینی عرب معاشرے کا ایک تہائی سے زیادہ حصہ شہروں پر مبنی ہو چکا تھا۔ ملک میں جدید سیکولر اسکولوں کی تیزی سے بڑھتی ہوئی تعداد کے ساتھ ساتھ خواندگی میں اضافے نے شہروں کے چند پڑھے لکھے، مذہبی ذہن رکھنے والے اشرافیہ کی تعلیم و تعلم پر اجارہ داری توڑ دی اور شہروں میں ابھرتے ہوئے متوسط اور پیشہ ور طبقات کو تقویت دی۔ تعلیم یافتہ افراد میں بڑھتے ہوئے ثقافتی شعور نے عثمانی دور کے آخری فلسطین میں سیکولر پروٹو قوم پرستی کو جنم دیا۔ فلسطینی ثقافتی قوم پرستی اور علاقائی حب الوطنی کے ابتدائی رجحانات فلسطینی سیاسی قوم پرستی سے پہلے ظاہر ہوئے، اور ان کی پرورش عثمانی دور کے آخری فلسطین کے اسکولوں اور اساتذہ کی تربیتی درسگاہوں میں ہوئی۔
In Palestine the printing and publication revolution began in the late Ottoman period and developed on an industrial scale in the first half of the 20th century. This revolution was accompanied by the introduction of modern technologies, the growth in secular education and literacy and rapid urbanisation. Within a short period, and by 1948, more than one-third of Palestinian Arab society was urban-based. Together with the sharp rise in modern secular schools in the country, increased literacy broke the monopoly of the small, religiously minded, literate elites in the cities on education and learning and bolstered the emerging middle and professional classes in the cities. The increasing cultural self-awareness of educated people led to the rise of secular proto-nationalism in late Ottoman Palestine. Embryonic Palestinian cultural nationalism and territorial patriotism preceded Palestinian political nationalism and this was fostered in schools and teacher training seminaries in late Ottoman Palestine.
انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں فلسطین میں دو لسانی روسی آرتھوڈاکس اسکولوں اور اساتذہ کی تربیتی مراکز نے ملک میں ثقافتی نشاۃ ثانیہ کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ اسکول بعد ازاں ملک کے بہترین اسکولوں میں شمار ہونے لگے اور اس قومی ثقافتی بیداری میں اپنا حصہ ڈالا۔
In the second half of the 19th century the bilingual Russian Orthodox schools and teacher training centres in Palestine played an important role in promoting cultural renaissance in the country. These schools subsequently came to be among the best in the country, contributing to this national cultural awakening.
خلیل ابراہیم بیدس، روحی الخالدی اور خلیل السکاکینی کی تحریریں عثمانی فلسطین کے آخری دور کی تعلیمی، ثقافتی اور ادبی بیداری کا بلند ترین نمونہ تھیں، ایک ایسی جدیدیت پسند شہری تحریک جو خود آگاہی، خود اصلاح، سماجی بااختیاری اور سیاسی اعتبار سے خود نمائندگی، مساوی شہریت اور عثمانی ریاست کے اندر علاقائی خود مختاری کے لیے سرگرم تھی۔ ایک فکری اور ثقافتی علمبردار کے طور پر بیداس (1874–1949) ایک فلسطینی مسیحی عالم، معلم، ناول نگار اور روسی ادبی کاموں کے کثیر التصنیف مترجم تھے۔ وہ 1874 میں گلیل کے شہر ناصرہ میں پیدا ہوئے، گلیل کے روسی مالی امداد سے چلنے والے دو لسانی آرتھوڈاکس مدارس میں تعلیم پائی، اور ناصرہ کے نہایت معتبر روسی اساتذہ تربیتی مدرسے میں تعلیم حاصل کی، جسے 1886 میں امپیریل روسی آرتھوڈاکس فلسطین سوسائٹی نے قائم کیا تھا، اور جو بعد میں ایک ایسی عمارت میں منتقل ہوا جو گلیل بھر کے فلسطینیوں میں ’المسکوبیہ‘ (‘ماسکو کا احاطہ’) کے نام سے مشہور ہو گئی۔ فلسطین میں بنائے گئے دیگر روسی احاطوں، بشمول یروشلم اور الخلیل (ہیبرون) کے احاطوں، کو آج بھی مقامی فلسطینی ’المسکوبیہ‘ کہتے ہیں۔ سوسائٹی کی فلسطین میں بنائی گئی سب سے مشہور عمارت یروشلم میں زیتون کے پہاڑ پر واقع مریم مگدلینی کا چرچ تھی، جو 1886 میں تعمیر ہوا۔ ابتدا میں ناصرہ میں اپنا صدر دفتر رکھنے والی (1882 سے 1884 کے درمیان) اس سوسائٹی نے گلیل میں چار مدارس کھولے اور آرتھوڈاکس عرب و روسی اساتذہ نیز عربی مترجمین کو ملازم رکھا جو درسی مواد کو روسی سے عربی میں ترجمہ کرتے تھے۔
The works of Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi and Khalil al-Sakakini were the high end of the educational, cultural and literary revolution of late Ottoman Palestine – a modernist civic revolution which was dedicated to self-enlightenment, self-improvement, social empowerment and – politically speaking – self-representation, equal citizenship and regional autonomy within the Ottoman state. An intellectual and cultural pioneer, Beidas (1874–1949), was a Palestinian Christian scholar, educator, novelist and prolific translator of Russian literary works. Born in Nazareth, in the Galilee, in 1874, Beidas was educated in Russian-funded bilingual Orthodox schools in the Galilee and studied at the highly regarded Russian Teacher Training Seminary in Nazareth,11 which was founded by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society in 1886, and later housed in a building which became famously known to Palestinians throughout the Galilee as al-Maskubiyyah (‘the Moscovite’ compound). Other Russian compounds created in Palestine, including in Jerusalem and al-Khalil (Hebron), are still referred to by local Palestinians as al‑Maskubiyyah. The most famous building constructed by the Society in Palestine was the Church of Mary Magdalene, on Mount of Olives in Jerusalem, built in 1886. Initially headquartered in Nazareth (between 1882 and 1884), the Society opened four schools in the Galilee and employed Orthodox Arab and Russian teachers and Arabic translators to translate school material from Russian to Arabic.
1899 تک سوسائٹی کے فلسطین میں تئیس جدید "مسکوب اسکول" قائم ہو چکے تھے، اور دو ٹیچر ٹریننگ سیمینری بھی، جن میں سے ایک خواتین کے لیے بیت جالا میں تھا جو 1890 میں کھولا گیا۔ دیہات اور قصبوں سے عمارتیں فراہم کرنے کو کہا جاتا تھا، لیکن تمام کتابیں، کاپیاں، قلم اور پنسلیں، سازوسامان، کھیل کی سہولیات، انتظامیہ اور تدریس بغیر کسی معاوضے کے فراہم کی جاتی تھیں۔12 زیادہ تر اسکول مخلوط تعلیم والے بھی تھے، جس نے فلسطینی آرتھوڈوکس امپیریل سوسائٹی کے متعارف کردہ تعلیمی انقلاب میں ایک اور جہت کا اضافہ کیا۔
By 1899 the Society had twenty-three modern ‘Maskob Schools’ in Palestine, and two Teacher Training Seminaries, including one for women in Beit Jala which opened in 1890; villages and towns were asked to provide the buildings, but all books, notebooks, pens and pencils, equipment, sport facilities, administration and teaching were free of charge.12 Most schools were also co-educational, which added another dimension to the educational revolution introduced by the Palestinian Orthodox Imperial Society.
بعد فلسطین میں اپنی آمد کے فوراً بعد، 1880 کی دہائی کے اوائل میں، اس روسی نام (روسی آرتھوڈاکس جمعیتِ فلسطین) کا عربی ترجمہ تمام روسی آرتھوڈاکس اسکولوں میں پڑھایا جاتا ہوگا، کیونکہ ذریعۂ تعلیم عربی تھی جبکہ روسی زبان لازمی تھی؛ فرانسیسی، ترکی اور یونانی جیسی دیگر زبانیں اختیاری تھیں۔ 1889 کے بعد اس روسی نام کا عربی ترجمہ "فلسطینی آرتھوڈاکس شاہی جمعیت" بن گیا۔ جمعیت کے نام کی یہ عربی صورت نہ صرف بیداس نے 1890 کی دہائی کے اوائل میں ناصرہ میں اپنی ابتدائی اور ثانوی تعلیم کے دوران استعمال کی ہوگی، بلکہ فلسطینی آرتھوڈاکس عیسائیوں کی اشاعتوں میں اب تک، یعنی 135 سال سے زائد عرصے سے، مسلسل استعمال ہوتی آ رہی ہے۔13
Soon after its arrival in Palestine in the early 1880s the Arabic rendition of the Russian name (Russian Orthodox Palestine Society) would have been taught in all Russian Orthodox schools in Palestine as Arabic was the instruction language while Russian was compulsory; other languages such as French, Turkish and Greek were voluntary. After 1889 the Arabic rendition of the Russian name became the Palestinian Orthodox Imperial Society . This Arabic version of the Society’s name would have been used not only by Beidas throughout his primary and secondary schooling in Nazareth in the early 1890s, but has also continued to be used in publications by Palestinian Orthodox Christians for more than 135 years.13
اس کے علاوہ بھی، آخرکار 1 اپریل 1902ء کو، روسی قیادت اور سلطنتِ عثمانیہ کے حکام کے درمیان کچھ عرصے تک مذاکرات کے بعد، انہوں نے امپیریل روسی آرتھوڈاکس فلسطین سوسائٹی کے تحت چلنے والے سینتیس اسکولوں اور مدارس کو تسلیم کر لیا (جن میں سے اکثر فلسطین میں تھے، اور کچھ شام اور لبنان میں)، اور اس موقع پر فلسطین، شام اور روس میں عوامی جشن منائے گئے۔14 سلطنتِ عثمانیہ کی جانب سے فلسطینی آرتھوڈاکس امپیریل سوسائٹی کی سرگرمیوں کو اس اہم سرکاری تسلیم کی اثر پذیری تعلیم سے آگے بڑھ کر روسی عوامی زیارتِ فلسطین کی حوصلہ افزائی تک پہنچی، جو اسی سوسائٹی کے زیرِ اہتمام منعقد ہوتی تھی۔ بیسویں صدی کے آغاز میں روسی زائرین ارضِ مقدس آنے والے تمام غیر ملکی مسیحی زائرین کا تقریباً 80 فیصد تھے۔ جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے، اس روسی عوامی زیارت نے عثمانی حکام کو مزید انتظامی تبدیلیاں کرنے پر مجبور کیا، اور 1906ء میں ناصرہ اور طبریہ کے اضلاع کو متصرفیتِ القدسِ الشریف میں شامل کیا گیا، بنیادی طور پر روس اور مغرب سے آنے والی نئی عوامی زیارت کو سہولت دینے کے لیے، تاکہ فلسطین میں مسیحی زائرین اور مسافروں کو ایک ہی سیاحتی ویزا جاری کیا جا سکے۔
Not only that. Eventually on 1 April 1902, after a period of negotiations between the Russian leaders of the Imperial Russian Orthodox Palestine Society and the Ottoman authorities, they recognised all thirty-seven schools and seminaries of the Society (the majority of which were in Palestine, with some in Syria and Lebanon) and the occasion was marked by public celebrations in Palestine, Syria and Russia.14 The impact of this important official Ottoman recognition of the activities of the Palestinian Orthodox Imperial Society extended beyond education into the encouragement of Russian mass pilgrimage to Palestine, which was also organised by the same society. In the early 20th century Russian pilgrims constituted nearly 80 per cent of all foreign Christian pilgrims to the Holy Land. As we shall see below, this Russian mass pilgrimage forced the Ottoman authorities to make further administrative adjustments and in 1906 the districts of Nazareth and Tiberias were added to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly to accommodate the new mass pilgrimage from Russia and the West in facilitating the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine.
بیداس عثمانی فلسطین کے آخری دور کی تعلیمی اور فکری بیداری کی پیداوار تھے۔ انہوں نے مقامی اور شاہی وسائل سے، جیسے وہ وسائل جو روسی فلسطینی آرتھوڈاکس شاہی سوسائٹی کے ذریعے میسر تھے، فلسطینی شناخت کے ایک نئے تصور کو بیان کرنے کے لیے فائدہ اٹھایا۔ درحقیقت بیداس کے بہت سے خیالات عثمانی فلسطین کے آخری دور کے معیار کے مطابق بھی انقلابی بلکہ بنیاد پرستانہ تھے۔ ناصرہ کے ٹیچر ٹریننگ سیمینری سے فارغ التحصیل ہونے کے بعد بیداس یروشلم منتقل ہوئے، جو اس وقت عثمانی فلسطین کے آخری دور کا فکری و ثقافتی مرکز تھا۔ وہ یروشلم کے انگلیکن سینٹ جارجز اسکول میں سینئر عربی استاد کے طور پر کام کرتے رہے اور امپیریل روسی آرتھوڈاکس فلسطین سوسائٹی کے لیے روسی سے عربی کے مترجم بھی رہے۔ انہوں نے 1892 میں روس کا سفر بھی کیا۔
Beidas was a product of the educational and intellectual awakening of late Ottoman Palestine. He was also utilising local and imperial resources such as those made available by the Russian Palestinian Orthodox Imperial Society to articulate a new sense of modern Palestinian identity. Indeed, many of Beidas’ ideas were also radical and even revolutionary by the standards of late Ottoman Palestine. After graduating from the Teacher Training Seminary in Nazareth, Beidas moved to Jerusalem, then the Palestinian intellectual and cultural capital of late Ottoman Palestine. He worked as a senior Arabic teacher at the Anglican St George’s School in Jerusalem and as a translator from Russian to Arabic for the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. He also travelled in Russia in 1892.
بیداس کی غیر معمولی لسانی اور ثقافتی صلاحیتوں اور روسی سے عربی میں ان کے تراجم پر روس کے نامور ناول نگاروں اور شاعروں کے کام کا گہرا اثر تھا، جن میں الیگزینڈر پشکن، نکولائی گوگول، دوستوفسکی، لیو ٹالسٹائی اور میکسم گورکی شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ مصنفین نے خودمختار حکومت (آٹوکریسی) پر بنیادی تنقید، تاریخ کے عوامی نقطۂ نظر، عام لوگوں کی زندگی سے گہری وابستگی، اور آزادی و سماجی انصاف پر زور دینے کی روایت قائم کی تھی۔ ٹالسٹائی کا روسی دیہات اور روسی کسانوں کے بارے میں آدرش پسندانہ نظریہ تھا، اور اس کا اثر بیداس کے فلسطینی دیہات اور فلسطینی کسانوں کے بارے میں مثبت خیالات پر پڑا۔ بیداس پشکن کا تاریخی ناول "The Captain's Daughter" پہلے ہی عربی میں ترجمہ کر چکے تھے، جو 1898 میں بیروت میں شائع ہوا۔ بیداس کا ہفتہ وار رسالہ "النفائس العصریہ" (جدید جواہر) دس سال بعد، 1908 میں حیفا میں جاری ہوا، اور اس کا آغاز انہی روسی کلاسیکی ناولوں کی قسط وار اشاعت سے ہوا جن کا ترجمہ بیداس کر رہے تھے۔ بیداس کو "فلسطینی مختصر کہانی کا علمبردار" (رائد القصۃ الفلسطینیۃ) سمجھا جاتا ہے (مزہ 2015: 188)
Beidas’ exceptional linguistic and cultural talents and translations from Russian into Arabic were influenced by the works of leading Russian novelists and poets, including Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy and Maxim Gorky. Some of these authors had developed radical critiques of autocracy, popular approaches to history, identification with the lives of ordinary people and emphasis on freedom and social justice. Tolstoy had an idealistic view of the Russian countryside and Russian peasantry and this had an impact on Beidas’ positive views of the Palestinian countryside and peasantry. Beidas had already translated into Arabic and published in Beirut in 1898 Pushkin’s historical novel The Captain’s Daughter. Beidas’ weekly periodical, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Modern Gems) was founded ten years later in 1908 in Haifa and it began by serialising the Russian classic novels Beidas was translating. Beidas is considered to be the ‘pioneer of the Palestinian short story’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)
اور 1909 میں انھوں نے "احوال الاستبداد" (ظلم و استبداد کے حالات) شائع کی، جو عربی زبان میں ظالمانہ حکمرانی کے بارے میں لکھے گئے ابتدائی تنقیدی بیانات میں سے ایک ہے۔ ایڈورڈ سعید، جو بیداس کے قریبی رشتہ دار تھے، نے نہایت باریک بینی سے یہ بات نوٹ کی کہ جنگ سے پہلے اور جنگ کے بعد کے ادوار میں بیداس کے مضامین، مختصر کہانیوں، تاریخی ناولوں اور ترجمے کے کاموں نے ابتدائی جدید فلسطینی قومی شناخت کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ (Moore-Gilbert 2009: 182)
and in 1909 he published The Conditions of Tyranny (Ahwal al-Istibdad), one of the earliest critical accounts of tyrannical rule to appear in the Arabic language. Edward Said, a close relative of Beidas, astutely observed that Beidas’ essays, short stories, historical novels and works of translation in the pre- and post-war periods played an important role in the construction of early modern Palestinian national identity (Moore-Gilbert 2009: 182).
فلسطینی اور عربی ادب و شاعری، نئے ترجموں، صحافت، تعلیمی تجربات اور نجی کتب خانوں کے عظیم فروغ نے، جو عثمانی دور کے آخری زمانے میں ہوا، فلسطین میں اس دور کی ایک زندہ یادداشت قائم کر دی۔ یہ یادداشت زندہ عرب ثقافت میں، مثال کے طور پر قرونِ وسطیٰ کے اندلس کے دور کی یادداشت کے مقابلے میں کہیں زیادہ مضبوط ہے۔
The great flowering of Palestinian and Arab literature and poetry, of novel translations, journalism, educational experiments and private library collections during the late Ottoman period created a living memory of the period in Palestine, one much stronger in living Arab culture, than that of the mediaval al-Andalus period, for example.
بیداس کی یروشلم میں ذاتی طور پر جمع کی گئی چھ ہزار سے زائد کتابوں پر مشتمل لائبریری کو، دیگر فلسطینی نجی لائبریریوں کے ساتھ، جن کے مالک خلیل السکاکینی اور دیگر فلسطینی یروشلمی تھے، 1948 کے نکبہ کے دوران اسرائیلیوں نے لوٹ لیا، اور اس واقعے کو کتاب *The Great Book Robbery* میں دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ بیداس اور دیگر فلسطینی کتب خانوں کے مجموعے، آخری عثمانی دور میں فلسطینی فکری نشاۃ ثانیہ اور قومی شعور پر بہت زیادہ روشنی ڈال سکتے ہیں۔ اس نئے شعور کی ایک مثال 1898 میں شائع ہونے والا وہ جغرافیائی دیباچہ ہے جو اکیم الیکسییوچ اولیسنیتسکی کی کتاب *A Description of the Holy Land* (جلد اول) کے بیداس کے ترجمے کے آغاز میں موجود ہے۔
Beidas’ own personal Jerusalem library of more than 6000 books was plundered, together with other Palestinian private libraries owned by Khalil Sakakini and other Palestinian Jerusalemites, by the Israelis during the 1948 Nakba and the episode was documented in The Great Book Robbery.15 Beidas’ and other Palestinian library collections can shed a great deal of light on the Palestinian intellectual renaissance and national consciousness in the late Ottoman period. An illustration of this new consciousness is found in the 1898 geographic Preface to Beidas’ translation of Akim Aleksyeevich Olesnitsky’s A Description of the Holy Land, Vol. 1
(الفوستر 2016c) – النسخة الأصلية ظهرت بالروسية عام 187516 – عن طريق جمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية الروسية. يصف بيداس هذا بأنه منشور لجمعية فلسطين الأرثوذكسية الإمبراطورية. ويتحدث بيداس أيضًا عن الأعمال الجغرافية غير الكافية المتوفرة باللغة العربية عن بلده «فلسطين»، وعن «أبناء فلسطين وبناتها» (أبناء فلسطين، أبناء فلسطين) و«حاجتهم إلى عمل جغرافي واسع عن بلدهم». وإذ كان بيداس يكتب إلى جماهير فلسطينية محلية، فقد كان يعلم أن كثيرًا من الفلسطينيين سيكونون على دراية وثيقة بالدلالات الأصلية لمصطلح أبناء فلسطين. ويصف بيداس عمل أوليسنيتسكي على النحو التالي: «كتاب واسع يصف بلاد فلسطين بأماكنها وأنهارها وبحيراتها وجبالها ووديانها». كما يتحدث عن استخدامه العربية الاصطلاحية واختياره «التعبير البسيط الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ[أذهاننا]».
(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Writing to local Palestinian audiences, Beidas knew that many Palestinians would be closely familiar with the indigenous connotations of the term أبناء فلسطين . Beidas describes Olesnitsky’s work as follows: ‘an extensive book which describes the country of Palestine with its places, rivers, lakes, mountains and valleys’. He also talks about his use of idiomatic Arabic and his choice of ‘the simple expression which is closely related to [our] minds’.
بیداس کا کام اور ان کی سرگرمیاں مختلف وجوہات کی بنا پر جدید فلسطینی قوم پرستی کے ابھرنے میں ایک سنگِ میل کی حیثیت رکھتی ہیں۔ نو عوامل بیداس کے علمی، ثقافتی اور جغرافیائی کردار کو فلسطین کے جدید تصور اور انیسویں صدی کے اواخر میں فلسطین میں ایک نئے علاقائی قومی شعور کے ظہور میں نمایاں کرتے ہیں:
Beidas’ work and activities present a landmark in the emergence of modern Palestinian nationalism for a variety of reasons. Nine factors distinguish the scholarly, cultural and geographic contribution of Beidas to the modern notion of Palestine and the emergence of new a territorial national consciousness in late 19th century Palestine:
بیداس، جو گلیل کے باشندے تھے، ایک وسیع تر جدید تصورِ فلسطین سے کام لے رہے تھے، نہ کہ محض اُس قرونِ وسطیٰ کے عرب اسلامی سماجی حافظے سے جو تاریخی صوبے جُند فلسطین سے وابستہ ہے۔
• Beidas, a native of the Galilee, was working from a modern wider concept of Palestine – and not just from medieval Arab Islamic social memory associated with the historic province of Jund Filastin.
• بیداس فلسطینی اور فلسطین کی اصطلاحات کو بیک وقت اور باہم متبادل طور پر استعمال کرتے ہیں، اور یہ جدید فلسطینی تحریر کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔
• Beidas uses the terms Palestinian and Palestine simultaneously and interchangeably, which is a hallmark of modern Palestinian writing.
• کتاب کا دو صفحات پر مشتمل دیباچہ عربی جملے الحمدُ لِلّٰہ ('اللہ کے لیے تمام تعریف ہے') سے شروع ہوتا ہے، یہ وہ عربی کلمہ ہے جسے مسلمان اکثر دہراتے ہیں، کیونکہ یہ قرآن کی پہلی سورت میں اپنی مرکزی حیثیت رکھتا ہے، اور اس کا تعلق نبی محمد ﷺ کے نام اور ارشادات سے بھی ہے۔
• The two-page Preface begins with the Arabic expression al-Hamdu Lillah (‘Praise be to Allah’, the Arabic word for ‘God’), an expression frequently invoked by Muslims due to its centrality to the first chapter of the Quran and the name and sayings of the Prophet Muhammad.
یہ اصطلاح عرب مسیحی بھی استعمال کرتے ہیں۔ لیکن اس سے مراد یہ ہے کہ یہ کام تمام عربی بولنے والے فلسطینیوں کو نشانہ بنانے کے لیے ہے۔
This expression is also used by Arabic-speaking Christians. But the implication is that work is aimed at all Arabic-speaking Palestinians.
• صیہونیت کا کوئی حوالہ مکمل طور پر غائب ہونا — اس کے برعکس، ایک دہائی بعد کی فلسطینی قومی تحریروں سے، جن کی سب سے مشہور مثالیں اخبار فلسطین (1911) اور روحی الخالدی کی تحریریں (1913) ہیں (نیچے دیکھیں) — اور یہ امر ایک دو سطحی فلسطینی عثمانی شناخت کے ظہور اور دورِ آخر کے عثمانی فلسطین میں فلسطینی ثقافتی نشاۃِ ثانیہ کے آغاز کی طرف اشارہ کرتا ہے — ایک ایسی نشاۃِ ثانیہ جو صیہونیت سے بعد میں ہونے والی قومی وابستگی سے پہلے کی ہے۔
• The complete absence of any reference to Zionism – in contrast with Palestinian national writings a decade later, the most famous examples of which are the newspaper Falastin (1911) and the writings of Ruhi al-Khalidi (1913) (see below) – and this points to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman identity and the beginnings of the Palestinian cultural renaissance in late Ottoman Palestine – a renaissance which preceded the subsequent national preoccupation with Zionism.
• بیساس نے 'فلسطین'، 'ہمارا ملک' اور 'فلسطینی آرتھوڈاکس شاہی سوسائٹی' کی اصطلاحات جس سہولت کے ساتھ استعمال کی ہیں، اور انہیں متعارف کرانے یا ان کی وضاحت کرنے کی ضرورت محسوس نہیں کی، اس سے دو باتیں ظاہر ہوتی ہیں: (1) بیساس کا خیال تھا کہ اس کے عرب قارئین ان اصطلاحات سے واقف ہوں گے اور وہ جانتے ہوں گے کہ اس کی مراد کیا ہے؛ (2)
• The ease with which Beisas uses the terms ‘Palestine’ and ‘our country’ and the ‘Palestinian Orthodox Imperial Society’ without the need to define or explain these terms or introduce this Society. This suggests two things: (1) Beisas thought that his Arab readers would be familiar with these terms and have a full understanding of what he meant; (2)
یہ اصطلاحات اور جمعیت کا یہ عربی نام پہلے ہی سے عام طور پر استعمال اور سمجھے جاتے تھے۔
these terms and this Arabic name of the Society were already commonly used and understood.
• فلسطینی آرتھوڈاکس امپیریل سوسائٹی ایک ترجمہ و اشاعت کا ادارہ چلاتی تھی جو یروشلم میں قائم تھا، اور 1889 کے بعد یہ 1890 کی دہائی بھر فلسطین میں اس عربی نام کے ساتھ کام کرتی رہی: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية، وہی نام جو بیداس اپنے 1898 کے پیش لفظ میں استعمال کرتے ہیں۔
• The Palestinian Orthodox Imperial Society ran a translation and publishing house in Jerusalem and after 1889 it operated in Palestine throughout the 1890s under the Arabic name: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , the name Beidas uses in his 1898 Preface.
یہ جدید جغرافیائی (علاقائی) تصورِ فلسطین، جو بیسویں صدی کے اواخر میں گلیل کے جدید مدارس میں تعلیم یافتہ ایک شخص نے پیش کیا، اس روایتی اسلامی علاقائی تصورِ فلسطین سے مختلف تھا جسے مسلم علماء المقدسی (دسویں صدی)، مجیر الدین (پندرہویں صدی)، خیر الدین الرملی اور صالح بن احمد التمرتاشی (سترہویں صدی) نے بیان کیا یا اس کا ذکر کیا۔ ان چاروں مسلم مصنفین اور قاضیوں کے سمجھے ہوئے فلسطین کا تصور قرونِ وسطیٰ کے مسلم صوبے جُند فلسطین سے ماخوذ تھا، جس کا دارالحکومت الرملہ تھا، مگر اس کے علاقے میں گلیل شامل نہیں تھا۔
• This late 19th century modern geographic (territorial) concept of Filastin advanced by someone educated in the modern schools of Galilee departed from the traditional regional Islamic concept of Palestine described or referred to by the Muslim scholars al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashiin in the 10th, 15th and 17th centuries respectively. The conception of Palestine understood by these four Muslim writers and qadis was derived from the medieval Muslim province of Jund Filastin, whose capital was al-Ramla, but whose territory did not include the Galilee.
تاریخی طور پر، اسلام سے پہلے اور اسلام کے دور میں فلسطین میں ممتاز افراد کے ناموں کے ساتھ شہروں کے نام شامل کرنے کا رواج تھا؛ اوپر بیان کی گئی نمایاں یا ممتاز فلسطینی شخصیات کی مثالوں میں یہ شامل ہیں:
• Historically, names of distinguished individuals before and under Islam in Palestine were augmented by adding town names to individual names: examples of prominent or distinguished Palestinians discussed above included:
• انطیوخس اسکالونی، دوسری صدی قبل مسیح کے فلسطیہ میں۔
• Antiochus of Ascalon, in 2nd century BC Philistia.
• ناصرہ کے عیسیٰ، پہلی صدی عیسوی میں۔
• Jesus of Nazareth, in the 1st century AD.
• یوسابیوس آف سیزریا میریٹیما، چوتھی صدی میں پیلیسٹینا پرائما۔
• Eusebius of Caesarea Maritima, in 4th century Palaestina Prima.
• پروکوپیوس آف قیصریہ میری ٹائمہ، چھٹی صدی کے فلسطین اول میں۔
• Prokopios of Caesarea Maritima, in 6th century Palaestina Prima.
• المقدسی (القدس سے منسوب، یعنی 'یروشلمی') دسویں صدی عیسوی کے صوبۂ فلسطین میں۔
• Al-Maqdisi (of ‘al-Quds’, the ‘Jerusalemite’) in the 10th century province of Filastin.
• محمد الیازوری: محمد حسن بن علی الیازوری، یازور کے رہنے والے، جو جافا کے مشرق میں واقع ایک قصبہ تھا اور فاطمی ریاست کے صوبہ جند فلسطین میں شامل تھا، اور 1050 سے 1058 تک فاطمی ریاست کے وزیر بھی رہے۔
• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan ibn Ali al-Yazuri, from Yazur, a town east of Jaffa in the Fatimid province of Jund Filastin, also vizier of the Fatimid state from 1050 to 1058.
• ابن حجر العسقلانی (1372–1449)، ایک نامور قرونِ وسطیٰ کے شافعی سنی عالم، جن کا خاندان مملوک فلسطین کے شہر عسقلان سے تعلق رکھتا تھا۔
• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), a leading medieval Shafi’i Sunni scholar whose family originated in ‘Asqalan, Mamluk Palestine.
• خیر الدین الرملی، 'الرملہ' کے ہونے کے ناطے، سترہویں صدی عیسوی کے عثمانی فلسطین میں۔
• Kkair al-Din al-Ramli, ‘of al-Ramla’, in 17th century Ottoman Palestine.
• فلسطین کی مقبول سطح پر، افراد کے نام ان کے آبائی شہروں سے بھی جوڑے جاتے تھے، جیسے ’ابن عکا‘، یعنی ’عکا کا بیٹا‘، یا ان کے قبیلے کے نام پر:
• On a popular Palestinian level, individual names were also linked to their home towns, such as ‘ibn Akka’, ‘son of Acre’, or after their clan:
مثلاً، ظاہر العمر الزیدانی، یعنی "زیدانی قبیلے کا ظاہر العمر"۔ شناخت کی روایتی صورتیں (جیسے "ناصرہ کا عیسیٰ" یا "نورویچ کی جولین"، جو تقریباً 1342 سے تقریباً 1416 تک زندہ رہیں) پوری دنیا میں عام تھیں۔ اپنے 1898 کے دیباچے میں، جو جلیل میں پیدا ہوئے، بیدس "فلسطین کے بیٹوں" کا ذکر کرتے ہیں، جو "فلسطین کے لوگوں" کے لیے ایک عمومی اصطلاح ہے۔ انیسویں صدی کے آخر میں شناخت کی یہ مخصوص علاقائی شکل شناخت کی دیگر تمام روایتی صورتوں سے ایک بنیادی انحراف تھی۔ بیسویں صدی میں شناخت کی روایتی صورتیں مکمل طور پر ختم نہیں ہوئیں، لیکن ان میں علاقائی شناخت اور حب الوطنی کے اس نئے شعور ("فلسطین کے بیٹے") کا اضافہ ہو گیا۔ بیسویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں اجتماعی طور پر "فلسطین کے بیٹے" (أبناء فلسطين) شعب فلسطين (شعب فلسطين، "فلسطین کے لوگ") اور "فلسطینی قوم" (الشعب الفلسطيني) کے نام سے بھی معروف ہو گئے۔ لیکن علاقائی قومی شعور کی اس نئی شکل کی جڑیں انیسویں صدی کے آخر میں ملتی ہیں۔
for example, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’. The traditional forms of identification (whether ‘Jesus of Nazareth’ or ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) were common throughout the world. In his 1898 Preface, the Galilee-born Beidas talks about the ‘sons of Palestine’, a generic term for the ‘people of Palestine’. This distinct territorial form of identification in the late 19th century is a radical departure from all other traditional forms of identification. In the 20th century the traditional forms of identification did not disappear completely, but they were augmented by this new form of territorial identification and patriotic consciousness (the ‘sons of Palestine’). In the early decades of the 20th century the collective ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) also became known as Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) and the ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ). But the roots of this new territorial national consciousness are found in the late 19th century.
آج یہ سوسائٹی کھلے عام کام کرتی ہے اور فلسطین اور مشرقِ قریب میں مختلف سماجی اور تعلیمی منصوبے چلاتی ہے، اور اس کا نام وہی عربی صورت رکھتی ہے جو بیداس نے اپنے 1898 کے دیباچے میں درج کی تھی: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية۔ جون اور جولائی 2012 میں، سوسائٹی کے قیام اور 1882 میں فلسطین میں اس کے کام کے آغاز کی 130ویں سالگرہ کے موقع پر، سوسائٹی نے بیت لحم میں روسی سائنس و ثقافت مرکز کھولا اور روسی حکومت کی سرپرستی میں ماسکو میں مختلف تقریبات منعقد کیں۔ دو سال بعد، 3 ستمبر 2014 کو، امپیریل روسی آرتھوڈکس فلسطینی سوسائٹی کی گلیل شاخ کا باقاعدہ آغاز ناصرہ میں عرب آرتھوڈکس مرکز میں ہوا، جس نے ناصرہ کے حالات میں تبدیلی کے باوجود 132 سالہ "فلسطینی" نام کو برقرار رکھا۔ اس سرکاری تقریب کے مقررین میں روسی سرکاری نمائندے اور حیفا کی حنا ابو حنا شامل تھیں، جو عربی زبان میں فلسطینی نشاۃ الثانیہ کی ابتدا کے موضوع پر ایک حالیہ کتاب کی مصنفہ ہیں، اور انہوں نے عثمانی دورِ آخر کے فلسطین میں سوسائٹی کی بنیادی ثقافتی سرگرمیوں پر لیکچر دیا۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ عثمانی دورِ آخر کے فلسطین میں "مسکوب اسکولوں" میں تعلیم پانے والے فلسطینیوں کی ایک بڑی تعداد بعد میں برطانوی انتدابی دور میں فلسطینی قومی جماعتوں میں شامل ہوئی؛ ان میں سے بعض اسی دور میں فلسطین کمیونسٹ پارٹی (PCP) میں بھی شامل ہوئے۔
• Today the Society operates publicly and runs various social and educational projects in Palestine and the Near East under the Arabic rendition of the name cited by Bedas in his 1898 Preface: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . In June and July 2012, to mark the 130th anniversary of the Society’s foundation and start of its operation in 1882 in Palestine, the Society opened the Russian Centre for Science and Culture in Bethlehem and staged various celebrations in Moscow sponsored by the Russian government. Two years later, on 3 September 2014, a Galilee branch of the Imperial Russian Orthodox Palestinian Society was officially launched at the Arab Orthodox Centre in Nazareth which, despite the change in the circumstances of Nazareth, kept the 132-year-old ‘Palestinian’ name intact. Speakers at this official Nazareth ceremony included Russian official representatives and Hanna Abu Hanna, of Haifa – author of a recent work in Arabic on The Beginnings of the Palestinian Renaissance – who lectured on the seminal cultural activities of the Society in late Ottoman Palestine. It is also worth noting that a significant number of Palestinians educated in ‘al-Maskob schools’ in late Ottoman Palestine later joined Palestinian national parties during the British Mandatory period; some also joined the Palestine Communist Party (PCP) during the same period.