یہودی ماضی اور جدید یہودی قومیت، دونوں کی صیہونی تاریخ نگاری میں از سرِ نو تشکیل، اور جدید عبرانی قوم پرست شعور کی تخلیق پر علمی توجہ دی گئی ہے (Myers 1995؛ Ram 1995: 91–124؛ Piterberg 2001؛ Raz-Krakotzkin 1993, 1994)۔ یورپی نوآبادیاتی طاقتوں اور یورپی آبادکار نوآبادیاتی تحریکوں نے بھی جگہوں کے ناموں اور نقشہ سازی کے منصوبوں کو وسیع پیمانے پر اور تباہ کن انداز میں استعمال کیا۔ فلسطین میں صیہونی عبرانی نام بدلنے کے منصوبے یورپی یہودیوں کی نسلی تشکیل اور عبرانی بائبل کو قومی رنگ دینے کے لیے نہایت اہم تھے۔

The reinvention of both the Jewish past and modern Jewish nationhood in Zionist historiography and the creation of a modern Hebrew nationalist consciousness have received some scholarly attention (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994). Toponymic and remapping projects were also deployed extensively and destructively by the European colonial powers and European settler-colonial movements. In Palestine, the Zionist Hebrew renaming projects were critical to the ethnocisation of the European Jews and nationalisation of the Hebrew Bible.

یہ منصوبے انیسویں صدی کے دوسرے نصف اور بیسویں صدی کے پہلے نصف کی برطانوی، فرانسیسی اور امریکی آثارِ قدیمہ و جغرافیائی "دریافتی" مہموں سے متاثر اور انہی کے نقشِ قدم پر چلنے والے تھے۔ یورپی نسلی-رومانوی قوم پرستیوں کے نئے سرے سے وضع کیے جانے کے مطابق، صہیونی نظریاتی آثارِ قدیمہ و جغرافیہ نے فلسطین میں ایک خصوصی "قومی" ورثے پر دعویٰ کیا؛ "سرزمینِ اسرائیل" کو گھڑا گیا اور اسے خصوصی ملکیت کا معاملہ بنا کر پیش کیا گیا۔ 1948ء میں اسرائیلی ریاست کے قیام کے بعد ماضی کو نسلی-قومی بنانے اور اسے نئے سرے سے تشکیل دینے کا یہ عمل شدت اختیار کر گیا، جو یہودیوں اور عبرانی بائبل دونوں کو نسلی-قومی رنگ دینے کی عمومی کوشش کا حصہ تھا (Rabkin 2010: 130)۔

These projects were inspired by and followed closely British, French and American archaeological and geographical ‘exploration’ expeditions of the second half of the 19th and first half of the 20th centuries. In line with the reinventions of European ethno-romantic nationalisms, Zionist ideological archaeology and geography claimed to ‘own’ an exclusive ‘national’ inheritance in Palestine; the ‘land of Israel’ was invented and treated as a matter of exclusive ownership. This process of ethno-nationalisation and reinvention of the past intensified after the establishment of the Israeli state in 1948 as part of the general attempt to ethno-nationalise both Jews and the Hebrew Bible (Rabkin 2010: 130).

جب سے انیسویں صدی کے اواخر میں صہیونی آبادکار تحریک کا عروج ہوا، اور خاص طور پر 1948 میں اسرائیل کے قیام کے بعد، فلسطین کی سیاسی کشمکش کے ایک لازمی حصے کے طور پر مقامات کے ناموں اور جگہوں کی تبدیلی پر مبنی ناموں کی یادداشت کی جنگ نے زور پکڑا ہے۔ فلسطین کے مقامی باشندوں نے اپنے عربی جگہوں کے ناموں کے جامع مجموعے پر اصرار کیا ہے، جن کے ذریعے وہ اپنی اجتماعی یادداشت اور سرزمینِ فلسطین سے اپنی گہری وابستگی کو دیکھتے ہیں۔ دوسری طرف، 1948 کے نکبہ میں نسلی صفایا اور اسرائیلی ریاست کے قیام کے بعد، فلسطین کے عربی ناموں کی ایک بڑی تعداد کو یہودی رنگ دیا گیا اور عبرانی بنا دیا گیا۔ درحقیقت، 1948 کے بعد سے اسرائیلی

Since the rise of the Zionist settler movement in the late 19th century, and especially since the establishment of Israel in 1948, the struggle over toponymic memory and the renaming of sites has developed as an integral part of the political conflict in Palestine. The indigenous Palestinians have insisted on their own comprehensive set of Arabic place names through which they see their own social memory and deep-rootedness in the land of Palestine. On the other hand, since the ethnic cleansing of the 1948 Nakba and the creation of the Israeli state, a large number of Palestinian Arabic place names have been Judaised, Hebraicised. Indeed, since 1948 the Israeli PALESTINE: A FOUR THOUSAND YEAR HISTORY 320

اسرائیلی فوج اور اسرائیلی ریاست نے منظم طور پر فلسطینی عربی مقامی ناموں کو بدلنے کی کوشش کی ہے، وہ تاریخی ترتیب میں اولیت کا دعویٰ کرتی ہیں اور جدید آثارِ قدیمہ، نقشہ سازی اور مقامی ناموں کو 'ارضِ اسرائیل' میں یہودی جڑوں کے ثبوت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ اسرائیل میں مقامی ناموں کی اہمیت اس میں ہے کہ وہ صہیونی آبادکار نوآبادیاتی تحریک کے پیش کردہ 'تاریخی دعووں' کو جواز فراہم کر سکتے ہیں۔

army and Israeli state have sought systematically to replace Palestinian Arabic place names, claiming priority in chronology and using modern archaeology, map-making and place names as their proofs of Jewish roots in ‘the land of Israel’. In Israel, the significance of place names lies in their potential to legitimise ‘historical claims’ asserted by the Zionist settler-colonial movement.

In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its 'famous' land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European 'exploration' in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).

In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its ‘famous’ land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European ‘exploration’ in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).