سیاسی اور انتظامی اعتبار سے دارالحکومت وہ شہر ہے جو کسی ملک، صوبے یا ریاست میں حکومت کی نشست ہونے کی وجہ سے بنیادی یا سرکاری حیثیت رکھتا ہے۔ لفظ "capital" لاطینی لفظ caput (یعنی "سربراہ") سے ماخوذ ہے، لیکن یونانی زبان بولنے والے بازنطینی فلسطین میں دارالحکومت شہروں کے لیے یونانی اصطلاح metropolis استعمال ہوتی تھی۔ بعض دارالحکومت شہر، جیسے یروشلم، مذہبی مراکز بھی تھے۔ مزید یہ کہ اسلام کے تحت عباسی خلافت کے عروج کے زمانے میں مشترکہ سیاسی و انتظامی دارالحکومتوں کا ایک نظام موجود تھا: بغداد اور الرقہ (آج کے شام میں)، ہارون الرشید کے دور میں، 796 تا 809 عیسوی۔

Politically and administratively a capital city is the city enjoying primary or official status in a country, province or state as a seat of government. The word capital derives from the Latin caput (‘head’), but in Greek-speaking Byzantine Palestine the Greek term for capital cities was metropolis. Some capital cities, such as Jerusalem, were also religious centres. Furthermore, under Islam an arrangement of joint political and administrative capitals existed at the height of the Abbasid Caliphate: Baghdad and al-Raqqa (in modern Syria), under Harun al-Rashid in 796‒809 AD.

پلستین میں سیاسی/انتظامی دارالحکومت اور مذہبی دارالحکومت کے درمیان واضح فرق کرنے والے پہلے شخص یونانی زبان بولنے والے ادومی بادشاہ ہیرود اعظم تھے، جنہوں نے قیصریہ-فلسطین کو اپنے میٹروپولیٹن سیاسی دارالحکومت کے طور پر ترقی دی اور وسعت دی، اور اسی دوران اپنی خودمختار بادشاہت کے مذہبی دارالحکومت کے طور پر ایلیا کیپیتولینا کی ترقی جاری رکھی۔

The first to make a clear distinction between political/administrative capital city and religious capital in Palestine was the Greek-speaking Idumite King Herod the Great, who developed and expanded Caesarea- Palaestina as his metropolitan political capital, while at the same time continuing to develop Aelia Capitolina as the religious capital of his autonomous kingdom.

بازنطینی دور حکومت میں وقت کے ساتھ ساتھ فلسطین میں دو اہم کلیسائی پیش رفت ہوئیں:

Under the Byzantines over time two crucial ecclesiastical developments took place in Palestine:

1. فلسطین کے تینوں صوبوں کی کلیسائی خودمختاری پانچویں صدی اور چھٹی صدی کے ابتدائی حصے میں مسلسل ارتقا پذیر رہی، اور ایک الگ فلسطینی مذہبی و ثقافتی شناخت کی تشکیل کو مشرق کے کلیساؤں کی بین الاقوامی تنظیم سے بڑا فائدہ پہنچا، جسے مغرب کی تنظیم سے یکسر مختلف تصور کیا گیا تھا۔

1. The ecclesiastical autonomy of the three Palestine provinces continued to evolve throughout the 5th and early 6th centuries and the evolution of a distinct Palestinian religio-cultural identity benefited greatly from the international organisation of the churches in the East which was conceived as radically different from that in the West.

یروشلم کے آل فلسطین کلیسا کی سربراہی یونانی بولنے والے اور عرب دونوں بشپوں کے ہاتھ میں تھی (شہید 2006a: 46‒48، 193‒194، 523)، اور فلسطین کے کئی عرب بشپ، جن میں بشپ ایلوسا (Palaestina Tertia میں)، عبدیلاس (عربی ‘عبداللہ’؛ یونانی Theodulos، جو ان کے عربی نام ‘خدا کا بندہ’ کا ترجمہ تھا) اور ارِیتاس (الحارث) شامل تھے، بالترتیب 431 اور 451 کی اہم مسکونی کونسلوں، یعنی ایفیسس اور چیلسیڈن، میں شریک ہوئے (شہید 2006a: 523؛ شیرون 2013: 75)۔

2. The All Palestine Church of Jerusalem was headed by both Greekspeaking and Arab bishops (Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523) and several Arab bishops of Palestine – including the bishops Elusa, in Palaestina Tertia, Abdelas (Arabic ‘Abdallah; Greek Theodulos, which was a translation of his Arabic name: ‘Servant of God’) and Aretas (al-Harith) – participated in the crucial ecumenical councils of Ephesus and Chalcedon in 431 and 451 respectively (Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75).

فلسطین اور مجموعی طور پر مشرقِ قریب میں کلیسائیں "نیچے سے" شروع ہوئیں، یعنی آزاد کلیساؤں کے ایک نیٹ ورک کی صورت میں، جبکہ روم پر مبنی (کیتھولک) کلیسا مغرب میں بالآخر ایک واحد، درجہ بندی پر مبنی ڈھانچے میں ڈھل گیا جس کے ماتحت ذیلی کلیسائیں تھیں۔ اس کے برعکس، کیتھولک تصور کہ روم کا بشپ (اور کلیسا) تمام بشپوں سے بالاتر ہے، مشرق میں کلیساؤں نے یونانی تصورات، یعنی خود مختاری (αὐτοκεφαλία، 'خود سربراہ') کو اپنایا۔

In Palestine and the Near East as a whole the churches began ‘from below’ as a network of independent churches, while the Rome-based (Catholic) Church in the West ultimately evolved into a single, hierarchical structure with sub-churches. In contrast with the Catholic notion that the Bishop (and Church) of Rome was above all bishops, in the East the churches adopted the Greek ideas of autocephaly (αὐτοκεφαλία, ‘selfheaded’)

اور "برابر والوں میں اول" (یونانی: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων)۔ یہی اصول اُن آرتھوڈاکس کلیساؤں کے رہنما بن گئے جن کے فلسطینی پیٹریارک ('بشپوں کے بشپ' یا آرچ بشپ) کو کسی اعلیٰ درجے کے پیٹریارک کے سامنے جواب دہ نہیں ہونا پڑتا تھا، بشمول انطاکیہ یا قسطنطنیہ کے پیٹریارک۔ ان دونوں اصولوں نے "تین فلسطینوں" پر اختیار رکھنے والے ایک خودمختار فلسطینی آرتھوڈاکس کلیسا کے قیام میں کردار ادا کیا۔ انہوں نے فلسطین میں ایک الگ مذہبی و ثقافتی شناخت کے ابھرنے میں بھی حصہ لیا۔ تاہم، ستم ظریفی یہ ہے کہ ایلیا کیپیٹولینا کے کلیسا کی یہ کلیسائی خودمختاری بازنطینی سلطنت کے سخت رسمی اقتداری ڈھانچے کے برعکس تھی، جس میں "تین فلسطینوں" کے صوبائی سیاسی و عسکری اختیارات بالآخر قسطنطنیہ کے شہنشاہ کے ماتحت تھے۔

and ‘first among equals’ (Greek: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων). These became the guiding principles of the Orthodox churches whose Palestine Patriarchs (‘Bishop of Bishops’ or Archbishops) did not have to report to any higher-ranking Patriarch, including the Patriarchs of Antioch or Constantinople. These two principles contributed to the consolidation of an independent Palestine Orthodox Church with jurisdiction over the ‘Three Palestines’. They also contributed to the emergence of a distinct religio-cultural identity in Palestine. Ironically, however, this ecclesiasThe tical independence of the Church of Aelia Capitolina contrasted with the rigid formal power structure of the Byzantine Empire, in which provincial political and military powers in the ‘Three Palestines’ were ultimately subordinate to the Emperor of Constantinople.

آلیا کیپیٹولینا کے آل فلسطین گرجا کو خودمختار کلیسا (آٹوسیفلی) کا درجہ دیا گیا، اور اس کے سربراہ بشپ، یعنی پیٹریارک، کو بازنطین کے کسی اعلیٰ درجے کے پیٹریارک کے سامنے جوابدہ نہیں ہونا پڑتا تھا۔ یہ پیش رفت 451 عیسوی میں مجلسِ خلقیدونیہ (کونسل آف چیلسڈن) سے شروع ہوئی، جس میں چار عرب بشپ شریک ہوئے، جن میں فلسطین ثالثہ کے ایلوسا، غزہ، اور صوبہ عرب کے نیلا کے بشپ شامل تھے (شہید 2006ء الف: 523)، اور یہ مجلس فلسطینی کلیسا کی تاریخ اور اس کی بڑھتی ہوئی خودمختاری میں ایک اہم موڑ ثابت ہوئی۔

The All Palestine Church of Aelia Capitolina was granted autocephaly and its head bishop, or Patriarch, did not have to report to any higher-ranking Patriarch in Byzantium. This development began with the Council of Chalcedon in 451 AD, which was attended by four Arab bishops including the bishops of Elusa in Palaestina Tertia, Gaza and Neila in Provincia Arabia (Shahid 2006a: 523) and which was a turning point in the history and growing independence of the Palestinian church.

اس خطۂ فلسطین کی خودمختاری اور اقتدار میں اضافے کا آغاز قسطنطین اعظم کے دور میں اور اس کے بعد ملک میں بڑھتی ہوئی مسیحی زیارت اور معیشت کی ترقی سے ہوا۔ زیارت اور آمدنی میں اضافے نے ایلیا کیپیٹولینا کے سربراہ اسقف کی حیثیت کو بڑھا دیا۔ 325ء ہی میں کلیسا کی پہلی عالمی کونسل، یعنی کونسل آف نیقیہ، نے اس مقدس شہر کو خصوصی عزت دی، تاہم اسے ‘میٹروپولیٹن’ کا درجہ نہیں دیا گیا، جو اس وقت کلیسا میں سب سے بلند مرتبہ تھا۔ یہ درجہ قیصریہ-فلسطین کے میٹروپولیٹن کو ملا، نہ کہ ایلیا کیپیٹولینا کے اسقف کو۔ 325ء میں ‘پیٹریارک’ کے تصور کے قیام تک میٹروپولیٹن کا عہدہ کلیسا میں اسقفی مراتب کا سب سے بلند درجہ تھا۔ تاہم 531ء میں بازنطینی شہنشاہ جسٹینین (دورِ حکومت 527–565) نے ایلیا کیپیٹولینا کے لیے ‘پیٹریارک’ کا لقب قائم کیا۔

This growth in the autonomy and power of Palestine had begun with the increased Christian pilgrimage and growing economy of the country throughout and after the reign of Constantine the Great. The growth in pilgrimage and revenues increased the fortunes of the head bishop of Aelia Capitolina. Already in 325 AD the first ecumenical council of the church, the Council of Nicaea, attributed special honour to the holy city, though without awarding it the ‘metropolitan’ status, then the highest rank in the church, which went to the metropolitan of Caesarea-Palaestina rather than to the bishop of Aelia Capitolina. Until the creation of the idea of the Patriarchate in 325 AD, the position of metropolitan was the highest episcopal rank in the church. However, in 531 the title of ‘Patriarch’ of Aelia Capitolina was created by Byzantine Emperor Justinian (reigned 527–565

AD)۔ تاہم، حقیقت میں ایلیا کیپیتولینا کو 451ء تک ایک اسقفیہ (بشپ کی نشست) ہی سمجھا جاتا رہا، جب چوتھی مسکونی کلیسائی مجلس، مجلسِ خلقدونیہ (Council of Chalcedon) نے اسے نہ صرف قیصریہ کے میٹروپولیٹن سے، بلکہ انطاکیہ سمیت کسی بھی دوسرے اعلیٰ مرتبے کے بشپ سے بھی آزادی دے دی، جسے بعد میں خودمختار کلیسا (autocephaly) کہا گیا، یعنی "تین فلسطینوں" پر مشتمل ایک خود مختار کلیسا۔ مجلس کے ساتویں اجلاس میں ایلیا کیپیتولینا اور انطاکیہ کے دائرۂ اختیار سے متعلق "فیصلے" میں بڑے فلسطین کے تین صوبوں کا حوالہ اس طرح درج ہے:

AD). Yet, in reality, Aelia Capitolina continued to be viewed as a bishopric until 451, when the Council of Chalcedon, the fourth ecumenical council of the church, granted it independence not only from the metropolitan of Caesarea but also from any other higher-ranking bishop, including that of Antioch, in what became known as autocephaly, a self-governing church over the ‘Three Palestines’. In the Council’s seventh session, the ‘Decree on the Jurisdiction’ of Aelia Capitolina and Antioch contains the following reference to the three provinces of greater Palestine:

معزز اور نہایت باوقار قاضیوں نے فرمایا: … وہ انتظام جو نہایت مقدس انطاکیہ کے شہر کے بشپ میکسیمس اور نہایت مقدس بیت المقدس [ایلیا کیپیٹولینا] کے بشپ جووینل کے باہمی معاہدے سے طے پایا، جیسا کہ ان دونوں میں سے ہر ایک کی تصدیق بیان کرتی ہے، ہماری فرمان اور مقدس مجلس کے فیصلے سے ہمیشہ کے لیے قائم رہے گا؛ یعنی یہ کہ نہایت مقدس بشپ میکسیمس، بلکہ نہایت مقدس کلیسائے انطاکیہ، اپنے ہی دائرۂ اختیار میں دونوں فینیشیا اور عربیہ کو رکھے گا؛ اور نہایت مقدس جووینل، بشپ بیت المقدس، بلکہ وہ نہایت مقدس کلیسا جو ان کے ماتحت ہے، اپنے ہی اختیار میں تینوں فلسطین کو رکھے گا، اور تمام شاہی ضابطے، خطوط اور سزائیں ہمارے نہایت مقدس اور پرہیزگار حاکم کے حکم کے مطابق منسوخ کر دی جائیں گی۔19

The most magnificent and glorious judges said: … The arrangement arrived at through the agreement of the most holy Maximus, the bishop of the city of Antioch, and of the most holy Juvenal, the bishop of Jerusalem [Aelia Capitolina], as the attestation of each of them declares, shall remain firm for ever, through our decree and the sentence of the holy synod; to wit, that the most holy bishop Maximus, or rather the most holy church of Antioch, shall have under its own jurisdiction the two Phoenicias and Arabia; but the most holy Juvenal, bishop of Jerusalem, or rather the most holy Church which is under him, shall have under his own power the three Palestines all imperial pragmatics and letters and penalties being done away according to the bidding of our most sacred and pious prince.19

یہاں مجلسِ خلقیدونیہ (Council of Chalcedon) فلسطین کے "تین" صوبوں، فینیشیا کے "دو صوبوں" (یعنی شام کے دو صوبوں) اور صوبہ عربیہ کے درمیان واضح جغرافیائی سیاسی فرق کرتی ہے۔

Here the Council of Chalcedon makes a clear geo-political distinction between the ‘Three’ provinces of Palaestina, the ‘Two provinces of Phoenicias’ (i.e. the two provinces of Syria) and the province of Arabia.

اس فرمان کے ذریعے کلیسائے فلسطین کو بلند درجہ دینے کا نتیجہ یہ نکلا کہ ایلیا کیپیٹولینا کا کلیسا نہ صرف ایک خودمختار پیٹریارکیٹ بن گیا، بلکہ (الف) "تین فلسطین" کا غالب کلیسائی اور مذہبی مرکز بن گیا اور (ب) مسیحی دنیا کے پانچ پیٹریارکیٹس میں سے ایک بن گیا، جو اُس زمانے میں پینٹارکی (Πενταρχία) کہلاتے تھے۔ اس نظام میں، جس کی عکاسی شہنشاہ جسٹینین اول (527–565ء) کے قوانین میں ہوئی اور جسے کونسل اِن ٹرُلّو (692ء) میں باقاعدہ کلیسائی توثیق حاصل ہوئی، عالمی مسیحیت کی قیادت سلطنت کے پانچ بڑے پیٹریارکوں کے ہاتھ میں تھی: قسطنطنیہ، روم، اسکندریہ، انطاکیہ اور ایلیا کیپیٹولینا۔

This decree of elevating the Palestine Church led to the Church of Aelia Capitolina not only becoming an independent Patriarchate, but also to becoming (a) the dominant ecclesiastical and religious capital of the ‘Three Palestines’ and (b) one of the five Patriarchates of Christendom, at the time known as the Pentarchy (Πενταρχία). In this model, which was reflected by the laws of Emperor Justinian I (527–565 AD) and received formal ecclesiastical sanction at the Council in Trullo (692 AD), universal Christendom was governed by the heads of the five major Patriarchs of the empire: Constantinople, Rome, Alexandria, Antioch and Aelia Capitolina.

یہ آخری شہر سلطنت کے سب سے بڑے اور سب سے طاقتور شہری مراکز میں شامل نہیں تھا؛ اسے اس کی مقدس حیثیت کی بنا پر شامل کیا گیا تھا۔ اگرچہ پینٹارکی (پنج مقتدریت) ان پانچ پیٹریارکوں کی سیاسی اور کلیسائی نمایاں حیثیت کی وجہ سے وجود میں آئی، لیکن ان کے عالمگیر اور خصوصی اختیار کا تصور سातویں صدی میں بازنطینی سلطنت کے بڑھتے ہوئے درجہ بندی پر مبنی انتظامی ڈھانچے سے جڑا ہوا تھا، اور اس طرح کلیساؤں کو ان کی جمہوری بنیادوں اور خودمختار کلیساؤں کے ایک اتحاد کی حیثیت سے دور لے گیا۔ تاہم حقیقت میں، سees (کلیسائی حلقوں) کے درمیان باہمی کشمکش اور روم و قسطنطنیہ کی رقابت نے پینٹارکی کو مؤثر طور پر کام کرنے سے روکے رکھا۔ اس کے باوجود کلیسائے فلسطین کی غیر معمولی بلندی نے اسے اپنے رسمی دائرۂ اختیار سے کہیں آگے، یعنی ’تین فلسطینوں‘ پر، جنہیں کلیسائی دستاویزات میں ایک ہی ملک کے طور پر سمجھا اور پیش کیا جاتا تھا، ایک اعلیٰ بین الاقوامی کردار میں تبدیل کر دیا۔ تاہم میٹروپولیٹن (’ماں‘ کلیسا)

The latter was not among the biggest and most powerful urban centres of the empire; it was included by virtue of its holiness. Although the Pentarchy came about because of the political and ecclesiastical prominence of these five Patriarchs, the idea of their universal and exclusive authority was linked to the increasingly hierarchical administrative structure of the Byzantine Empire in the 7th century, thus moving the churches further away from their democratic roots and their status as an association of independent churches. In reality, however, infighting among the Sees, and the rivalry between Rome and Constantinople, prevented the Pentarchy from functioning effectively. Yet the extraordinary elevation of the Palestine Church made it a top international player far beyond its formal jurisdiction over the ‘Three Palestines’, which were perceived and represented in Church documents as one country. However, the metropolitan (‘mother’)

قیصریہ فلسطین کا چرچ پورے فلسطین کا سیاسی، فوجی، تجارتی اور انتظامی دارالحکومت رہا، اور اس کا میٹروپولیٹن بشپ سیاسی اور مذہبی دونوں اعتبار سے نہایت بااثر رہا۔

church of Caesarea-Palaestina remained the political, military, commercial and administrative capital of greater Palestine and its metropolitan bishop remained highly influential both politically and religiously.

مزید برآں، آرتھوڈاکس روایت میں بشپ اور آرچ بشپ مذہبی اور دنیوی سیاسی دونوں طرح کا اختیار رکھتے تھے۔ کلیسائے فلسطین کے خودمختار (آٹوسیفلس) ہونے اور پینٹارکی (سلطنت کے پانچ بڑے پیٹریارکوں) کی رکنیت کا مطلب پانچ باتیں تھیں:

Furthermore, in the Orthodox tradition, bishops and archbishops exercised both religious and temporal political power. Autocephaly for the Palestine Church and membership in the Pentarchy (the five major Patriarchs of the empire) meant five things:

• مذہبی خودمختاری، خود حکمرانی، خود قانون سازی اور انطاکیہ کے کلیسا یا قسطنطنیہ کے کلیسا سے کلیسائی آزادی۔

• Religious autonomy, self-governing, self-legislation and ecclesiastical independence from the Church of Antioch or Church of Constantinople.

ایلیا کیپیٹولینا کے کلیسا کے مذہبی دائرۂ اختیار اور دنیوی اقتدار کی 'تین فلسطینوں' (Prima، Secunda اور Tertia) تک توسیع۔

• The extension of the religious jurisdiction and temporal power of the Church of Aelia Capitolina over the ‘Three Palestines’ (Prima, Secunda and Tertia).

خودمختاری اور اولیت کو ایلیا کیپیتولینا کے کلیسا کو ملنے سے بازنطینی فلسطین میں سیکولر اور مذہبی دارالحکومتوں کے درمیان فرق مزید واضح ہوا، یعنی ایلیا (یروشلم) اور قیصریہ ماریتیما کے درمیان۔

• Autocephaly and primacy for the Church of Aelia Capitolina reinforced the distinction between secular and religious capitals in Byzantine Palestine, of Aelia (Jerusalem) versus Caesarea Maritima.

• خودمختاری اور آزادی کلیسائے فلسطین نے عظیم تر فلسطین کی وحدت کو مضبوط کیا۔ اب ’تین فلسطین‘ کو کلیسائی طور پر بھی سرکاری طور پر یکجا کر دیا گیا۔ یہ پہلے ہی تجارتی اور عسکری لحاظ سے قریبی طور پر آپس میں جڑے ہوئے تھے اور ان کی کمان Dux Palaestinae یعنی ’فلسطین کا عسکری کمانڈر‘ کے ہاتھ میں تھی، جو Caesarea-Palaestina میں مقیم تھا اور پانچویں اور چھٹی صدی میں فلسطین کے تینوں صوبوں کی تمام چھاؤنیوں کی کمان کرتا تھا۔ ان سب باتوں کا مطلب یہ تھا کہ چھٹی صدی کے آغاز تک، کلیسائی، مذہبی، دنیاوی اور عسکری، ہر لحاظ سے عظیم تر فلسطین کو بازنطینی سلطنت کے محض تین فلسطینی صوبوں سے زیادہ سمجھا جانے لگا تھا؛ اب یہ علیحدہ ’تین فلسطین‘ نہیں رہا تھا بلکہ ایک واحد مذہبی و سیاسی وحدت میں ڈھل چکا تھا۔

• Autocephaly and independence of the Palestine Church reinforced the unity of greater Palestine. Now the ‘Three Palestines’ were also officially united ecclesiastically. They were already closely linked commercially and militarily and were commanded by the Dux Palaestinae, ‘the military commander of Palestine’, who was based in Caesarea-Palaestina and commanded the garrison of all three provinces of Palaestina in the 5th and 6th centuries. This all meant that by the early 6th century, in both ecclesiastical-religious-temporal and military affairs, greater Palestine was treated as more than three Palestine provinces of the Byzantine Empire; it was longer treated as separate ‘Three Palestines’ but had evolved into a single religio-political entity.

پینٹارکی کے مخصوص کلب کی رکنیت نے چرچ آف آل پیلسٹائن کو بین الاقوامی وقار اور اندرونِ ملک مزید اثر و رسوخ عطا کیا۔

• Membership in the exclusive club of Pentarchy provided the Church of All Palestine with an added international prestige and further clout at home.

دلچسپ بات یہ ہے کہ نویں یا دسویں صدی میں لکھی گئی ایک قرونِ وسطیٰ کی دستاویز، جس کا عنوان "The Limits of the Five Patriarchates" ہے، عیسائیت کی قرونِ وسطیٰ کی پانچ پیٹریارکیٹس کو بیان کرتی ہے اور فلسطین کو ایک ملک کے طور پر پیش کرتی ہے۔ یہ متن، جو بعض مخطوطات میں نئے عہد نامے کے ساتھ منسلک پایا گیا، چالسیڈون اور ٹرولو کی مسکونی کونسلوں کے قائم کردہ پینٹارکی کی ایک تبدیل شدہ صورت ہے، جس میں یروشلم کی پیٹریارکیٹ پانچویں مقام سے پہلے مقام پر آ گئی ہے۔ یہ متن، جسے بعض ماخذوں میں "Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees" کا عنوان دیا گیا ہے (Scrivener 1893: xx)، کہتا ہے: ‘پہلا تخت اور پہلی پیٹریارکیٹ یروشلم کی ہے ... جو پورے فلسطین کے ملک کو عرب تک شامل کرتی ہے’ (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας)۔

Interestingly, a medieval document written in the 9th or 10th century, entitled The Limits of the Five Patriarchates, describes the five Patriarchates of Christendom in the Middle Ages and treats Palestine as a country. The sequence of the text, which was found appended to some manuscripts of the New Testament, is a variation of the Pentarchy established by ecumenical Councils of Chalcedon and Trullo, with the Patriarchates of Jerusalem moving from fifth to first place. The text, which in some sources is entitled Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees (Scrivener 1893: xx), states: ‘The first See and the first patriarchate is of Jerusalem ... contains the whole Palestine a country until Arabia’ (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας).

یہ بات قابلِ غور ہے کہ فلسطین کے کچھ مذہبی اور سیکولر انتظامی خصائص ابتدا میں برقرار رکھے گئے اور بعد میں اسلام کے تحت ان میں تبدیلی کی گئی۔ ساتویں صدی عیسوی میں مسلمانوں کی فتح کے بعد عرب حکمرانوں نے خودمختار کلیسا (Autocephaly) کے اصول کی توثیق کی، ایلیا کیپیٹولینا کے کلیسا کی خودمختاری کو تسلیم کیا جو فلسطینی آرتھوڈاکس عیسائیت کا مرکز تھا، اور اس کے پیٹریارک کو اس کا رہنما تسلیم کیا۔ کئی برسوں تک مسلمان عرب اس شہر کو ایلیا (ایلیا کیپیٹولینا) کہتے رہے، اور ابتدا میں انہوں نے بازنطینی طرز کے عرب سکے ڈھالے جن پر "ایلیا فلسطین" کا نام درج تھا۔ فلسطینی مورخ المقدسی اور بعض مسلمان مصنفین دسویں صدی میں بھی مقدس شہر کے لیے دیگر اسلامی ناموں، جیسے بیت المقدس، کے ساتھ مل کر ایلیا کا نام استعمال کرتے رہے (المقدسی 2002: 43، 135، 144؛ Drijvers 2004: 2؛ Gil, M. 1997: 114)۔

Some of these religious and secular administrative features of Palestine were initially maintained and later adapted under Islam. Following the Muslim conquest in the 7th century the Arab rulers endorsed the principle of Autocephaly, recognised the autonomy of the Church of Aelia Capitolina as the seat of Palestinian Orthodox Christianity and recognised the Patriarch as its leader. For many years, the Muslim Arabs continued to call the city Iliya (Aelia Capitolina) and they initially minted Arab Byzantine style coins with the name Iliya Filastin. Palestinian historian al-Maqdisi and some Muslim writers were still using the name Iliya in the 10th century in combination with other Muslim names for the holy city such as Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114).

تاہم اسلامی فتوحات کے کچھ عرصے بعد عربی اصطلاح بیت المقدس عام استعمال میں آ گئی۔ اور بعد میں، خاص طور پر گیارہویں صدی عیسوی سے، موجودہ نام القدس سب سے زیادہ رائج ہو گیا اور دوسرے تمام ناموں کی جگہ لے لی (Gil, M. 1997: 114)۔ مزید یہ کہ ابتدائی اسلام کے دور میں کئی صدیوں تک (جیسا کہ مسیحی بازنطینیوں کے دور میں)، فلسطین کے سیاسی و انتظامی دارالحکومت (الرملہ) اور ملک کے مذہبی دارالحکومت (إلیا، بیت المقدس) کے درمیان واضح امتیاز قائم رہا۔

However, sometime after the Islamic conquest the Arabic term Bayt al-Maqdis came into common use. And later, largely starting from the 11th century onwards, the current name al-Quds became the most common, supplanting all the other names (Gil, M. 1997: 114). Moreover, for several centuries throughout early Islam (as under the Christian Byzantines), the clear distinction between the political and administrative capital of Filastin (al-Ramla) and the religious capital of the country (Iliya, Bayt al-Maqdis)

برقرار رکھا گیا۔

was maintained.

ابتدائی اسلام کے دور میں شہرِ قیصریہ ایک بڑے پیمانے پر عیسائی شہر کے طور پر پھلتا پھولتا رہا، جس کی قیادت یونانی زبان بولنے والی اشرافیہ کے ہاتھ میں تھی۔ تاہم مقامی عیسائی زیادہ تر عرب عیسائی تھے جو زبان، تاریخ اور سماجی رسوم و رواج کے اعتبار سے فلسطینی مسلمان عربوں سے جڑے ہوئے تھے۔ شہر کے طاقتور میٹروپولیٹن پادری (آرچ بشپ) اپنی خود مختاری برقرار رکھنے میں کامیاب رہے، اور وہ بازنطینی ریاست کے کلیساؤں کے ساتھ کلیسائی تعلقات قائم رکھنے میں بھی کامیاب رہے۔ تاہم، بازنطینی شاہی کنٹرول کی قربت کے فقدان کے باعث قیصریہ (اور ایلیا کیپیٹولینا) کے آرچ بشپوں کی مقامی خود مختاری۔

Throughout early Islam the city of Caesarea continued to thrive as a largely Christian city, led by a Greek-speaking elite. However, the local Christians were predominantly Arab Christians who were connected to the Palestinian Muslim Arabs by language, history and social customs. The powerful metropolitan archbishops of the city kept their autonomy and managed to maintain ecclesiastical ties with the churches of the Byzantine state. However, in the absence of close Byzantine imperial control, the local autonomy of the archbishops of Caesarea (and of Aelia Capitolina)

عرب مسلم حکومت کے تحت اس کی آمدنی میں نمایاں اضافہ ہوا، اور قیساریہ البحریہ (Caesarea Maritima) کے کلیسائی منصب (See) کے حاکمان عملاً نہ صرف شہر بلکہ اس کے آس پاس کے دیہی علاقوں کے بھی مؤثر مقامی حکمران بن گئے۔

increased significantly under Arab Muslim rule and the See of Caesarea Maritima became the effective local rulers not only of the city but also of its surrounding countryside.