6.3 La structure du système de gouvernance de l'Islam

6.3 La structure du système de gouvernance de l'Islam - Introduction au Système de l'Islam | Quran Course

0% read · 15 min left

Introduction au Système de l'Islam Bookmark

Ce chapitre a été traduit automatiquement (langue d’origine : anglais) et peut contenir des erreurs. Lire l’original

Afficher l’original

6.3 La structure du système de gouvernance de l'Islam

6.3 The Structure of the Ruling System of Islam

par Jalal Ansari15 min de lectureVu 69 fois

En Islam, le système de gouvernance (et ses autres systèmes pour ce qui est) n'est pas conçu par l'homme, mais plutôt par le Créateur de toutes choses, Allah (SWT). Par conséquent, en tant que musulmans, nous devons nous conformer à ce système de gouvernance.

In Islam, the Ruling System (and its other systems for that matter) is not designed by man, but rather by the Creator of all things, Allah (swt). Therefore, as Muslims we must abide by this ruling system.

Le système de gouvernance qu'Islam a instauré est un système d'unité. Cela est dû au fait que les preuves divines n'ont rien apporté d'autre et nous ont interdit d'en adopter un autre. Ce système de gouvernance fondé sur l'unité place le pouvoir de diriger entre les mains d'un seul homme, c'est-à-dire le calife. Aucune autre personne n'est autorisée à partager le pouvoir avec le calife. Il est rapporté par ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as : « Quiconque prête allégeance à un imam en lui donnant la poignée de sa main et le fruit de son cœur, lui obéira autant qu'il le pourra. Si un autre vient pour contester l'imam, frappez la tête de l'autre. » (Muslim et Bukhari).

The ruling system Islam has given is one of unity. This is because the divine evidence has brought nothing else and forbidden us to adopt anything else. This ruling system of unity puts the power of ruling in one mans’ hands, i.e., the Khaleefah. No other person is allowed to share power with the Khaleefah. It is narrated by ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as, “Whoever gives allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can. If another comes to dispute with the Imam, strike the head of the other.” (Muslim and Bukhari).

Contrairement à toutes les autres formes de systèmes de gouvernance, l'Islam ne permet pas à l'homme de légiférer des règles au sein de ce système en utilisant son propre esprit. La législation est laissée uniquement à Allah (SWT). L'homme n'a qu'à reconnaître, comprendre et mettre en œuvre ces lois. Par conséquent, nous rejetons quiconque suggère des idées, des concepts et des théories étrangers au système de gouvernance islamique tels que la Démocratie, le Socialisme Islamique, la République Islamique (comme en Iran, au Pakistan, au Soudan, etc.), et ainsi de suite. Il est totalement inapproprié, et équivalent à la mécréance (Kufr), de dire que l'Islam ne nous a pas donné une image définitive, détaillée et claire de ce qu'est le système de gouvernance de l'Islam. Cela conduirait une personne à affirmer implicitement que l'Islam est incomplet. De plus, ceux qui prétendent que la forme de système de gouvernance islamique n'est pas applicable dans le monde d'aujourd'hui s'aventurent dans le chaudron des idées de mécréance (Kufr). L'Islam est une religion (Deen) applicable à tous les temps et à tous les lieux.

Unlike all other forms of ruling systems, Islam does not allow man to legislate rules within this system by utilising his own mind. Legislation is left only to Allah (swt). Man only has to recognise, understand, and implement these laws. We, therefore, disregard anyone who suggests ideas, concepts, and theories alien to the Islamic ruling system such as Democracy, Islamic Socialism, Islamic Republic (as in Iran, Pakistan, Sudan, etc.), and so on. It is totally inappropriate, and tantamount to kufr, to say that Islam did not give us a definite, detailed, clear picture of what the ruling system of Islam is. This would lead one to be implicitly stating that Islam is incomplete. Also, those who claim that the Islamic form of ruling system is not applicable in today’s world are delving in the cauldron of kufr ideas. Islam is a deen applicable for all times and places.

En termes simples, le système de gouvernance islamique se compose des départements suivants :

Simply put, the Islamic ruling system consists of the following departments:

calife

Khaleefah.

Les Assistants Délégués (Mu‘awin Tafweedh).

Delegated Assistants (Mu‘awin Tafweedh).

Assistants Exécutifs (Mu‘awin Tanfeedh).

Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh).

Gouverneurs (Wulah).

Governors (Wulah).

Émir des juges (Qudah) du jihad.

Amir of Jihad Judges (Qudah).

Système Administratif (Jihaas Idaari).

Administrative System (Jihaas Idaari).

Conseil de la communauté (Ummah) (Majlis al-Ummah).

Council of the Ummah (Majlis al-Ummah).

Il convient de noter que parmi ces départements, trois sont de véritables gouvernants. Un gouvernant est celui qui assume la responsabilité de la mise en œuvre de l'Islam au sein de l'État et possède l'autorité d'appliquer les punitions islamiques à ceux qui ont violé une loi islamique. Les autres instances n'ont aucune autorité pour faire appliquer les lois islamiques aux gens sans la permission des gouvernants.

It should be noted that of these departments, three are actual rulers. A ruler is one who maintains the responsibility of implementing Islam, within the State and has the authority of executing Islamic punishments upon those who have violated any Islamic law. The other bodies have no authority to enforce Islamic laws on the people without the permission of the rulers.

Les trois corps des dirigeants sont le calife, les assistants délégués et les gouverneurs. Quant aux juges, ils englobent deux fonctions de gouvernance effective qui sont le Chef des juges (Qadi al-Quda) et le Juge des Madhaalim (plaintes contre l'État) ; tandis que les autres corps de personnes sont responsables de l'exécution des ordres de ces dirigeants.

The three bodies of rulers are the Khaleefah, Delegated Assistants and Governors. As for the judges, they incorporate two positions of actual ruling which are the Chief of Judges (Qadi al-Quda) and the Judge of Madhaalim (complaints against the State); while the other bodies of people are responsible for carrying out the orders of these rulers.

Bien entendu, le chef de l'État est le calife. Cette distinction impose des restrictions sur le lieu, le moment et la manière dont les Assistants Délégués, les Gouverneurs, les Chefs des Juges et le Juge des Madhaalim peuvent exercer leur autorité sur les gens.

Of course, the head of state is the Khaleefah. This distinction places restrictions on where, when, and how the Delegated Assistants, Governors, Head of Judges and Judge of Madhaalim may execute their rule upon the people.

En tant que tels, les gouvernants au sein de l'État islamique doivent être musulmans, hommes, justes, libres, capables, adultes et sains d'esprit.

As such, the rulers within the Islamic State must be Muslims, males, just, free, able, adult, and sane.

La méthode d'installation du calife se fait par le processus du serment d’allégeance (Bay’ah). Le pouvoir de gouverner selon l'Islam est donné par la communauté (Ummah) au calife. L'autorité appartient à la communauté (Ummah) et elle délègue au calife la mise en œuvre de la charia. Cela se fait par un contrat entre le calife et la communauté (Ummah). La communauté (Ummah) doit obéir tant que le calife applique l'Islam à son égard.

The method of installing the Khaleefah is through the process of bay‘ah. The power to rule by Islam is given by the Ummah to the Khaleefah. Authority belongs to the Ummah and it deputises the Khaleefah to enact the Shari‘ah. This is done through a contract between the Khaleefah and the Ummah. The Ummah must obey as long as the Khaleefah implements Islam on them.

Le processus du serment d’allégeance (Bay’ah) peut avoir lieu après un vote général exprimé par tous les musulmans de l'État islamique ou il peut avoir lieu après un vote parmi les ahl al halli wal ‘aqd (personnes d'influence et d'autorité). Le vote n'est qu'un moyen de déterminer le choix de la communauté (Ummah), il ne se substitue pas au serment d’allégeance (Bay’ah). Les non-musulmans, les enfants et les musulmans résidant hors de l'État n'ont pas le droit de vote. Si tous les musulmans de l'État islamique votent, alors la bay’ah al-in‘iqad (serment d'acceptation, par lequel il devient calife) est donnée à l'homme élu. Cependant, si le vote a lieu par l'intermédiaire des représentants, alors une bay’ah al-in‘iqad est d'abord donnée par les représentants, après quoi une seconde bay’ah al-ta‘aa (serment d'obéissance) est donnée par la communauté (Ummah) à la personne élue. Le silence de la communauté (Ummah) à l'égard du calife élu peut être considéré comme le serment d’allégeance (Bay’ah) d'obéissance. C'est par ce processus de serment d’allégeance (Bay’ah) qu'une personne accède à sa position de calife. Les candidats au poste de calife peuvent, en plus de l'auto-nomination, être choisis par le Majlis al-Ummah. C'est parmi ces candidats que la communauté (Ummah) choisit pour elle-même un dirigeant.

The process of bay‘ah may occur after a general vote given by all the Muslims of the Islamic State or it may occur after a vote among the ahl al halli wal ‘aqd (people of influence and authority). Voting is merely a means to determine the choice of the Ummah, it does not substitute the bay‘ah. Non-Muslims, children, and Muslims residing out of the State do not have the right to vote. If all the Muslims of the Islamic State are voting then the bay‘ah al-in‘iqad (pledge of acceptance, by which he becomes Khaleefah) is given to the man elected. However, if the vote occurs through the representatives, then a bay‘ah al-in‘iqad is first given by the representatives, after which a second bay‘ah al-ta‘aa (pledge of obedience) is given by the Ummah to the person elected. The silence of the Ummah over the elected Khaleefah can be considered as the bay‘ah of obedience. It is through this bay‘ah process that a person attains his position as Khaleefah. The candidates for the position of Khaleefah may, in addition to self nomination, be chosen by the Majlis al-Ummah. It is from these candidates that the Ummah chooses for itself a ruler.

Une fois la nomination effectuée, la communauté (Ummah) n'a plus le droit de destituer le calife, tant qu'il respecte la charia et remplit les conditions pour être un calife. Puisque le contrat conclu entre la communauté (Ummah) et le calife est destiné à ce que le calife les gouverne selon l'Islam, la communauté (Ummah) n'a pas le droit de dissoudre le contrat, tant qu'il respecte sa part du contrat. Par conséquent, un calife n'a pas de mandat limité. Il demeure le chef de l'État tant qu'il est capable de respecter le contrat ou jusqu'à ce qu'il présente sa démission.

Once the appointment is made, the Ummah then has no right to dismiss the Khaleefah, as long as he upholds the Shari‘ah and fulfils the conditions to be a Khaleefah. Since the contract made between the Ummah and the Khaleefah is for the Khaleefah to rule upon them with Islam, the Ummah has no right to dissolve the contract, as long as he maintains his part of the contract. Therefore, a Khaleefah has no term of office. He remains the head of State, as long as he is able to uphold the contract or until he tenders his resignation.

D'un autre côté, un calife peut être destitué pour les raisons islamiques suivantes :

On the other hand, a Khaleefah may be dismissed for the following Islamic reasons:

S'il devient un apostat (c'est-à-dire qu'il devient non-musulman).

If he becomes an apostate (i.e. becomes a non-Muslim).

S'il néglige les prières et incite les autres à faire de même.

If he neglects the prayers and proposes for others to do the same.

S'il devient physiquement incapable d'assumer les fonctions qui lui sont assignées dans son contrat, comme la perte de la vue, des mains, des deux jambes, etc. En revanche, la perte d'une oreille, de son nez ou de ses organes sexuels n'altère pas sa capacité à accomplir ses fonctions.

If he becomes physically incompetent to handle the duties assigned to him in his contract, such as losing sight, hands, both legs, etc. However, losing one ear or his nose or his sexual organs does not impair his ability to perform his duties.

S'il persiste dans la débauche et le comportement immoral (fisq), l'injustice dans le comportement public, et la négligence des lois islamiques.

If he persists in debauchery and immoral behaviour (fisq), injustice in public behaviour, and negligence of the Islamic laws.

S'il change de sexe, puisque les femmes ne sont pas autorisées à occuper des fonctions de gouvernance.

If he changes his sex, since women are not allowed to assume positions of ruling.

S'il devient un captif, sous le joug des mécréants (Kafir), de sorte qu'il ne puisse plus appliquer ses jugements aux citoyens de l'État et assurer librement le fonctionnement de l'État, en plus de l'absence de toute possibilité de son retour.

If he becomes a captive, under the kuffar, from where he cannot enforce his rulings upon the citizens of the State and freely maintain the operation of the State in addition to the absence of any possibility for his return.

Si une autre personne l'emporte sur lui dans ses opinions et que le calife est incapable d'exercer sa propre opinion dans le processus de gestion de l'État, le cas serait alors qu'une seconde personne dirige l'État, tandis que le calife devient symbolique.

If another person dominates him in his opinions and the Khaleefah is unable to exert his own opinion in the process of running the State. Here, the case would be that a second person is running the State, while the Khaleefah becomes symbolic.

Dans chacune de ces situations, l'affaire est portée devant la plus haute juridiction de l'État islamique, c'est-à-dire la Cour de Madhaalim (actes d'injustice, où les plaintes contre l'État sont soulevées). La cour arbitre, bien entendu, selon le Coran et la sunna. La décision rendue par la Cour de Madhaalim est contraignante pour les deux parties.

In each of these situations, the case is brought to the highest court of the Islamic State i.e., the Court of Madhaalim (unjust acts, where complaints against the State are raised). The court arbitrates, of course, according to the Qur’an and Sunnah. The decision made by the Court of Madhaalim is binding on both parties.

Les assistants délégués (Mu‘awin Tafweedh) sont nommés par le calife pour l'assister dans la direction de l'État. La preuve de cette nomination est tirée du hadith du Prophète ﷺ dans lequel il a dit : « Mes deux ministres (wazirs) parmi les gens sont Abu Bakr et ‘Umar. » (Tirmidhi).

The delegated assistants (Mu‘awin Tafweedh) are appointed by the Khaleefah to assist him in ruling the State. The evidence for this appointment is derived from the hadith of the Prophet (saw) in which he said, “My two ministers (wazirs) from the people are Abu Bakr and ‘Umar.” (Tirmidhi).

L'Islam, en revanche, permet à ces ministres d'aller au-delà d'une fonction spécifique. Les ministres que le Prophète ﷺ a nommés n'étaient pas spécialisés ou assignés de manière restrictive à une fonction précise. Il est donc préférable d'utiliser le mot Mu‘awin (assistant) au lieu de ministres, afin de ne pas le confondre avec la terminologie occidentale de ministre.

Islam, on the other hand, allows these ministers to go beyond a specific function. The ministers whom the Prophet (saw) appointed were not specialised or assigned restrictively to a specific function. It is therefore preferable to use the word Mu‘awin (assistant) instead of ministers, so as not to confuse it with the Western terminology of minister.

L'assistant délégué est celui auquel le calife délègue l'accomplissement de toutes les fonctions par voie de délégations générales. Lors de la nomination de l'assistant délégué, il est nécessaire pour le calife de mentionner à la fois l'aspect du pouvoir de décision général et celui d'être son assistant dans le contrat, car le nommer sous un seul aspect restreint sa fonction en tant que Mu‘awin.

The delegated assistant is one whom the Khaleefah delegates to perform all functions in the way of general delegations. In the appointment of the Delegated assistant it is necessary for the Khaleefah to cite both the aspects of general ruling and being his assistant in the contract, because appointing him in only one aspect restricts his function as a Mu‘awin.

Tel fut le cas lorsque Abu Bakr nomma ‘Umar comme son assistant, et lorsque ‘Umar prit ‘Uthman et ‘Ali comme ses assistants, et lorsque ‘Uthman prit Marwan ibn al-Hakam et ‘Ali comme ses assistants. Ces assistants délégués sont responsables devant le calife et ils informent le calife des affaires qui les entourent.

Such was the case when Abu Bakr appointed ‘Umar as his assistant, and when ‘Umar took ‘Uthman and ‘Ali as his assistants, and when ‘Uthman took Marwan ibn al-Hakam and ‘Ali as his assistants. These delegated assistants are responsible to the Khaleefah and they inform the Khaleefah of the matters surrounding them.

Les assistants délégués ont donc une responsabilité générale dans le gouvernement de l'État et doivent être nommés par le calife pour cette responsabilité générale. Ils sont responsables devant le calife de leurs actes, et le calife doit examiner les actions et les dispositions déléguées de ces assistants délégués. Nous devons nous rappeler que le contrat de gouvernance est entre la communauté (Ummah) et le calife seul. C'est le calife qui est finalement responsable de la mise en œuvre correcte de l'Islam auprès des gens.

The delegated assistants, therefore, have a general responsibility in ruling the State and must be appointed by the Khaleefah for this general responsibility. They are responsible to the Khaleefah for their actions and the Khaleefah must examine the delegated actions and disposals of these delegated assistants. We must remember that the contract for ruling is between the Ummah and the Khaleefah alone. It is the Khaleefah who is finally responsible for the proper implementation of Islam on the people.

Les subdivisions des wilayaat ou provinces sont appelées ‘amalat ou districts. La supervision et la responsabilité de ces ‘amalat sont confiées à un ‘aamel ou sous-gouverneur.

Subdivisions of the wilayaat or Provinces are called ‘amalat or districts. Supervision and responsibility for these ‘amalat is assigned to an ‘aamel or sub-governor.

Après avoir précédemment discuté de la position du calife, nous allons réfléchir ici au rôle du wali et de l'‘aamel qui appliquent l'Islam sur leurs résidents. Cette juridiction générale du wali nous oblige à le considérer comme un dirigeant. Il a, par conséquent, des responsabilités similaires à celles qui sont assignées au calife pour le fonctionnement efficace de l'État. Cependant, les domaines qui pourraient le rendre autonome, tels que les finances de l'État, l'armée et la justice, ainsi que l'adoption de lois autres que celles adoptées par le calife, ne sont pas sous son contrôle car ils pourraient constituer une menace pour l'unité de l'État.

Having previously discussed the position of Khaleefah, we will contemplate here on the role of wali and ‘aamel who implement Islam upon their residents. This general jurisdiction of the wali obliges us to consider him as a ruler. He, therefore, has similar responsibilities to those which are assigned to the Khaleefah for the efficient operation of the State. However areas that might make him autonomous, such as finances of the State, the army, and the judiciary, as well as adopting laws other than those adopted by the Khaleefah, are not within his control since they might pose a threat to the unity of the State.

Le wali lui-même peut choisir de subdiviser davantage sa région en ‘amalat et d'y nommer des ‘aamels. Ces subdivisions et ces nominations contribuent chacune à la mise en œuvre de l'Islam et à la tranquillité qui en résulte pour l'État. Le Prophète ﷺ a dit à ses nommés : « Facilitez et ne rendez pas les choses difficiles, soyez optimistes et non pessimistes envers les gens, ne faites pas fuir les gens mais faites qu'ils se rapprochent, et consultez-vous les uns les autres. »

The wali himself may choose to further subdivide his region into ‘amalat and appoint ‘aamels to them. These subdivisions and appointments each assist in the implementation of Islam and the resultant tranquillity of the State. The Prophet (saw) said, to his appointees, “Make it easy not difficult, make the people optimistic not pessimistic, do not make the people go away but make them come closer, and consult one another.”.

Ceci est une indication pour nous d'administrer l'État islamique d'une manière qui ne causera pas de difficultés inutiles aux gens, et qui permettra ainsi aux gens de se rapprocher de l'Islam.

This is an indication for us to administer the Islamic State in a manner which will not put the people to unnecessary hardship, and thereby cause the people to come closer to Islam.

La nomination du wali est effectuée par le calife. La nomination est donnée par le calife à la condition que le wali gouverne au sein de sa juridiction selon l'Islam et ne s'aventure, à aucun moment, à usurper le pouvoir du calife.

The appointment of the wali is carried out by the Khaleefah. The appointment is given by the Khaleefah on the provision that the wali rules within his jurisdiction by Islam and does not venture, at anytime, to usurp the power of the Khaleefah.

Les qualifications pour le wali et l'‘aamel sont les mêmes, puisque tous deux ont des responsabilités similaires. Ce sont des gouvernants et doivent donc remplir les conditions relatives aux gouvernants. Ils doivent être musulmans, hommes, matures, sains d'esprit, ‘adl (justes), libres et capables d'assumer leur responsabilité.

The qualifications for both the wali and the ‘aamel are the same, since both have similar responsibilities. They are rulers and must therefore qualify for the conditions of rulers. They must be Muslim, male, mature, sane, ‘adl (just), free, and able to handle their responsibility.

Le wali et l'‘aamel ont plein pouvoir dans leur région de nomination. Dans leurs régions respectives, ils sont responsables de tous les divers départements de l'administration. Cependant, ils sont ultimement responsables devant le calife, qui peut superviser leurs décisions et les révoquer si leur conduite est incorrecte. La Police de l'État Islamique est à la disposition du wali ou de l'‘aamel, dans leurs efforts pour établir la charia sur les gens.

The wali and the ‘aamel have full command in their region of appointment. In their respective regions they are responsible for all the various departments of administration. However, they are ultimately responsible to the Khaleefah, who can oversee their decisions, and dismiss them if their conduct is incorrect. The Police of the Islamic State are at the disposal of the wali or ‘aamel, in their efforts to establish the Shari‘ah upon the people.

La politique étrangère de l'État islamique couvre les politiques extérieures de l'État et ses relations avec les autres nations et pays. La politique étrangère en Islam sert trois objectifs :

The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:

1. Pour protéger l'entité de l'État et la communauté (Ummah).

1. To protect the entity of the State and the Ummah.

2. Pour faciliter l'appel à l'islam (Da’wah) auprès d'autres personnes et nations.

2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.

3. Organiser les relations de l'État islamique avec les autres États.

3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.

Lorsque l'on considère ces objectifs, il devient clairement apparent que la politique étrangère de l'État islamique n'est pas seulement un fard (obligation) pour les musulmans à mettre en œuvre, mais qu'avec l'effusion de sang, les viols et la destruction actuels des musulmans à travers le monde, comme en Bosnie, au Cachemire, en Palestine, etc., elle est une nécessité pratique.

When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.

Il est un devoir ultime pour la communauté (Ummah) musulmane de transmettre le message de l'islam à l'humanité. À son retour de Khaybar, le Messager d'Allah ﷺ, s'adressant à ses compagnons (ra), a dit : « Ô gens, Allah m'a envoyé comme une miséricorde pour toute l'humanité ; ne vous disputez pas avec moi comme les disciples se sont disputés avec Isa (paix sur lui) fils de Maryam. » Les compagnons s'exclamèrent : « Et comment les disciples se sont-ils disputés, ô Prophète d'Allah ? » Il ﷺ répondit : « Il (Isa) les a appelés à ce que je vous ai appelé ; celui qui a été envoyé vers un lieu proche a été satisfait et content, mais celui qui a été envoyé vers un lieu lointain est devenu mécontent et a eu les pieds lourds. » Ceci est un indicateur de l'importance de porter l'appel à l'islam (Da’wah).

It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.

Et Allah (SWT) dit,

And Allah (swt) says,.

« C'est Lui qui a envoyé le Messager avec la guidance et la religion (Deen) de la vérité, afin qu'elle l'emporte sur toutes les autres religions (Deens). » [TMQ 9:33].

“It is He who has sent the Messenger with the guidance and the deen of truth, that it may prevail over all other deens.” [TMQ 9:33].

Le devoir de propager l'Islam nécessite que les musulmans soient en contact avec ce qui se passe dans le monde entier. Ce contact exige une conscience des nombreux états, peuples et pensées divergents, car tous sont essentiels à l'objectif, à savoir la propagation de l'Islam.

The duty to spread Islam necessitates that the Muslims be in contact with what is happening all over the world. This contact requires an awareness of the many differing states, peoples and thoughts, because all of them are essential to the goal, i.e. the spreading of Islam.

Notre objectif en tant que communauté (Ummah) islamique est de propager l'Islam dans tous les coins du globe, et cela signifie que nous sommes contraints d'agir à un niveau international. En d'autres termes, nous devons connaître la situation et les problèmes majeurs du monde, comprendre les motivations et l'opinion publique des peuples, les diverses actions et manœuvres politiques et, par-dessus tout, nous devons être conscients de ce qui se passe sur la scène internationale. Cette conscience politique est d'une importance primordiale pour les grands États et c'est ce qui préoccupe principalement les politiciens du monde entier.

Our goal as an Islamic Ummah is to spread Islam to all corners of the globe and this means we are compelled to work on an international level. In other words we must know the situation and major problems of the world, understand the motives and public opinion of the people, the various political actions and manoeuvres and above all, we must be aware of what is happening in the international arena. This political awareness is of primary importance to the major states and is what politicians all over the world mainly concern themselves with.

Les gens de l'État islamique devraient avoir la conscience politique comme l'une de leurs caractéristiques. S'il est de leur devoir de propager l'appel à l'islam (Da’wah), alors cette conscience doit devenir courante. Nous ne pouvons commencer à organiser nos relations avec les autres États à moins d'atteindre cette conscience.

The people of the Islamic State should have political awareness as one of their characteristics. If it is their duty to spread the Islamic call (da‘wah), then this awareness must be made commonplace. We cannot begin to organise our relationships with the other states unless we achieve this awareness.

Par conséquent, la transmission de l'appel islamique est l'axe autour duquel gravite la politique étrangère de l'État islamique, et elle est le fondement sur lequel se construisent les relations avec les autres États.

Hence, conveying the Islamic call is the axis around which the Foreign Policy of the Islamic State revolves, and is the basis upon which relationships with other states are built.

La relation de l'État islamique avec les autres États devrait être fondée sur quatre approches :

The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:

1. Premièrement, les pays du monde musulman doivent être considérés comme faisant partie d'un seul et même pays. Par conséquent, ces pays ne sont pas considérés dans la sphère de la politique étrangère. Au lieu de cela, la procédure consistera à tous les unifier en un seul État. Par exemple, si l'État était établi en Égypte, tous les autres pays musulmans seraient considérés — non pas comme des États étrangers — mais comme faisant partie de la communauté (Ummah) musulmane. Nous ne les reconnaîtrions pas comme des États distincts. Par conséquent, nous n'y établirions pas nos ambassades et vice versa. Au lieu de cela, nous devrions appeler les musulmans de ces pays à leur devoir, qui est de s'unir à l'État islamique.

1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.

2. Les États avec lesquels l'État islamique a conclu des traités économiques, commerciaux, de bon voisinage et/ou culturels ; ils sont traités conformément aux termes des traités. Cependant, les relations économiques et commerciales avec eux doivent être limitées à certains articles qui profitent à la communauté (Ummah). Elles ne doivent pas conduire au renforcement de ces États à nos dépens.

2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.

3. Les États avec lesquels nous n'avons pas de traités ; les véritables États impérialistes tels que l'Amérique, la France et la Grande-Bretagne ; et les États qui ont des ambitions envers l'État Islamique, tels que la Russie. Tous ces États sont considérés comme des ennemis de guerre potentiels et des envahisseurs possibles. Toutes les précautions doivent être prises à leur égard.

3. Those states with whom we do not have treaties; the actual Imperialist states like America, France and Britain; and those states that have ambitions in the Islamic State, such as Russia. All these states are considered as potential enemies of war and possible invaders. All precautions should be taken with them.

4. Enfin, les États qui sont de véritables ennemis de guerre, tels qu'Israël. Ces États doivent être traités comme étant en état de guerre et cela doit être la base de toutes les transactions.

4. Finally, those states that are actual enemies of war, such as Israel. These states must be treated as in a state of war and this must be the basis of all transactions.

La racine de l'interaction entre l'État islamique et les autres États est le devoir de propager l'appel à l'islam (Da’wah). La méthode pour y parvenir est la déclaration du jihad. Ce fut la méthode de Muhammad ﷺ dès que l'État islamique fut établi à Madinah. Il doit être souligné que les musulmans ne sont pas autorisés à commencer à combattre l'ennemi sans lui avoir d'abord présenté l'opportunité d'accepter et d'embrasser l'islam, devenant ainsi partie intégrante de l'État islamique. Il s'agit du premier processus de la méthode en trois étapes de la transmission de l'appel à l'islam (Da’wah) par le jihad.

The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.

Si cette offre est refusée, il leur est demandé de payer la capitation (Jizyah) et de faire partie de l'État. Ils seraient traités comme des dhimma (citoyens non-musulmans de l'État), c'est-à-dire que l'État serait responsable de leur sécurité et de leur protection. Ils seraient régis par la charia islamique et leur terre deviendrait une terre musulmane et une partie de l'État islamique.

If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.

Si l'ennemi, en revanche, refusait ces deux options, à savoir rejeter la Croyance et le Système islamiques ou rejeter le Système et le paiement de la capitation (Jizyah), les musulmans passeraient à la troisième étape et lui déclareraient la guerre. Un musulman a rapporté d'après Sulaiman ibn Buraid que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « S'ils refusent d'accepter l'Islam, exigez d'eux la capitation (Jizyah). S'ils acceptent de payer, acceptez-la d'eux et retenez vos mains. S'ils refusent de payer la capitation (Jizyah), cherchez l'aide d'Allah et combattez-les. »

If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says,.

« Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de discorde ni d'oppression, et que la religion appartienne à Allah, partout et de toutes parts. » [TMQ 8:39].

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.”” [TMQ 8:39].

Cette troisième et dernière étape du jihad a diverses implications qui devraient lever de nombreuses idées reçues sur le jihad :

This third and final stage of Jihad has various implications that should expose many of the misconceptions held about Jihad :

Le jihad, contrairement à la calomnie propagée par l'Occident, n'est pas barbare. En fait, lorsque les musulmans déclarent la guerre, en tant que jihad offensif, le but est de lever tout obstacle sur le chemin de la mise en œuvre de la religion (Deen) d'Allah (SWT), et le combat est régi par les règles de la charia. Par conséquent, lors de la troisième étape du jihad après l'échec des deux premières options, l'armée islamique, lorsqu'elle entre et combat, n'est pas autorisée à tuer les femmes, les enfants ou les personnes âgées. Elle ne combattra pas non plus les civils qui ne soutiennent pas ou ne participent pas aux combats. En effet, l'Islam définit un code de conduite spécifique pour l'armée musulmane, qui garantit la justice même sur le champ de bataille. Ces règles incluent : aucune destruction inutile d'arbres ou de bâtiments, aucun « objectif civil », aucune mutilation de cadavres, aucun viol de femmes, aucune torture de prisonniers de guerre, etc. Cela contraste radicalement avec les pratiques des mécréants (Kafir) en temps de guerre, où tout acte concevable de barbarie et de transgression est perpétré contre les populations.

Jihad, contrary to the slander propagated by the West, is not barbaric. In fact, when the Muslims declare war, as offensive Jihad, the purpose is to remove any obstacle in the way of implementing Allah’s (swt) deen, and the fighting is regulated by the rules of the Shari‘ah. Therefore, in the third stage of Jihad after the first two options have failed, the Islamic army, when they enter and fight, are not allowed to kill women, children or the elderly. Nor will they fight civilians who are not supporting or participating in the fighting. Indeed, Islam defines a specific code of conduct for the Muslim army, that ensures justice even in the battle field. These rules include : no destruction of trees or buildings unnecessarily, no ‘civilian targets’, no mutilation of dead bodies, no raping of women, no torturing prisoners of war, etc. This lies in stark contrast with the practices of the kuffar in war, where every conceivable act of barbarity and transgression is perpetrated against the people.

Par principe, le jihad est offensif, c'est-à-dire que les musulmans l'initient pour étendre la frontière et le domaine de l'Islam, et le jihad offensif est la responsabilité de l'État. Les politiques étrangères de tous les régimes musulmans existants, tels que le Soudan, l'Iran ou l'Arabie saoudite, sont clairement en contradiction avec ce principe fondamental de l'Islam, car ils reconnaissent et acceptent les frontières nationales et leur intégrité, telles qu'établies par le « Droit international ».

By principle, Jihad is offensive, i.e. the Muslims initiate it to spread the boundary and domain of Islam, and offensive Jihad is the responsibility of the State. The foreign policies of all the existing Muslim regimes, such as Sudan, Iran or Saudi Arabia are clearly in contradiction to this fundamental principle of Islam, for they recognise and accept the national borders and their integrity, as laid down by the ‘International Law.’.

Le jihad signifie linguistiquement s'efforcer au maximum. Par conséquent, le mot « jihad » peut être utilisé pour décrire l'effort fourni pour étudier, travailler ou s'occuper des enfants, etc., mais la définition de la charia du jihad est très spécifique et est définie par les savants classiques comme étant : « Combattre les mécréants (Kafir) au maximum, pour que la parole d'Allah (SWT) soit la plus haute dans toutes les terres (c'est-à-dire souveraine). » Par conséquent, le jihad est lié par la charia islamique au combat physique.

Jihad linguistically means to exert oneself to the utmost. Therefore, the word ‘jihad’ can be used to describe the effort put into studying, working or looking after children etc., but the Shari‘ah definition of Jihad is very specific and is defined by the classical scholars as, “To fight the disbelievers (kuffar) to the utmost, to make the word of Allah (swt) the highest in all the lands (i.e. sovereign).” Therefore, Jihad is linked by the Islamic Shari‘ah to the physical fighting.

Puisque le jihad est, par principe, offensif et nécessite l'État, ce qui lui est associé, c'est-à-dire le jihad défensif, fait également partie intégrante de l'Islam. Cependant, le jihad défensif, c'est-à-dire le repoussement des mécréants (Kafir) qui combattent la communauté (Ummah) ou s'emparent de ses terres, ne fait pas partie de la politique étrangère. Il s'agit donc d'un devoir qui doit être accompli par la communauté (Ummah), qu'elle dispose d'un État ou non.

Since Jihad by principle is offensive and requires the State, that which is associated with it, i.e. defensive Jihad, is also integral to Islam. However, defensive Jihad, i.e. the repelling of kuffar who fight the Ummah or take her land, is not part of the foreign policy. Thus it is a duty that must be performed by the Ummah, whether they have a state or not.

L'armée est divisée en deux sections. Premièrement, il y a les « réguliers », qui sont employés comme soldats de l'armée de l'État et qui reçoivent des salaires provenant du budget de l'État. Deuxièmement, il y a les « réservistes », qui comprennent tous les musulmans capables de combattre, et qui sont mobilisés lorsque la demande de soldats l'exige.

The army is divided into two sections. Firstly, there are the ‘regulars’, who are employed as soldiers of the State’s army and who are paid salaries from the State’s budget. Secondly, there are the ‘reservists’, who comprise of all the Muslims who are capable of fighting, and are mobilised when the demand for soldiers requires it.

C'est généralement le calife qui est le chef de l'armée ; il nomme le commandant en chef, un général pour chaque brigade et un commandant pour chaque division. Les brigadiers et les commandants nomment les autres rangs de l'armée. Les membres de l'état-major sont nommés selon leur culture militaire par le chef d'état-major général.

It is generally the Khaleefah who is the leader of the army; he appoints the commander-in-chief, a general for each brigade and a commander for each division. The brigadiers and commanders appoint the remaining ranks of the army. Members of the general staff are appointed according to their military culture by the general chief of staff.

L'armée du califat est une seule armée, qui est située dans des camps spécifiques. Certains de ces camps doivent être situés dans différentes provinces (Wilayah) et emplacements stratégiques, et certains doivent rester des forces de combat mobiles de manière permanente. Les camps sont organisés en de nombreux groupes, dont chacun se voit attribuer un numéro pour accompagner son nom, tel que la 1ère Armée, la 3ème Armée, ou il peut être nommé d'après une province (Wilayah) ou un district (‘imala).

The army of the Khilafah is one army, which is located in specific camps. Some of these camps must be located in different provinces (wilayaat) and strategic locations, and some must remain permanently mobile fighting forces. The camps are organised in numerous groups, each one of which is given a number to accompany its name, such as the 1st Army, the 3rd Army, or it can be named after a province (wilayah) or district (‘imala).

L'une des fonctions de l'armée, en Islam, est de remplir l'obligation du jihad — le combat physique (sur le champ de bataille) contre les kafiroon (mécréants), qu'il soit offensif ou défensif, afin de rendre le Nom (Deen) d'Allah (SWT) dominant. Allah (SWT) a ordonné la préparation au jihad dans le verset (Ayah) :

One of the functions of the army, in Islam, is to fulfil the obligation of Jihad - the physical fighting (in the field of battle) against the kafiroon (disbelievers), be it offensive or defensive, in order to make the Name (deen) of Allah (swt) dominant. Allah (swt) ordered the preparation for Jihad in the ayah:

« Préparez contre eux tout ce que vous pouvez de force et de chevaux de bataille, afin de leur inspirer la crainte, l'ennemi d'Allah et votre ennemi, ainsi que d'autres que vous ne connaissez pas, mais qu'Allah connaît. Tout ce que vous dépenserez dans la voie d'Allah, il vous sera pleinement rétribué et vous ne serez point lésés. » [TMQ 8:60].

“Make ready for them (the unbelievers) all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you may strike fear into the hearts of the enemy of Allah and your enemy, and others beside them whom you know not. Allah knows them. Whatsoever you spend in the way of Allah it will be repaid for you in full, and will not be wronged.” [TMQ 8:60].

Le Prophète ﷺ a montré la puissance de l'État en faisant marcher l'armée musulmane à l'intérieur de Madinah avant qu'ils ne partent pour la guerre de Tabuk. Cette action a effrayé l'ennemi. Comme il ﷺ l'a dit : « On m'a été accordé la victoire par la terreur jetée dans les cœurs de mes ennemis, même à la distance d'un mois de voyage. »

The Prophet (saw) showed the power of the State by marching the Muslim army inside Madinah before they went to Tabuk for war. This action frightened the enemy. As he (saw) said, “I have been given the victory by the terror thrown in the hearts of my enemies even from the distance of one month travelling.”.

Toutes ces fonctions de l'armée sont liées au maintien de la sécurité extérieure de l'État.

These functions of the army are all related to maintaining the external security of the State.

La politique étrangère de l'État islamique est de propager l'islam à travers le monde. La méthode employée par l'État pour transmettre l'islam est par l'appel à l'islam (Da’wah) et le jihad. Par conséquent, puisque la communauté (Ummah) a donné l'autorité à l'imam ou au calife pour mener ce jihad, il est important que le chef de l'armée soit le chef de l'État. Le Prophète ﷺ a établi des relations avec autrui sur la base de la propagation de l'islam. Il a formalisé le Traité de Hudaybiyah afin de s'offrir l'opportunité de propager l'islam à travers la péninsule arabique. Le Prophète ﷺ était le chef de l'État à Madinah et il ﷺ dirigeait l'armée lors de toutes les batailles qui ont eu lieu durant son époque. Après cela, les Khulafa'a Rashidoon furent également ceux qui donnaient les ordres sur l'endroit et le moment où l'armée devait combattre. Il devient clair à partir de ces points que le chef de l'État est la personne responsable de la direction de l'armée.

The Islamic State’s foreign policy is to spread Islam throughout the world. The method employed by the State to deliver Islam is through da‘wah and Jihad. Therefore, since the Ummah has given the authority to the Imam or Khaleefah to carry this Jihad, it is important that the leader of the army be the head of state. The Prophet (saw) established relationships with others on the basis of spreading Islam. He formalised the Treaty of Hudaybiyah in order to allow himself the opportunity to spread Islam throughout the Arabian peninsula. The Prophet (saw) was the head of state in Madinah and he (saw) directed the army to all the battles that took place, during his time. After that, the Khulafa‘a Rashidoon also were the ones to give the orders for where and when the army should fight. It becomes clear from these points that the head of state is the person responsible for the leadership of the army.

Le département de la Sécurité Intérieure supervise tout ce qui est lié à la sécurité à l'intérieur de l'État Islamique, en utilisant les forces militaires à cette fin.

The department of Internal Security oversees everything connected with security inside the Islamic State, utilising the military forces for this purpose.

La sécurité intérieure, tout comme la sécurité extérieure, est assurée par l'armée. Les fonctions de la (police) sont sous le contrôle de l'armée. Le Prophète ﷺ a nommé Qays ibn Sa‘ad comme chef de la sécurité. Il était là pour protéger le Prophète ﷺ lorsqu'il était en Majlis. Il est préférable que la force de sécurité intérieure maintienne les procédures de l'armée régulière, afin qu'elle reste organisée, efficace et coordonnée comme dans une armée régulière. La force de sécurité intérieure a pour fonction la surveillance, le maintien de l'ordre et l'exécution des lois adoptées par l'État. Le Prophète ﷺ a nommé ‘Abdullah ibn Mas‘ud comme chef des assas (surveillance). La surveillance, par cette partie de l'armée, ne signifie pas envahir la vie privée d'autrui. Son usage est plutôt destiné à la surveillance générale. Puisque le maintien de la sécurité intérieure est une action dont l'État est responsable, il n'a pas le droit de prélever des paiements sur les citoyens de l'État pour l'exécution de cette fonction.

The internal security, as well as the external security, is preserved by the army. The functions of the (police) are under the control of the army. The Prophet (saw) appointed Qays ibn Sa‘ad as the head of security. He was there to protect the Prophet (saw) when he was in Majlis. It is preferable for the internal security force to maintain the procedures of the regular army, so that it will remain organised, efficient, and co-ordinated as in a regular army. The internal security force has the function of surveillance, preserving law and order, and to execute the laws adopted by the State. The Prophet (saw) appointed ‘Abdullah ibn Mas‘ud as the leader of assas (surveillance). Surveillance, by this part of the army, does not mean to invade the privacy of others. Rather, its usage is for general surveillance. Since maintaining the internal security is an action the State is responsible for, it has no right to levy payments on the citizens of the State for executing this function.

La préparation de la politique étrangère nécessitera une armée fortement équipée. Par conséquent, l'État islamique s'efforcera d'obtenir les dernières technologies en matière de guerre, y compris la capacité nucléaire, les programmes spatiaux et la technologie informatique, afin d'être prêt à combattre l'ennemi de la même manière qu'il est combattu. L'économie et l'industrie dans l'État islamique seront similairement orientées vers le soutien de l'armée et l'effort de jihad.

Preparation for the foreign policy will require a strongly equipped army. Therefore, the Islamic State will endeavour to obtain the latest technology in warfare, including nuclear capability, space programmes and computer technology, to be ready to fight the enemy in a like way as she is fought. The economy and industry in the Islamic State will be similarly geared towards sustaining the army and the effort of Jihad.

Le département de l'industrie dirige toutes les affaires liées à l'industrie, y compris l'industrie lourde, telle que la production de moteurs et de carrosseries de voitures ; les industries métallurgiques, l'électronique et les industries légères ; ainsi que les usines de propriété privée et publique liées à l'industrie militaire. Toutes les usines, quel que soit leur type, doivent être établies sur la base de la complémentarité avec la politique militaire.

The department of industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industries; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of complementing the military policy.

C'est sous la direction du département de l'émir du jihad que l'État islamique mettra en œuvre sa politique étrangère et propagera la religion (Deen) de l'Islam au reste de l'humanité. Par ces moyens, et avec l'aide d'Allah (SWT), l'État sera capable d'accomplir la dominance de la parole d'Allah (SWT) à travers le monde.

It is under the guidance of the department of the Amir of Jihad that the Islamic State will implement its foreign policy and propagate the deen of Islam to the rest of mankind. By these means, and the help of Allah (swt), the State will be able to achieve the dominance of the word of Allah (swt) throughout the world.

Le système judiciaire en Islam est exclusivement fondé sur la charia. Nous devons garder à l'esprit le fait que la justice ne peut être pleinement rendue à moins que l'Islam ne soit appliqué dans sa totalité. Agir autrement reviendrait à délaisser certaines parties des commandements d'Allah et à accepter la règle de l'homme comme étant plus apte à traiter la question en cours. Cela conduit non seulement à la perturbation du bien-être de la société, mais constitue également une reconnaissance que Allah (SWT) n'est pas véritablement le Souverain. Nous trouvons dans le Coran qu'Allah (SWT) dit au Prophète ﷺ :

The judicial system in Islam is solely based on the Shari‘ah. We must be mindful of the fact that justice cannot be fully served until and unless Islam is applied in its totality. To do otherwise, would mean leaving parts of Allah’s commandments and accepting the rule of man as better able to cope with the issue at hand. This not only leads to the disruption of the society’s well-being but is also an acknowledgement that Allah (swt) is not truly the Sovereign. We find in the Qur’an, Allah (swt) says to the Prophet (saw) :

« Mais non, par ton Seigneur ! Ils n'auront pas véritablement la foi tant qu'ils ne feront pas de toi le juge de leurs différends, et qu'ils ne ressentent aucune résistance en leur for intérieur à ce que tu leur jugeras, puis qu'ils ne s'y soumettent pas totalement. » [TMQ 4:65].

“But no by your Lord they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and in their souls find no resistance against your decisions but accept them with the fullest conviction.” [TMQ 4:65].

Les détails du système judiciaire islamique sont abordés ailleurs (voir le Système Judiciaire), mais il est utile de discuter ici de la relation entre le système de gouvernance et les tribunaux.

The details of the Islamic judicial system are discussed elsewhere (see the Judicial System), but it is useful to discuss here the relationship of the ruling system with the courts.

Cette catégorie de juges au sein du système de gouvernance de l'Islam se compose de juges qui tranchent les litiges survenant entre les gens et l'État. Ce juge exerce sa juridiction au sein d'un tribunal appelé Mahkamat al-Madhaalim (le Tribunal des Actes Injustes) dans l'État islamique. En substance, ce juge du Tribunal des Actes Injustes est nommé pour éliminer tous les actes injustes au sein de l'État islamique, qu'ils soient commis par le calife, les gouverneurs ou tout autre fonctionnaire de l'État. Dans les cas de litiges entre les gens et les fonctionnaires de l'État islamique, le juge de ce tribunal a le droit de révoquer le fonctionnaire de l'État une fois que sa négligence de la charia ou l'injustice commise envers les gens est établie.

This category of judges within the ruling system of Islam consists of judges who settle disputes arising among the people and the State. This judge has jurisdiction within a court called Mahkamat al-Madhaalim (the Court of Unjust Acts) in the Islamic State. In essence, this judge of the Court of Unjust Acts is appointed to remove all unjust acts within the Islamic State, whether they are committed by the Khaleefah, governors, or any other official of the State. In cases of disputes between the people and the officials of the Islamic State, the judge of this court has the right to dismiss the official of the State once his negligence of the Shari‘ah or injustice committed upon the people is established.

À titre d'exemple, ce tribunal peut enquêter sur toutes les affaires menées par l'État islamique impliquant une discrimination envers les citoyens, une application incorrecte de la charia, une interprétation incorrecte de la charia ou de la Constitution de l'État islamique, une négligence de la part du calife concernant les avis qui lui ont été donnés, l'imposition indue d'une taxe aux citoyens de l'État islamique, etc.

As examples, this court may investigate all matters executed by the Islamic State involving discrimination upon citizens, improper application of the Shari‘ah, improper interpretation of the Shari‘ah or the Constitution of the Islamic State, negligence by the Khaleefah of the opinions given to him, forcing a tax unduly upon the citizens of the Islamic State, etc.

Une situation intéressante se présente lorsqu'un cas est étudié impliquant la négligence de la charia par le calife. Le Qadi al-Madhaalim devra soit rendre un jugement en faveur des actions du calife, soit contre lui. S'il est en faveur du calife, alors le mandat du calife sera maintenu et rendra, en fait, le cas conforme et non une négligence. Si, en revanche, le juge décide contre le calife, ce qui implique une négligence de la charia, le calife doit se conformer au jugement du juge. S'il ne le fait pas, le juge sera autorisé à démettre le calife de sa fonction pour motif de négligence de la charia.

An interesting situation arises when a case is studied involving the Khaleefah’s negligence of the Shari‘ah. The Qadi al-Madhaalim will have to either pass a judgement in favour of the actions of the Khaleefah or against him. If it is in favour of the Khaleefah, then the Khaleefah’s mandate will remain, and will, in fact, render the case as being proper and not negligence. If, on the other hand, the judge decides against the Khaleefah, which entails negligence of the Shari‘ah, the Khaleefah must abide by the judgement of the judge. If he fails to do so, the judge will be authorised to remove the Khaleefah from his position on the grounds of negligence of Shari‘ah.

Le système administratif se compose de cet organe de personnes qui exécute les ordres de l'État islamique sur les citoyens et gère les affaires de l'État islamique. Puisque l'État islamique doit appliquer la charia à tous ses citoyens, il devient nécessaire d'avoir un système administratif pour accomplir cela. De nombreuses règles en Islam contraignent l'État islamique à disposer d'un organe administratif pour leur mise en œuvre. À ce titre, la règle concernant la collecte de l'aumône obligatoire (Zakah), qui nécessite que l'État islamique emploie du personnel pour sa mise en œuvre correcte, en est un exemple. Tout style ou tactique utilisé serait permis, tant qu'il est conforme à la charia. Mais le point important est que « le travail soit fait ». Par conséquent, il incombe à l'État islamique d'utiliser le style le plus efficace pour mettre en œuvre la règle de l'Islam, tant qu'ils restent dans les limites de la charia.

The administrative system consists of that body of people which executes the Islamic State’s orders upon the citizens and manages the Islamic State’s affairs. Since the Islamic State must implement the Shari‘ah upon all of its citizens, it becomes necessary to have an administrative system to accomplish this. Many rules in Islam compel the Islamic State to have an administrative body for their implementation. As such, the rule for collection of zakat, which necessitates the Islamic State to employ personnel for its proper implementation, is one example. Any style or tactic used would be permissible, as long as it accords with the Shari‘ah. But, the important point is that ‘the job gets done’. Therefore, it is incumbent upon the Islamic State to use the most efficient style to implement the rule of Islam, as long as they fall within the bounds of the Shari‘ah.

Nous savons que le Prophète ﷺ a géré les affaires de la communauté (Ummah) durant sa période à Médine. Il ﷺ a nommé de nombreux administrateurs pour accomplir diverses fonctions afin que l'État islamique fonctionne efficacement. À titre d'exemple, il a nommé ‘Ali ibn Abi Talib (paix sur lui) comme scribe pour les traités que le Prophète ﷺ concluait avec d'autres nations.

We know that the Prophet (saw) managed the affairs of the Ummah, during his period in Madinah. He (saw) appointed many administrators to carry out various functions so that the Islamic State would run efficiently. As an example, he appointed ‘Ali ibn Abi Talib (ra) as a scribe for treaties which the Prophet (saw) concluded with other nations.

Le Prophète ﷺ a confié la gestion de son sceau (celui qu'il utilisait pour apposer sa signature sur les documents officiels de l'État) à Al-Harith ibn Auf al-Mazi. Ibn Abi Fatimah fut désigné pour compiler les statistiques de la ghanima (butin de guerre). Hudhayfa ibn al-Yaman était le scribe pour le décompte des fruits cultivés dans la région du Hijaz de la péninsule arabique. ‘Abdullah ibn Arqam fut nommé pour calculer le nombre de personnes dans les tribus et se vit en outre confier la tâche de la gestion de l'eau dans l'État islamique. La vingtième année de l'émigration (Hijrah), ‘Umar ibn al-Khattab, en tant que second calife, instaura le deewan (un type de registre) comme une liste de noms de soldats et d'autres faits essentiels. Cette méthode de tenue d'un deewan fut empruntée aux Perses qui avaient adopté ce style pour tenir les registres de leurs soldats, de leur équipement de combat et d'autres informations essentielles. Une technique similaire fut employée par ‘Umar (qu'Allah l'agrée), puisqu'il s'agissait d'un moyen permis (Mubah).

The Prophet (saw) gave the management of his seal (the one he used to imprint his signature on official documents of the State) to Al- Harith ibn Auf al-Mazi. Ibn Abi Fatimah was designated to compile the statistics of the ghanima (spoils of war). Hudhayfa ibn al-Yaman was the writer for the numbers of cultivated fruits in the Hijaz area of the Arabian peninsula. ‘Abdullah ibn Arqam was appointed to calculate the number of people in the tribes and was further assigned the task of management of water in the Islamic State. In the twentieth year of the Hijrah, ‘Umar ibn al-Khattab, as the second Khaleefah, initiated the deewan (a type of record) as a list of names of soldiers and other essential facts. This method of keeping a deewan was borrowed from the Persians who had adopted this style for keeping records of their soldiers, battle gear, and other essential information. A similar technique was employed by ‘Umar (ra), since it was a mubah (permissible) means.

En ce qui concerne les nominations au sein de ces départements administratifs, il est permis de nommer n'importe quel citoyen de l'État Islamique, homme ou femme, musulman ou non-musulman, pourvu qu'il ou elle soit dûment compétent(e) pour faire partie de ce système administratif. Il serait important de disposer d'une structure de gestion appropriée pour diriger le système administratif.

Regarding the appointments to these administrative departments, it is permitted to have any citizen of the Islamic State, male or female, Muslim or non-Muslim, as long as he or she is suitably competent to be a part of this administrative system. It would be important to have a suitable management structure to run the administrative system.

Nous pouvons nous rappeler ici que le calife dispose d'un entourage d'assistants qui assurent des fonctions administratives. Comme discuté précédemment, il s'agit des Assistants Exécutifs (Mu‘awin Tanfeedh). La différence entre l'organe administratif général et les Assistants Exécutifs est que ces derniers sont les gardiens des tâches administratives du calife, tandis que le premier s'occupe de l'administration de l'État islamique dans son ensemble. En conséquence, il est nécessaire que les Assistants Exécutifs soient musulmans, alors que les administrateurs généraux peuvent être musulmans ou non-musulmans.

We may recall here that the Khaleefah has an entourage of assistants which carry out administrative functions. As discussed previously, they are the Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh). The difference between the general administrative body and the Executive Assistants is that the latter is a caretaker of the Khaleefah’s administrative tasks, while the former is dealing with administration of the larger Islamic State. Accordingly, it is necessary that the Executive Assistants be Muslims, whereas the general administrators may be Muslims or non- Muslims.

Nous avons maintenant une idée générale des fonctions de l'organe administratif de l'État islamique. Sa tâche est d'exécuter la commande du dirigeant de manière compétente et efficace. Il aide l'État islamique à appliquer les lois d'Allah (SWT) sur cette terre. Bien entendu, on ne peut que théoriser sur papier les avantages d'un système administratif lorsqu'il n'y a pas d'État islamique.

We now have a general idea of the functions of the administrative body of the Islamic State. Its task is to execute the rulers command in a competent and efficient manner. It aids the Islamic State in applying the laws of Allah (swt) upon this earth. Of course, one can only theorise on paper the advantages of an administrative system when there is no Islamic State.

Il est d'une nécessité absolue de comprendre le concept de consultation (Shura), tel qu'il est utilisé en Islam, et ce qu'il signifie réellement avant de s'engager dans une discussion détaillée sur Majlis al-Ummah, qui est le corps principal participant à la consultation (Shura). Allah (SWT) déclare dans le Coran :

It is of utmost necessity to comprehend the concept of shura (consultation), as used in Islam, and what it actually means before indulging in a detailed discussion on Majlis al-Ummah, which is the main body that participates in shura. Allah (swt) states in the Qur’an:

« Pardonne-leur, implore le pardon pour eux et consulte-les pour les affaires, puis quand tu as pris une décision, place ta confiance en Allah. » [TMQ 3:159].

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

« Et ceux qui répondent à l'appel de leur Seigneur, accomplissent la prière et dont les affaires sont décidées par consultation. » [TMQ 42:38].

“And those who answer the call of their Lord and establish worship, and whose affairs are a matter of counsel.” [TMQ 42:38].

Les deux versets (Ayah) mentionnés ci-dessus sont directement liés à la question de la consultation. La Shura dénote l'engagement dans une consultation mutuelle ou des discussions mutuelles concernant une question particulière, c'est-à-dire le fait de recueillir l'opinion des gens. Le fait de recueillir des opinions incombe au calife ou à tout émir ou personne responsable, qu'il s'agisse d'un dirigeant ou d'un chef. Quant à la déclaration de l'opinion à la personne responsable, qu'il s'agisse d'un dirigeant ou d'un chef, il s'agit simplement d'une naseeha (conseil).

The two ayat (verses of Qur’an) mentioned above are directly related to the issue of consultation. Shura denotes engaging in mutual consultation or mutual discussions regarding a particular matter i.e. taking people’s opinion. Taking opinions occurs on the part of the Khaleefah or any Amir or responsible person be it a ruler or a leader. As for the declaration of the opinion to the person in charge, be it a ruler or a leader, it is just a naseeha (advice).

Avant d'aborder l'application de la consultation (Shura), telle qu'adoptée par le Messager d'Allah ﷺ en ce qui concerne nos affaires de nos jours, nous devons étudier l'idée de solliciter un avis et lever toute ambiguïté existant dans l'esprit des musulmans. En réalité, un avis peut être sollicité concernant :

Before addressing the application of shura, as taken by the Messenger of Allah (saw) in relation to our affairs nowadays, we need to study the idea of taking an opinion, and remove any ambiguity existing in the minds of the Muslims. Realistically, an opinion can be taken regarding :

1. Questions de charia (questions législatives).

1. Matters of Shari‘ah (legislative matters).

2. Questions d'intellect ou de technicité.

2. Matters of Intellect or Technicalities.

3. Les opinions qui mènent directement à des actions dans les questions de permis (Mubah).

3. Opinions which directly lead to actions in mubah issues.

1. Les questions de la charia (questions législatives) : En ce qui concerne les questions de la charia, il n'y a aucune consultation (Shura). Afin de parvenir à l'opinion islamique dans toute question de la charia, un effort d’interprétation (Ijtihad) approprié doit être mené, ce qui signifie que l'opinion de personne ne doit être prise dans les questions liées à la révélation (Wahy), c'est-à-dire l'illicite (Haram) et le licite (Halal). Cela peut être observé dans l'action du Messager ﷺ lors du Traité de Hudaybiyah. Lors de cet incident, il ﷺ n'a pas consulté les compagnons et a refusé d'écouter leurs plaintes concernant les termes du traité, disant : « ...et je ne désobéirai pas à Ses (SWT) commandements. »

1. Matters of Shari‘ah (legislative matters) : As for matters of Shari‘ah, there is no shura at all. In order to reach the Islamic opinion in any Shari‘ah matter, proper ijtihad must be conducted, meaning no one’s opinion should be taken in matters related to wahi (the revelation), i.e. haram and halal. This can be seen in the action of the Messenger (saw) in the Treaty of Hudaybiyah. In that incident he (saw) did not consult the companions and refused to listen to their complaints regarding the terms of the treaty, saying, “...and I will not disobey His (swt) commands.”.

2. Questions d'intellect ou de technicité : Pour les questions relevant de l'intellect ou de la technicité, seuls ceux possédant la connaissance de ce domaine spécifique seraient consultés. Par exemple, lors de la bataille d'Ahzab, le Prophète ﷺ reçut la nouvelle d'une dangereuse confédération, composée de 10 000 personnes, visant à assiéger Médine. Les musulmans de Médine décidèrent de combattre l'ennemi envahisseur depuis l'intérieur de leur ville, et ils occupèrent tous les bâtiments entourant Médine. Cependant, une zone restait ouverte, où Salman al-Faresi suggéra qu'une tranchée soit creusée à cet endroit, comme les Perses avaient l'habitude de le faire dans des situations similaires. Le Prophète ﷺ accepta le conseil, et il participa lui-même au creusement de cette tranchée.

2. Matters of Intellect or Technicalities: For matters of intellect or technicalities only those with the knowledge of that specific field would be consulted. For example, in the Battle of Ahzab, the Prophet (saw) received news of a dangerous confederacy, consisting of 10,000 people, aiming to besiege Madinah. The Muslims in Madinah decided to fight against the invading enemy from inside their town, and they manned all the buildings surrounding Madinah. However, there was one area left open, where Salman al-Faresi suggested that a trench be dug in that place, as the Persians used to do in similar situations. The Prophet (saw) accepted the advice, and he himself took part in digging that trench.

3. Les opinions qui mènent directement à des actions dans les questions permis (Mubah) : Enfin, les opinions qui mènent directement à des actions dans les affaires permis (Mubah) de l'Islam, où aucune expertise n'est requise pour parvenir à une conclusion, et qui sont distinctes des commandements du Coran et de la sunna, peuvent faire l'objet de la contribution de la communauté (Ummah). C'est le domaine du Majlis al-Ummah. Dans ce cas, les souhaits de la communauté (Ummah) seraient recherchés afin que l'implication de la communauté (Ummah) demeure active. Allah (SWT) déclare dans le Coran :

3. Opinions which directly lead to actions in the Mubah issues : Finally, opinions which directly lead to actions in the mubah affairs of Islam where no expertise is required to arrive at a conclusion, and are apart from the commands of Qur’an and Sunnah, may have the Ummah’s input. This is the domain of the Majlis al-Ummah. In this case, the Ummah’s wishes would be sought so that the Ummah’s involvement remains active. Allah (swt) states in the Qur’an:

« Pardonne-leur, implore le pardon pour eux et consulte-les pour les affaires, puis quand tu as pris une décision, place ta confiance en Allah. » [TMQ 3:159].

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

Ce dernier domaine, dans lequel la consultation (Shura) peut être sollicitée, est le domaine dans lequel le Majlis al-Ummah joue un rôle actif, c'est-à-dire dans les questions qui sont permis (Mubah). À ce stade, lorsqu'on sollicite cet avis, cela devient mashura. Ainsi, la mashura signifie prendre l'avis de la majorité au sein du Majlis al-Ummah concernant les questions permis (Mubah), ce qui devient contraignant pour l'appareil de gouvernance de le mettre en œuvre. Un exemple dans lequel le Majlis al-Ummah jouerait un rôle pourrait être le choix de l'endroit où une école ou un hôpital devrait être construit dans une communauté.

This final area, in which shura may be sought, is the area in which the Majlis al-Ummah plays an active role, i.e. in the mubah issues. At this point, when this opinion is sought, it becomes mashura. Thus, mashura means taking the opinion of the majority in Majlis al-Ummah concerning mubah matters, which becomes binding upon the ruling apparatus to implement. An example in which the Majlis al-Ummah would play a role could be choosing the place of where a school or hospital should be built in a community.

La nature de l'Islam est de préserver la justice et l'harmonie sociétale, et d'éradiquer et d'éliminer l'oppression institutionnelle si et quand elle se présente. La souveraineté appartient aux sources législatives de l'Islam, et le but des sources législatives de l'Islam est de garantir et de maintenir les idéaux sociétaux, tout en satisfaisant les besoins individuels de chaque être humain dans la société. L'Islam a accordé aux gens l'autorité d'appliquer les règles de la charia par lesquelles ces buts et objectifs seraient maintenus. Les gens, à leur tour, nomment une personne (le calife) pour les diriger selon l'Islam, et il leur est permis d'utiliser la force pour destituer le calife, dans le cas où il irait clairement à l'encontre de la charia.

The nature of Islam is to preserve justice and societal harmony, and to uproot and eliminate institutional oppression if and when it presents itself. Sovereignty belongs to Islam’s legislative sources, and the aim of Islam’s legislative sources is to secure and uphold the societal ideals, while satisfying the individual needs of each human being in the society. Islam granted the people the authority to implement the Shari‘ah rules whereby these aims and objectives would be maintained. The people in turn appoint one person (The Khaleefah) to rule them by Islam, and they are permitted to use force to remove the Khaleefah, in case he clearly went against the Shari‘ah.

L'une des branches du système judiciaire est appelée Mahkamat al Madhaalim (Cour des actes injustes). Le rôle ou la fonction principale de cette branche judiciaire est de régler les litiges entre les gens et le calife. L'ordre ou la décision d'un juge au sein de la branche judiciaire ne peut être suspendu, mais doit plutôt être mis en œuvre, même si l'ordre était de destituer le calife lui-même, ou toute personne qu'il a déléguée. Le fait de ne pas mettre en œuvre l'ordre ou la décision d'un juge de la Mahkamat al Madhaalim donne aux gens la licence de destituer le calife, même par la force si nécessaire.

One of the branches of the judicial system is called Mahkamat al Madhaalim (Court of Unjust Acts). The primary role or function of this judicial branch is to settle disputes between the people and the Khaleefah. The order or finding of a judge in the judicial branch cannot be stayed, but rather it must be implemented, even if the order was to remove the Khaleefah himself, or anyone that he has deputised. Failure to implement the order or finding of a judge in Mahkamat al Madhaalim, provides a license to the people to remove the Khaleefah, even by force if necessary.

L'une des fonctions du Majlis al-Ummah est de créer une plateforme par laquelle les gens peuvent exprimer soit leur satisfaction, soit leur mécontentement et leurs plaintes envers le gouvernement. La Mahkamat al Madhaalim se verrait présenter les plaintes provenant du Majlis al-Ummah, ou l'individu au sein de l'État pourrait porter sa plainte directement devant la Mahkamat al Madhaalim. Chacun est soumis aux sources législatives de l'Islam et, à ce titre, il n'existe pas de classe d'élite dans la société islamique, et toute personne relevant de la juridiction de l'État islamique, qu'elle soit musulmane ou non-musulmane, doit voir ses droits protégés. Par conséquent, la méthode de l'Islam pour préserver la justice et l'harmonie sociale, et pour déraciner et éliminer l'oppression, est réaliste et pratique.

One of the functions of the Majlis al-Ummah is to create a platform whereby the people can voice either their satisfaction or their dissatisfaction and complaints to the government. The Mahkamat al Madhaalim would be presented with the complaints from the Majlis al- Ummah or the individual in the State could take his complaint to Mahkamat al Madhaalim directly. Everyone is subject to Islam’s legislative sources and as such there is no elite class in the Islamic society, and anyone who is under the jurisdiction of the Islamic State, be they Muslim or non-Muslim, must have their rights protected. Therefore, Islam’s method of preserving justice and social harmony, and uprooting and eliminating oppression is realistic and practical.

Une autre méthode pour établir des « poids et contrepoids » sur le gouvernement est le processus de nomination du calife. Le calife, comme une option, peut être élu parmi les choix présentés par le Majlis al-Ummah. Ainsi, le Majlis al-Ummah s'assure que l'individu élu au poste de calife est un musulman pratiquant qui remplit les exigences. Par conséquent, un individu cherchant à servir ses propres intérêts ne peut pas devenir le calife.

Another method of establishing ‘checks and balances’ on the government is the process of nominating the Khaleefah. The Khaleefah, as one option, may be elected from the choices presented by the Majlis al-Ummah. Thus, the Majlis al-Ummah makes sure that the individual elected to the post of the Khaleefah is a practising Muslim who fulfils the requirements. Consequently, an individual looking to serve his own interests cannot become the Khaleefah.

De plus, un autre élément qui fait partie intégrante de l'établissement d'un mécanisme de contrôle et d'équilibre au sein du système est la piété (Taqwa) (crainte d'Allah). Le dirigeant accomplit chaque action en se fondant sur le concept d'être interrogé par Allah (SWT) au Jour du Jugement. Ainsi, le dirigeant s'assurerait de remplir sa part du contrat en tant que dirigeant de la communauté (Ummah) musulmane afin de pouvoir faire face à Allah (SWT) sans craindre Son châtiment (SWT), dû à une négligence ou au fait de servir ses propres intérêts.

Furthermore, another element that is an integral part of establishing a mechanism of checks and balances within the system is taqwa (fear of Allah). The ruler carries out every action based on the concept of being questioned by Allah (swt) on the Day of Judgement. Thus, the ruler would make sure that he fulfils his part of the contract as ruler of the Muslim Ummah so that he may face Allah (swt) without fearing His (swt) punishment, due to negligence or serving his own interests.

Ainsi, nous pouvons voir que l'Islam fournit un système de gouvernement qui est juste, car il met en œuvre uniquement les lois d'Allah (SWT) plutôt que des lois humaines. Ce n'est que lorsque les musulmans comprendront les mécanismes de gouvernance qu'offre l'Islam qu'ils auront confiance en celui-ci, et réaliseront les défauts et les faiblesses des autres systèmes. Puisse Allah (SWT) nous aider dans notre devoir de l'établir !

Thus, we can see that Islam provides a system of government which is just, because it implements only Allahs (swt) laws rather than manmade laws. It is only when Muslims understand the mechanisms of ruling which Islam provides that they will have confidence in it, and realise the flaws and weaknesses of other systems. May Allah (swt) help us in our duty to establish it!

6.3 La structure du système de gouvernance de l'Islam

Les départements de la direction dans le califat

Le calife

Le processus du serment d’allégeance (Bay’ah)

Les assistants délégués et exécutifs du calife

Assistant délégué

Assistant de direction

Le Wali et l'‘Aamel des Provinces

L'émir du jihad

1. Les Affaires Extérieures (Politique Étrangère)

La politique étrangère de l'État islamique

La relation de l'État islamique avec les autres États

Le Fondement et la Méthode de la Politique Étrangère

2. Le Militaire

L'Armée de l'État Islamique

La Structure de l'Armée

La fonction de l'armée

Donner à l'armée une culture islamique et militaire

La foi (Iman) du personnel militaire

3. La sécurité intérieure

4. L'Industrie

Le Pouvoir Judiciaire

Le juge (Qadi) de la Cour pour les Actes Injustes (Qadi al-Madhaalim)

Le Système Administratif

consultation (Shura)

Majlis al-Ummah (Conseil de la communauté (Ummah))

Structure et fonctionnalité de Majlis al-Ummah

Poids et contrepoids