6.5.1 Les Affaires Extérieures (Politique Étrangère)
6.5.1 The External Affairs (Foreign Policy)
La politique étrangère de l'État islamique
The Foreign Policy of the Islamic State
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6.5.1 The External Affairs (Foreign Policy)
The Foreign Policy of the Islamic State
La politique étrangère de l'État islamique couvre les politiques extérieures de l'État et ses relations avec les autres nations et pays. La politique étrangère en Islam sert trois objectifs :
The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:
1. Pour protéger l'entité de l'État et la communauté (Ummah).
1. To protect the entity of the State and the Ummah.
2. Pour faciliter l'appel à l'islam (Da’wah) auprès d'autres personnes et nations.
2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.
3. Organiser les relations de l'État islamique avec les autres États.
3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.
Lorsque l'on considère ces objectifs, il devient clairement apparent que la politique étrangère de l'État islamique n'est pas seulement un fard (obligation) pour les musulmans à mettre en œuvre, mais qu'avec l'effusion de sang, les viols et la destruction actuels des musulmans à travers le monde, comme en Bosnie, au Cachemire, en Palestine, etc., elle est une nécessité pratique.
When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.
Il est un devoir ultime pour la communauté (Ummah) musulmane de transmettre le message de l'islam à l'humanité. À son retour de Khaybar, le Messager d'Allah ﷺ, s'adressant à ses compagnons (ra), a dit : « Ô gens, Allah m'a envoyé comme une miséricorde pour toute l'humanité ; ne vous disputez pas avec moi comme les disciples se sont disputés avec Isa (paix sur lui) fils de Maryam. » Les compagnons s'exclamèrent : « Et comment les disciples se sont-ils disputés, ô Prophète d'Allah ? » Il ﷺ répondit : « Il (Isa) les a appelés à ce que je vous ai appelé ; celui qui a été envoyé vers un lieu proche a été satisfait et content, mais celui qui a été envoyé vers un lieu lointain est devenu mécontent et a eu les pieds lourds. » Ceci est un indicateur de l'importance de porter l'appel à l'islam (Da’wah).
It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.
Et Allah (SWT) dit,
And Allah (swt) says,.
« C'est Lui qui a envoyé le Messager avec la guidance et la religion (Deen) de la vérité, afin qu'elle l'emporte sur toutes les autres religions (Deens). » [TMQ 9:33].
“It is He who has sent the Messenger with the guidance and the deen of truth, that it may prevail over all other deens.” [TMQ 9:33].
Le devoir de propager l'Islam nécessite que les musulmans soient en contact avec ce qui se passe dans le monde entier. Ce contact exige une conscience des nombreux états, peuples et pensées divergents, car tous sont essentiels à l'objectif, à savoir la propagation de l'Islam.
The duty to spread Islam necessitates that the Muslims be in contact with what is happening all over the world. This contact requires an awareness of the many differing states, peoples and thoughts, because all of them are essential to the goal, i.e. the spreading of Islam.
Notre objectif en tant que communauté (Ummah) islamique est de propager l'Islam dans tous les coins du globe, et cela signifie que nous sommes contraints d'agir à un niveau international. En d'autres termes, nous devons connaître la situation et les problèmes majeurs du monde, comprendre les motivations et l'opinion publique des peuples, les diverses actions et manœuvres politiques et, par-dessus tout, nous devons être conscients de ce qui se passe sur la scène internationale. Cette conscience politique est d'une importance primordiale pour les grands États et c'est ce qui préoccupe principalement les politiciens du monde entier.
Our goal as an Islamic Ummah is to spread Islam to all corners of the globe and this means we are compelled to work on an international level. In other words we must know the situation and major problems of the world, understand the motives and public opinion of the people, the various political actions and manoeuvres and above all, we must be aware of what is happening in the international arena. This political awareness is of primary importance to the major states and is what politicians all over the world mainly concern themselves with.
Les gens de l'État islamique devraient avoir la conscience politique comme l'une de leurs caractéristiques. S'il est de leur devoir de propager l'appel à l'islam (Da’wah), alors cette conscience doit devenir courante. Nous ne pouvons commencer à organiser nos relations avec les autres États à moins d'atteindre cette conscience.
The people of the Islamic State should have political awareness as one of their characteristics. If it is their duty to spread the Islamic call (da‘wah), then this awareness must be made commonplace. We cannot begin to organise our relationships with the other states unless we achieve this awareness.
Par conséquent, la transmission de l'appel islamique est l'axe autour duquel gravite la politique étrangère de l'État islamique, et elle est le fondement sur lequel se construisent les relations avec les autres États.
Hence, conveying the Islamic call is the axis around which the Foreign Policy of the Islamic State revolves, and is the basis upon which relationships with other states are built.
The Relationship of the Islamic State with Other States
La relation de l'État islamique avec les autres États devrait être fondée sur quatre approches :
The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:
1. Premièrement, les pays du monde musulman doivent être considérés comme faisant partie d'un seul et même pays. Par conséquent, ces pays ne sont pas considérés dans la sphère de la politique étrangère. Au lieu de cela, la procédure consistera à tous les unifier en un seul État. Par exemple, si l'État était établi en Égypte, tous les autres pays musulmans seraient considérés — non pas comme des États étrangers — mais comme faisant partie de la communauté (Ummah) musulmane. Nous ne les reconnaîtrions pas comme des États distincts. Par conséquent, nous n'y établirions pas nos ambassades et vice versa. Au lieu de cela, nous devrions appeler les musulmans de ces pays à leur devoir, qui est de s'unir à l'État islamique.
1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.
2. Les États avec lesquels l'État islamique a conclu des traités économiques, commerciaux, de bon voisinage et/ou culturels ; ils sont traités conformément aux termes des traités. Cependant, les relations économiques et commerciales avec eux doivent être limitées à certains articles qui profitent à la communauté (Ummah). Elles ne doivent pas conduire au renforcement de ces États à nos dépens.
2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.
3. Les États avec lesquels nous n'avons pas de traités ; les véritables États impérialistes tels que l'Amérique, la France et la Grande-Bretagne ; et les États qui ont des ambitions envers l'État Islamique, tels que la Russie. Tous ces États sont considérés comme des ennemis de guerre potentiels et des envahisseurs possibles. Toutes les précautions doivent être prises à leur égard.
3. Those states with whom we do not have treaties; the actual Imperialist states like America, France and Britain; and those states that have ambitions in the Islamic State, such as Russia. All these states are considered as potential enemies of war and possible invaders. All precautions should be taken with them.
4. Enfin, les États qui sont de véritables ennemis de guerre, tels qu'Israël. Ces États doivent être traités comme étant en état de guerre et cela doit être la base de toutes les transactions.
4. Finally, those states that are actual enemies of war, such as Israel. These states must be treated as in a state of war and this must be the basis of all transactions.
The Basis and the Method for the Foreign Policy
La racine de l'interaction entre l'État islamique et les autres États est le devoir de propager l'appel à l'islam (Da’wah). La méthode pour y parvenir est la déclaration du jihad. Ce fut la méthode de Muhammad ﷺ dès que l'État islamique fut établi à Madinah. Il doit être souligné que les musulmans ne sont pas autorisés à commencer à combattre l'ennemi sans lui avoir d'abord présenté l'opportunité d'accepter et d'embrasser l'islam, devenant ainsi partie intégrante de l'État islamique. Il s'agit du premier processus de la méthode en trois étapes de la transmission de l'appel à l'islam (Da’wah) par le jihad.
The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.
Si cette offre est refusée, il leur est demandé de payer la capitation (Jizyah) et de faire partie de l'État. Ils seraient traités comme des dhimma (citoyens non-musulmans de l'État), c'est-à-dire que l'État serait responsable de leur sécurité et de leur protection. Ils seraient régis par la charia islamique et leur terre deviendrait une terre musulmane et une partie de l'État islamique.
If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.
Si l'ennemi, en revanche, refusait ces deux options, à savoir rejeter la Croyance et le Système islamiques ou rejeter le Système et le paiement de la capitation (Jizyah), les musulmans passeraient à la troisième étape et lui déclareraient la guerre. Un musulman a rapporté d'après Sulaiman ibn Buraid que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « S'ils refusent d'accepter l'Islam, exigez d'eux la capitation (Jizyah). S'ils acceptent de payer, acceptez-la d'eux et retenez vos mains. S'ils refusent de payer la capitation (Jizyah), cherchez l'aide d'Allah et combattez-les. »
If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.
Allah (SWT) dit :
Allah (swt) says,.
« Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de discorde ni d'oppression, et que la religion appartienne à Allah, partout et de toutes parts. » [TMQ 8:39].
“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.”” [TMQ 8:39].
Cette troisième et dernière étape du jihad a diverses implications qui devraient lever de nombreuses idées reçues sur le jihad :
This third and final stage of Jihad has various implications that should expose many of the misconceptions held about Jihad :
Le jihad, contrairement à la calomnie propagée par l'Occident, n'est pas barbare. En fait, lorsque les musulmans déclarent la guerre, en tant que jihad offensif, le but est de lever tout obstacle sur le chemin de la mise en œuvre de la religion (Deen) d'Allah (SWT), et le combat est régi par les règles de la charia. Par conséquent, lors de la troisième étape du jihad après l'échec des deux premières options, l'armée islamique, lorsqu'elle entre et combat, n'est pas autorisée à tuer les femmes, les enfants ou les personnes âgées. Elle ne combattra pas non plus les civils qui ne soutiennent pas ou ne participent pas aux combats. En effet, l'Islam définit un code de conduite spécifique pour l'armée musulmane, qui garantit la justice même sur le champ de bataille. Ces règles incluent : aucune destruction inutile d'arbres ou de bâtiments, aucun « objectif civil », aucune mutilation de cadavres, aucun viol de femmes, aucune torture de prisonniers de guerre, etc. Cela contraste radicalement avec les pratiques des mécréants (Kafir) en temps de guerre, où tout acte concevable de barbarie et de transgression est perpétré contre les populations.
Jihad, contrary to the slander propagated by the West, is not barbaric. In fact, when the Muslims declare war, as offensive Jihad, the purpose is to remove any obstacle in the way of implementing Allah’s (swt) deen, and the fighting is regulated by the rules of the Shari‘ah. Therefore, in the third stage of Jihad after the first two options have failed, the Islamic army, when they enter and fight, are not allowed to kill women, children or the elderly. Nor will they fight civilians who are not supporting or participating in the fighting. Indeed, Islam defines a specific code of conduct for the Muslim army, that ensures justice even in the battle field. These rules include : no destruction of trees or buildings unnecessarily, no ‘civilian targets’, no mutilation of dead bodies, no raping of women, no torturing prisoners of war, etc. This lies in stark contrast with the practices of the kuffar in war, where every conceivable act of barbarity and transgression is perpetrated against the people.
Par principe, le jihad est offensif, c'est-à-dire que les musulmans l'initient pour étendre la frontière et le domaine de l'Islam, et le jihad offensif est la responsabilité de l'État. Les politiques étrangères de tous les régimes musulmans existants, tels que le Soudan, l'Iran ou l'Arabie saoudite, sont clairement en contradiction avec ce principe fondamental de l'Islam, car ils reconnaissent et acceptent les frontières nationales et leur intégrité, telles qu'établies par le « Droit international ».
By principle, Jihad is offensive, i.e. the Muslims initiate it to spread the boundary and domain of Islam, and offensive Jihad is the responsibility of the State. The foreign policies of all the existing Muslim regimes, such as Sudan, Iran or Saudi Arabia are clearly in contradiction to this fundamental principle of Islam, for they recognise and accept the national borders and their integrity, as laid down by the ‘International Law.’.
Le jihad signifie linguistiquement s'efforcer au maximum. Par conséquent, le mot « jihad » peut être utilisé pour décrire l'effort fourni pour étudier, travailler ou s'occuper des enfants, etc., mais la définition de la charia du jihad est très spécifique et est définie par les savants classiques comme étant : « Combattre les mécréants (Kafir) au maximum, pour que la parole d'Allah (SWT) soit la plus haute dans toutes les terres (c'est-à-dire souveraine). » Par conséquent, le jihad est lié par la charia islamique au combat physique.
Jihad linguistically means to exert oneself to the utmost. Therefore, the word ‘jihad’ can be used to describe the effort put into studying, working or looking after children etc., but the Shari‘ah definition of Jihad is very specific and is defined by the classical scholars as, “To fight the disbelievers (kuffar) to the utmost, to make the word of Allah (swt) the highest in all the lands (i.e. sovereign).” Therefore, Jihad is linked by the Islamic Shari‘ah to the physical fighting.
Puisque le jihad est, par principe, offensif et nécessite l'État, ce qui lui est associé, c'est-à-dire le jihad défensif, fait également partie intégrante de l'Islam. Cependant, le jihad défensif, c'est-à-dire le repoussement des mécréants (Kafir) qui combattent la communauté (Ummah) ou s'emparent de ses terres, ne fait pas partie de la politique étrangère. Il s'agit donc d'un devoir qui doit être accompli par la communauté (Ummah), qu'elle dispose d'un État ou non.
Since Jihad by principle is offensive and requires the State, that which is associated with it, i.e. defensive Jihad, is also integral to Islam. However, defensive Jihad, i.e. the repelling of kuffar who fight the Ummah or take her land, is not part of the foreign policy. Thus it is a duty that must be performed by the Ummah, whether they have a state or not.