九世紀前半、アッバース朝のカリフ領の住民の大多数はキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、さらには異教徒でさえあった。支配層であるムスリムの少数派は、ほとんどあらゆる場面で、風土、歴史、慣習に深く根ざした他の生き方や思想による脅威、あるいは魅力に直面していた。彼らがしばしば包囲されているように感じたり、誘惑に屈したりしたのも不思議ではない。その誘惑は、隣人の家への招待、軽い恋愛や性的な出会い、あるいは非ムスリムの親を埋葬する必要といった形で訪れることもあった。いずれにせよ、日常の振る舞いについて詳細な指針が求められていた。その指針はクルアーンに求めることもできたが、そこには曖昧な点や語られていない点が多かった。そのため預言者ﷺの言行に関する伝承(ハディース)が、その空白を埋めるために増え続けた。卓越した法学者であるアル＝シャーフィイー(没後204年/西暦820年)は、画期的な著作『法理論の書簡』(近年「アラビア文学叢書」のために翻訳された)において、ハディースの権威を強く擁護した。

During the first half of the ninth century, most of the Abbasid Caliphate’s subjects were Christians, Jews, Zoroastrians or even pagans. The ruling minority of Muslims faced, at almost every turn, the threat—or allure—of other ways of life and thought, deeply rooted in landscape, history and custom. No wonder they often felt embattled, or succumbed to temptation: it might come in the form of an invitation to a neighbor’s house, a casual romantic or sexual encounter, or the need to bury a non-Muslim parent. There was, in any event, a need for detailed instruction about everyday deportment. Guidance might be sought in the Qurʾan, but much in it was ambiguous or left unsaid. Traditions about the Prophet’s sayings and doings (hadiths) proliferated to fill the gap. The eminent legal thinker, al-Shāfiʿī (d. 204 H/820AD), strongly advocated the authority of hadiths in his epoch-making Epistle on Legal Theory (recently translated for the Library of Arabic Literature).

次の世代では、アフマド・イブン・ハンバル（没年 241H／855AD）が、単に疲れを知らぬハディースの収集家としてだけでなく、ハディースが定めた行いの最も偉大な模範の一人として、預言者ﷺ自身に次ぐ存在として、決して色あせることのない名声を築きました。

In the next generation, Aḥmad ibn Ḥanbal (d. 241H/855AD) made a reputation that has never faded, not just as an indefatigable collector of hadiths, but also as one of the greatest exemplars, after the Prophet himself, of the conduct the hadiths prescribed.

イブン・ハンバルが、敬虔なムスリムの仲間たちからの問いかけに数多く答えた記録は、九世紀のバグダードにおける人々の日常生活を生き生きと伝えている。しかし一般の人々の目には、イブン・ハンバルの名声は主に、カリフのアル＝マアムーン（在位198〜218年／813〜833年）の命令で受けた厳しい鞭打ちに、彼が微動だにせず耐え抜いたことによって支えられていた。

The numerous responses Ibn Ḥanbal offered to enquiries from pious fellow Muslims present a lively picture of daily life in ninth-century Baghdad. In the eyes of ordinary people, however, Ibn Ḥanbal’s reputation rested chiefly on his unflinching endurance of a severe flogging at the command of the Caliph al-Maʾmūn (r. 198–218H/813–833AD).

これがイブン・ハンバルへの報いであった。彼は、クルアーンは神の生きた言葉であり、被造物ではないという教義を固く守ったのであり、アル＝マアムーンはそれに代えて、理性に基づく人間の解釈の余地を残すような聖典観を採用させようとしたのである。アル＝マアムーンは、聖典の解釈や、イスラームにおける権威の源泉全般について、独自の考えを持っていた。しかし、イブン・ハンバルの抵抗は、イスラーム教義の決定において、カリフの意志に対する学問的研究の勝利を決定的に後押しした。次第に、クルアーン学への傾倒は、推論や思弁に頼ることを排除するものと解されるようになった。それらは哲学者たちの罪であった。アル＝マアムーンがギリシア哲学のアラビア語への翻訳と密接に結びついていたのに対し、イブン・ハンバルはそのような著作とは一切関わりを持とうとしなかった。それらはアラビア語でもイスラーム的なものでもなかったからである。

This was Ibn Ḥanbal’s recompense for insisting on the doctrine of the uncreatedness of the Qurʾan as God’s living word, for which al-Maʾmūn sought to substitute a view of scripture that left room for human interpretation based on reason. Al-Maʾmūn had his own distinctive ideas about interpreting scripture and in general about the sources of authority in Islam; but Ibn Ḥanbal’s resistance contributed decisively to the triumph of scholarly research over caliphal will in determining Muslim doctrine. Increasingly, an attachment to Qurʾanic scholarship was construed as excluding resort to ratiocination or speculation—these were the sins of the philosophers. Whereas al-Maʾmūn was closely associated with the translation of Greek philosophy into Arabic, Ibn Ḥanbal would have no truck with such writings, which were neither Arabic nor Muslim.

ハンバル派は、イブン・ハンバルにちなんで名づけられた学派であり、他の法学派との競合にもかかわらず、10世紀にはすでに隆盛を誇っていた。その後の数世紀にわたっても、まずバグダードで、続いてダマスカスで、学派は自らを刷新し続けた。16世紀初頭にオスマン帝国がアラブ諸地域を征服すると、帝国はハナフィー派を重んじたため、ハンバル派は衰えていった。歴史のある種の対照的な巡り合わせとして、イブン・ハンバル自身もおそらくそれを面白く感じたであろうが、この学派の最も記憶すべき復興は、オスマン帝国の領域から少し外れた18世紀の中央アラビアで起こった。それはちょうど、預言者ﷺ自身が7世紀のヒジャーズの比較的目立たない地に現れ、隣接する帝国、すなわちサーサーン朝ペルシアと、とりわけ東ローマ（ビザンツ）を苦しめていた政治的・神学的緊張に応え、それを解決しようとしたのと同じであった。

The Ḥanbalī school—named for Ibn Ḥanbal—was already flourɍishing by the tenth century, despite competition from other schools of legal thought. It continued to renew itself during the centuries that followed, first in Baghdad, then in Damascus. It prospered less after the conquest of the Arab lands in the early sixteenth century by the Ottomans, who favored the Ḥanafī school of legal thought. By one of those symmetries of history that Ibn Ḥanbal himself would perhaps have appreciated, it was a little outside the Ottoman domains, in eighteenth-century Central Arabia, that his school experienced its most memorable revival, just as the Prophet himself had arisen in the relative obscurity of the seventh-century Hijaz, to address and resolve the political and theological tensions that were tormenting the neighboring empires of Sasanid Iran and—especially—East Rome (Byzantium).

現代におけるサウジアラビア版イスラームの世界的な影響力と、それがイブン・ハンバルに負っている恩恵を考えると、マイケル・クーパーソンによるイブン・al-ジャウズィー著『イブン・ハンバルの生涯』の労作の意義の多くは、アッバース朝のバグダードだけでなく、アラビア半島のワッハーブ主義という文脈の中で捉えなければ見えにくくなり、その真価が失われかねない。

Given the global reach of the Saudi version of Islam today, and its debt to Ibn Ḥanbal, much of the significance of Michael Cooperson’s painstaking work on Ibn al- Jawzī’s Life of Ibn Ḥanbal is in danger of being lost on those who fail to see it in the context, not just of Abbasid Baghdad, but also of Wahhabism in the Arabian Peninsula.

In his erudite and elegantly written guide to the history of Hanbalism, the monumental *Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought* (2001), Michael Cook draws a striking contrast. On the one hand there is a quietist Ibn Ḥanbal who reproved wrongdoing but discouraged aggression towards its perpetrators, keeping a firm distance from the repressive apparatus of the state and eschewing political activism. On the other hand there is the Ḥanbalī scholar Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (d. Note: the translation above is incomplete because the source text ends mid-sentence at "(d." I have kept it as given. Here is the Japanese translation: マイケル・クックは、その博識で優雅に書かれたハンバル学派の歴史に関する大著『イスラーム思想における善の命令と悪の禁止』（2001年）の中で、印象的な対比を描いている。一方には、悪事を戒めながらも、その行為者に対する攻撃は控えるよう勧め、国家の抑圧的な機構から一定の距離を保ち、政治的な活動を避けた、静寂主義的なイブン・ハンバルがいる。他方には、ハンバル学派の学者ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ（没 d.

In his erudite and elegantly written guide to the history of Hanbalism, the monumental Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought (2001), Michael Cook draws a striking contrast. On the one hand there is a quietist Ibn Ḥanbal who reproved wrongdoing but discouraged aggression towards its perpetrators, keeping a firm distance from the repressive apparatus of the state and eschewing political activism. On the other hand there is the Ḥanbalī scholar Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (d.

（1206H／1792年）、アミール・ムハンマド・イブン・サウードと同盟を結んだ人物。アミール・ムハンマド・イブン・サウード（没）

1206H/1792AD), who in alliance with the Emir Muḥammad ibn Saʿūd (d.

1179H/1765年）は、中央アラビアに点在するオアシスにおける、彼が「多神教的」と見なした慣行への全面的な攻撃を開始した。クックが述べるように、「ハンバル主義は、ほとんど国家の存在しない部族社会において、国家形成の教義という見慣れない役割を担うことになった」。しかし、その教義そのものは、政治的な応用の可能性とは区別されるものとして、変わらず同じままであった。

1179H/1765AD) launched an all-out assault on what he saw as “polytheistic” practices in the scattered oases of Central Arabia. As Cook puts it, “Hanbalism was now cast in the unfamiliar role of a doctrine of state-formation in a near-stateless tribal society.” But the doctrine, as distinct from its possible political applications, remained the same.

イブン・ハンバルが示した「善を命じ悪を禁じる」という、すべてのムスリムに課された義務については、サウード家の国家はこれを次第に制度化していき、地方の首長（エミール）が積極的な調査を行うようにした。（イブン・ハンバルは可能な限り目をそらし、やむを得ない場合にのみ戒めることを好んでいた。）

As for the duty incumbent on every Muslim, and exemplified by Ibn Ḥanbal, of “commanding right and forbidding wrong,” the Saudi state progressively institutionalized it by having local emirs conduct active investigations (Ibn Ḥanbal had preferred to avert his gaze where possible, and reprove only when he had no choice).

クックは、サウジアラビア人が拡張と異教徒に対するジハードの機会を使い果たしたとき、その正義の攻撃性を内なる敵へと向けたと論じている。しかし1924〜25年に彼らがついにヒジャーズと聖地を征服したとき、「ワッハーブ派の清教徒主義と、より寛容なイスラム世界の態度とを並置したことは、トラブルの処方箋であった」(182)。そこで1926年に、学者や名士からなる「善を命じ悪を禁ずる委員会」が設立され、巨額の利益をもたらす外国人巡礼者に対するベドウィンの取り締まり役の乱暴な振る舞いを統制することになった。礼拝の規律、飲酒、喫煙、女性の隔離が主な関心事であった。同様の委員会が王国全域に設立され、その影響力は今日まで続いている。クックは結論として、かつては「きわめて非政治的で個人的な教義」(192)であったものが、官僚制化によって事実上窒息させられたことに思いを巡らせている。

Cook argues that as the Saudis ran out of opportunities for further expansion and jihad against the infidel, they turned their righteous aggression on the enemy within. But when in 1924–25 they finally conquered the Hijaz and the Holy Places, “the juxtaposition of Wahhābī Puritanism and the laxer attitudes of the wider Muslim world was a prescription for trouble” (182). Hence the setting up in 1926 of a “Committee for Commanding Right and Forbidding Wrong,” populated by scholars and notables, to control the thuggish behavior of Bedouin enforcers towards the lucrative foreign pilgrims. Prayer-discipline, alcohol, smoking and segregation of women were major preoccupations. Similar committees were established throughout the kingdom, and their influence has endured. Cook concludes by reflecting on the effective strangulation, by bureaucratization, of what began as “a strongly apolitical and individual doctrine” (192).

以下の頁で読者は、その伝統の最も説得力ある模範に、自ら出会うことになる。この人物は、預言者とその教友たちに次いで、今日我々が生きられた形で目にするスンニー派イスラームの中核的な特徴を形づくるうえで、他のどの人間にも劣らぬ貢献をしてきた人物である。

In the pages that follow, readers will encounter for themselves the most convincing exemplar of that tradition, who has done as much as any other human, after the Prophet and his Companions, to shape the central characteristics of Sunni Islam as we see it lived today.

ガース・ファウデン ケンブリッジ大学スルタン・カブース・アブラハム系宗教担当教授

Garth Fowden Sultan Qaboos Professor of Abrahamic Faiths, University of Cambridge