ナショナリズムとは不思議なものです。連帯や仲間意識の源にもなれば、敵意や虚勢、そして全くの愚かさの原因にもなります。

Nationalism is a funny thing. It can be the source of bonding and camaraderie as well as the cause of animosity, chest-puffing, and downright silliness.

「インド系ムスリムはなぜ伝統的な『ラムザン』ではなく、アラビア語の『ラマダーン』を使うのか」というShoaib Daniyal氏の記事をめぐる、オンライン上の議論すべてを考えてみてほしい。

Just consider all the online debate about the article “Why are Indian Muslims using the Arabic word ‘Ramadan’ instead of the traditional ‘Ramzan’?”, written by Shoaib Daniyal.

この記事は、イスラム教の聖なる月の名であるアラビア語の「ラマダーン」が、歴史的に南アジアで「ラマザーン」と発音されるようになった経緯を詳述している。また近年では、著者の言葉を借りれば「サウジアラビアの影響を受けたイスラム」と、南アジアのムスリムの側の「文化的な自信の欠如」によって、多くの南アジアのムスリムが「ラマダーン」という発音に戻りつつあると述べている。

The article details how, historically, the Arabic word for Islam’s sacred month “Ramadan” came to be pronounced “Ramzan” in the sub-continent and how, recently, many South Asian Muslims are reverting to the “Ramadan” pronunciation due to, as the author puts it, the effect of a “Saudi-influenced brand of Islam” and “cultural insecurity” on the part of said South Asians.

ラマダンの時期になると南アジアのコミュニティで毎年のように持ち上がる議論だそうだが、その背景には、議論の色合いを決める様々な社会政治的な緊張関係が数多く存在している。私の見るところ、その多くは、真剣な歴史的・言語学的分析を装った、民族主義と、薄く覆い隠された反アラブ主義に過ぎない。

Apparently, this is a debate that has been cropping up annually in South Asian communities around Ramadan time, and there are a lot of competing socio-political tensions that underlie and color the conversation. As far as I am concerned, however, much of it is little more than nationalism and thinly-veiled anti-Arabism masquerading as serious historical and linguistic analysis.

アラビア語由来の言葉を捨て、より「真正」「伝統的」「純粋」な言語使用へ戻すよう求める主張は、南アジアに限らず、決して新しいものではありません。歴史的に見ると、中東の多くの民族主義運動が、アラブやアラビア語に結びつけられた語彙、発音、文字を捨てるよう求めてきました。たとえば20世紀のトルコでは、アタテュルクの義務的な近代化政策の一環として、オスマン語のペルシア・アラビア文字を、近代的で世俗的なトルコ人のアイデンティティにより忠実だとされた新しいラテン文字ベースのトルコ文字に置き換えました。イランでも、ムハンマド・レザー・シャーの統治下で政府の施策がペルシア語を「純化」しようとし、アラビア語由来の語彙をすべて排除してペルシア語の同義語に置き換えました。たとえそのために、ペルシア語の単語をゼロから作り出すことになってもです。歴史的に見て、アラビア語を排除しようとするこうした主張は、ほぼ例外なく社会の世俗化や、人々の生活におけるイスラームの影響を弱める努力と重なっていました。

Calls for abandoning “arabicized” language in preference for a more “authentic,” “traditional,” or “pure” use of language is hardly new and certainly not limited to South Asia. Historically, many nationalist movements in the Middle East have called for dropping vocabulary, pronunciation, and script associated with Arabs and Arabic. In 20th century Turkey, for example, part of Ataturk’s compulsory modernization program was replacing the Perso-Arabic script of Ottoman Turkish with a new Latin-based Turkish alphabet that was meant to be truer to the modern secular Turkish identity. In Iran also, government programs under the rule of Muhammad Reza Shah attempted to “purify” the Persian language by excising any and all Arabic vocabulary and replacing it with Farsi equivalents, even if that meant inventing a Farsi word from scratch. Historically, these calls for purging Arabic almost always coincided with efforts to secularize society and attenuate the influence of Islam in people’s lives.

言語の使い方を改めようとする試みは、中東やとりわけアラビア語に限らず、多くの場合、国民主義的なアイデンティティを強化し、定着させ、育てるための手段にすぎないことが少なくない。些末な言語上の細部が、イデオロギーの綱引きの戦場になるのである。しかし、こうした論争にしばしば登場するのは、党派的な歴史記述と、ロンドンのキングス・カレッジのレザ・ジア＝エブラヒミ教授が「脱臼的ナショナリズム（dislocative nationalism）」と呼ぶものである。ジア＝エブラヒミ教授の研究は、19世紀と20世紀のペルシア民族主義者たちが、いかにしてアーリア人という民族的アイデンティティを創り出し、それを何千年も遡らせて、イランが独自の固有のアイデンティティ、宗教、言語をもつ一つにまとまった国民として古代から存在し、侵略者や異文化の混交による「堕落させる」影響にもかかわらず歴史を通じて存続してきたと主張したかを扱っている。その後、近代の民族主義的改革者たちは、時代錯誤的にアーリア性の本質だと信じたものを「純化」しようとし、外来で非アーリア的だと見なされたあらゆる文化的指標、たとえばアラビア語や、さらにはイスラーム全体までも「除染」しようとしたのである。

Beyond the Middle East and Arabic in particular, attempting to reform the way people use language is often little more than a way to bolster, entrench, or cultivate nationalistic identities. Mundane linguistic details become the battlefield for ideological tug of war. What often features in these debates, however, is partisan historiography and what Prof. Reza Zia-Ebrahimi of King’s College in London calls “dislocative nationalism.” Prof. Zia-Ebrahimi’s research is concerned with how Persian nationalists in the 19th and 20th centuries invented an Aryan national identity that they then back-projected thousands of years to claim that Iran — as a cohesive nation with its own distinct identity, religion, and language — existed in ancient times and persisted throughout history despite the “corrupting” influence of invading forces and cross-cultural mixing. Nationalist reformers in modern times then attempted to “purify” what they anachronistically believed to be that essence of Aryanness by “decontaminating” cultural markers of anything believed to be foreign and non-Aryan, e.g., the Arabic language and even Islam as a whole.

この記事で見られるダニヤルによる歴史の選択的かつ理想化された読み方は、「Ramadan」対「Ramzan」の記事に表れています。たとえば著者は「Ramzan」の発音を繰り返し「伝統的」と形容しています。では、何が「Ramzan」をそれほど伝統的なものにしているのでしょうか。亜大陸には数百の異なる言語や方言があり、それぞれに固有の歴史がありますが、なぜこの一つの発音に固執するのでしょうか。マフタブ・アラムが昨年この問題について書いた投稿で指摘したように、インド人すべて、ましてや南アジア人すべてがウルドゥー語やヒンディー語を母語としているわけではありません。「Ramzan」以外にも、南アジアの人々は Ramojan、Ramjan、Rumjan、Ramazan などを使っています。彼が簡潔に述べているように、「一つの[変種]に固執することは、もう一つに固執することと同じく覇権的である」のです。 ダニヤルがペルシア語/ファルシー語が現地のインド語に与えた歴史的影響を描く方法にも、同様の選択性が見られます。著者は、何世紀にもわたる亜大陸の発展においてペルシア語やペルシア文化が採用されたことには、問題や異議があるとは考えていません。しかし、現代においてアラビア化された話し方が取り入れられることになると、それはサウジアラビアの干渉やインドのムスリムの「文化的な不安」を示すものだとされるのです。

We can see this selective and romanticized reading of history in Daniyal’s Ramadan vs. Ramzan article. For example, the author repeatedly uses the term “traditional” to characterize the “Ramzan” pronunciation. The question to ask is, what makes “Ramzan” so traditional? Given that the sub-continent is home to hundreds of distinct languages and dialects, each with its own storied history, why insist on this one particular pronunciation? As Mahtab Alam noted in his post on this issue last year, not all Indians, let alone South Asians, claim Urdu/Hindi as their mother tongue. Besides “Ramzan,” many South Asians have Ramojan, Ramjan, Rumjan, Ramazan, and so on. As he succinctly puts it, “Insistence on one [variation] is as hegemonic as the other one.” Further selectivity can be seen in how Daniyal describes the historical influence of Persian/Farsi on the Indian native language as opposed to the purported influence of Saudi Arabia today. The author does not see anything problematic or objectionable about the adoption of Persian language and culture in the evolution of the sub-continent over the course of centuries. But, when it comes to the contemporary adoption of Arabicized speech patterns, that is somehow indicative of Saudi meddling and “cultural insecurity” on the part of Indian Muslims.

ラマザン、ではなく「ラマダーン」という表記と発音の違いについて、なぜ歴史的な変化は許容されるのに現代の変化は伝統を理由に退けられるのか、そしてなぜペルシア語由来の「ラマザン」が特別視されるのか、という問いですね。この文章を日本語に訳します。

So why the inconsistency? If it is a legitimate, natural, organic process for language to shift over time in the sub-continent due to Persian influence historically, why is it suddenly illegitimate, unnatural, objectionable when that language continues to shift in present times due to an Arab (or American, or English, etc.) influence today? In other words, why does Daniyal take a laissez faire attitude when it comes to language transformation historically, but when it comes to modern transformations, suddenly “tradition” is so important and we have to preserve the pronunciations of old? What is so special, culturally iconic, and indispensable about this one particular Persian variant, “Ramzan”?

ダニヤールがこれに対して示せるのは、「ラマザン」が伝統的だという主張だけです。それは「ほとんどのムスリムのインド人」が数百年前からそう発音してきたからだ、というものです。もちろん、そのことを裏付ける統計や国勢調査の結果は一切示されていません。しかし、その検証の欠如は脇に置くとしても、時代を遡れば、「ラマザン」という発音そのものがかつて亜大陸では新しく前例のないものだった時期があったのです。ちょうど今日「ラマダン」が（とされるように）新しく前例のないものであるのと同じです。数百年後には、「ラマダン」もまた「伝統的」で文化的に正しい発音と見なされるようになるかもしれません。それはクダー（神）だけがご存じです。

あの論争全体を一歩引いて見て言えば、結局のところ、ラマダーンの発音をどうするか、あるいはムスリムが「サラート」ではなく「ナマーズ」と言うかどうかは、重要ではないと私は思います。私自身の人生経験や、西洋とそれ以外の地域で異文化が混じり合うムスリム共同体を見てきた中で、こうした文化的な論争は、しばしばアサビーヤ（部族主義）が醜い顔をのぞかせたものに過ぎないと感じてきました。

To step back and comment on this entire debate, I just want to say that, ultimately, it does not matter how one pronounces Ramadan or if a Muslim says “namaz” instead of “salat.” From my own life experience and observing the cross-cultural Muslim communities in the West and abroad, I have found that these cultural debates are often nothing more than tribalism (`asabiyya) rearing its ugly head.

私はペルシャ系アメリカ人で、「ラマザン」「ナマーズ」「ルーゼ」「サハリ」「フダー」などの言葉を育ちながら使ってきました。今でもイラン人の家族と話すときにはこれらの言葉を使っており、ペルシャの遺産に温かいつながりを感じています。同時に、エジプト人の妻や、ペルシャ語とアラビア語の両方を話す半ペルシャ・半エジプトの息子たちと話すときには、アラビア語の同等語を使うことに何の抵抗もありません。マー・シャー・アッラー。

In the interest of full disclosure, I am Persian American and grew up saying “Ramezan,” “namaz,” “roozeh,” “sahari,” “Khuda,” etc. I still use these words when speaking to my Iranian family members and do feel a warm connection to my Persian heritage. At the same time, I have no issue using the Arabic equivalents when speaking to others, e.g., my Egyptian wife, or my half-Persian, half-Egyptian sons, who speak both Farsi and Arabic ma sha’ Allah.

ちなみに偶然ですが、ペルシア語では私の名前「Daniel」は「Daniyal」と発音されます。私が自分の名前を「Daniyal」ではなく「Daniel」と発音しているのは、文化的な不安のせいではないといいのですが。

And, coincidentally, in Persian, my first name, “Daniel,” is pronounced “Daniyal.” Hopefully, my pronunciation of my own name “Daniel” instead of “Daniyal” is not cultural insecurity on my part.

音声学的に正しい発音は、義務の礼拝においても、ハディースの伝承をはじめとするイスラーム諸学の研究においても、宗教的に重要な意味を持つ。それに加えて、ムスリムはアラビア語が特別な言語であることを忘れてはならない。その理由は多くあるが、中でも最も重要なのは、アラビア語がアッラーが人類への最後の啓示であるクルアーンのために選ばれた言語だということである。また、アラビア語は神の愛されたメッセンジャーであるムハンマド ﷺ の母語でもある。この二つの事実だけからも、どうしてムスリムがlisan al-`arabに対する深く揺るぎない愛を抱かずにいられようか。アメリカ人でありペルシア人でもある私個人としては、この愛を認めることが自分のアイデンティティに矛盾をもたらすとも、脅かすとも感じない。また、世界中の非アラブ系ムスリムの歴史、文学、学問を見ても、アラビア語への敬意が一貫して見られる。

As far as orthoepy is concerned, correct pronunciation is religiously significant when it comes to obligatory prayers as well as the study of the Islamic sciences, e.g., transmission of hadith. Beyond this, as Muslims we should also not lose sight of the fact that Arabic is a special language for a number of reasons, chief among them that it is the language Allah chose for the Quran, His final revelation to mankind. Also, it is the mother tongue of the beloved Messenger of God صلى الله عليه وسلم. Given these two facts alone, how can any Muslim not feel a deep abiding love for lisan al-`arab? As an American and a Persian, I personally feel no contradiction in or threat to my sense of identity by acknowledging this love. And when we look at the history, literature, and scholarship of non-Arab Muslims the world over, we also see a reverence for Arabic.