私たちは、支配者や統治機関を、その行いと、それが神によって定められた正義に適っているかどうかによって判断します。「民主的」または「非民主的」といった、無用で結局は無意味な呼び名の陰に信条を隠すことはしません。もしこれらの用語に意味があるのかについて疑いが残っていたとすれば、2016年のトルコのクーデターに対する西側の反応と、2013年のエジプトのクーデターに対する反応を比べれば、その問題は決着したはずです。二つの国で起きた二つのクーデターです。エジプトとトルコです。個人の信念や宗教的立場によって、一方のクーデターは「確かに」民主的であり、もう一方は「明らかに」非民主的とされます。なぜでしょうか。一方は「明白に」人々の意志を体現しており、もう一方は「疑いなく」そうではなかったからです。それぞれのクーデターで殺された人々は、誰に尋ねるか、どちらのクーデターのことを話しているかによって、「殉教者」とされたり「裏切り者」とされたりするのです。

We judge rulers and governmental institutions by their actions and whether those actions conform with justice as delineated by Allah. We do not hide our beliefs behind superfluous and ultimately meaningless designations of “democratic” or “undemocratic.” If there were any doubt left about whether these terms have any meaning, the Western reaction to the 2016 coup in Turkey versus the reaction to the 2013 coup in Egypt should have settled the issue conclusively. Two coups, in two countries: Egypt and Turkey. Depending on one’s personal commitments and religious orientation, one coup was “certainly” democratic and the other was “clearly” undemocratic. Why? Because one coup “obviously” represented the will of the people and the other “undoubtedly” did not. The people killed in each coup were “martyrs” or “traitors” depending on who you ask, depending on which coup you are talking about.

だから民主的であるかどうかをいくら議論しても、結局どこにも行き着かないだろう。この概念は空虚で、どうしようもないほど主観的であり、どんな政治的行為や統治の仕組みにも好きなように投影できてしまうからだ。

So we can debate democratic-ness till we are blue in the face, but we will never get anywhere because this is an empty, hopelessly subjective concept that can be projected onto any political act or governmental structure.

リベラルな体裁をまとい、「民主主義」のような空虚な概念を使って自分たちの意見を伝えることによって、私たちが実際に行っているのは、本当の議論を先延ばしにすることです。本当の議論とは次のようなものです。結局のところ、統治する権威は国民に対して何を負っているのか、そして国民は権威に対して何を負っているのか、さらに重要なのは、正しい答えが何であるかをどうやって知ることができるのか、ということです。私たちは正しい答えが存在しないと考えるニヒリストなのでしょうか。それとも正しい答えが存在すると信じるのでしょうか。もし後者なら、それをどうやって決定するのでしょうか。

By wrapping our language in this liberal veneer and employing empty concepts like “democracy” to convey our opinions, what we are really doing is postponing a real discussion. The real discussion is: At the end of the day, what does a governing authority owe its people and what do the people owe it and, more importantly, how do we know what is the right answer? Are we nihilists who do not believe there is a right answer? Or do we believe that there is a right answer, in which case, how do we determine it?

これらは、人間の目的や私たちの存在の本質、そして創造主との関係について考えさせる種類の問いです。しかし、リベラルな世俗主義は、私たちがそのレベルで会話することを望みません。リベラルな世俗主義は、人々がそのレベルで考えること、神を念頭に置くことを望まないのです。だからこそ、神は無関係だと告げるのです。より深い形而上学的な問いは無関係であり、あなたの存在の意味も無関係だと。ただ、これらの人為的な用語に忙殺されていればよいのだ、と。特定の体制にどのような空虚なラベルが当てはまるかをめぐって言い争っていればよいのだ、と。設計上、実りある結論が決して出ない論争に没頭していればよいのだ、と。神について語ることは、あまりに居心地が悪く、子どもじみていると。サンタクロースやイースターのウサギについて議論するのと同じようなものだと。その代わりに、世俗的な知識人の列に加わり、民主的な代表制や世俗化などについて「真剣な」「知的な」会話をしなさい、と言うのです。

These are the kinds of questions that make us think about human purpose and the nature of our existence and our relationship to our Maker. But liberal secularism does not want us to have a conversation on that level. Liberal secularism does not want people to think on that level, to bring God to mind. So it tells us that God is irrelevant. Deeper metaphysical questions are irrelevant. The meaning of your existence is irrelevant. Just busy yourself with these artificial terms. Just bicker about what empty labels are applicable to this or that regime. Submerge yourself in a debate that, by design, has no fruitful end. Talking about God is too uncomfortable, too childish. You might as well argue about Santa Claus or the Easter Bunny. Instead, join the ranks of the secular intelligentsia and have a “serious,” “intellectual” conversation about democratic representation, secularization, etc