私たちが今日のイスラームに関する疑問に対処するうえで大いに役立つ基本原則を、ひとつ紹介させてください。

Let me share a foundational principle with you that can greatly help address doubts in Islam in this day and age.

これは、残念ながら、世俗の学問や伝統的なイスラーム諸学について広範な素養を持つ人々であっても、理解している人がごくわずかしかいない原理です。

This is a principle that unfortunately very few understand, even despite having an extensive background in studying the secular sciences and even the Islamic sciences traditionally.

原則は次のとおりです。人々が実在すると語るものが、必ずしもすべて実在するとは限らない。

The principle is this: Not everything that people speak of as being real is, in fact, real.

The user's message is a question, not a passage from an Islamic book, but my role is to translate the user's text. Here is the faithful translation into Japanese: 「よく考えてみてください。実際には単なる想像の産物にすぎないものについて、多くの人々がどうして語り、それを現実だと思い込むことができるのでしょうか。」

Think about this for a second. How could large numbers of people speak about and presume that something is real when, in fact, that something is just a figment of their imagination?

確かに、これが当てはまる例は数多くあり、歴史がそれを何度も裏付けてきました。最も分かりやすい例は宗教です。存在しない神々を信仰して築かれた社会や文明は明らかに数多く存在します。そして宗教全体が、それらの神々が実在するという前提の上に成り立ってきましたが、その神々は憶測や誤った思い込みにしか基づいていません。

Well, there are many ways for this to be the case and history has borne this out in countless examples. The most obvious example is religion. Obviously, entire societies and civilizations have been devoted to gods that don’t exist. Entire religions have been established on the premise that these gods exist, yet those gods are based on nothing but supposition and misguided whims.

別の例は宗教の領域の外にも見いだされます。それは経験科学の分野です。かつては絶対的で疑いようのない事実として受け入れられながら、翌日には退けられた科学的・経験的理論を考えてみてください。物理学、化学、生物学といった「ハードサイエンス」にも、ごく最近の歴史から数多くの例があります。エーテルやフロギストン、微粒子(コーパスクル)について聞いたことがありますか。これらは存在すると仮定された経験的実体であり、科学界で理論化され、一見したところ実験によって裏づけられていましたが、後に存在しないものとして棄却されました。どうしてそのようなことが起こり得るのでしょうか。経験的証拠と理性的分析に基づいて科学界が何かを実在すると認めながら、その何かが実は集団的想像力の産物にすぎなかったということが、どうして起こり得たのでしょうか。

Another instructive example is found outside the domain of religion. This is in the empirical sciences. Consider the scientific and empirical theories that were held as absolute and unquestionable fact one day but disregarded the next. There are so many examples from very recent history in the “hard sciences” like physics, chemistry, and biology. Have you heard of the ether? Or phlogiston? Or corpuscles? These were empirical entities which were assumed to exist and were theorized about and seemingly verified experimentally by the scientific community but were later rejected as nonexistent. How can that be? How could the scientific community have agreed that something is real based on empirical evidence and rational analysis yet that something turn out to have been nothing but a figment of its collective imagination?

この章では、それがどのように起こるのかを詳しく掘り下げる必要はありません。ただ、それが実際に起こり、科学的で「合理的」「経験的」とされる世界においてさえ、歴史上驚くほど頻繁に起きてきたという事実を意識しておく必要があります。

We don’t need to delve into the details of how this can happen for the purposes of this chapter. We just need to be aware that it can and does happen with surprising frequency in history, even in the scientific, “rational,” “empirical” world.

その洞察を応用してみましょう。政治、倫理、正義について論じるとき、そこには前提とされる「道徳的な実在」があります。それは、大多数の人々が真実であり実在すると信じている価値観です。さて考えてみてください。もし大勢の人々が、経験的な現実という一見確かなものについてさえ誤りうるのであれば、道徳についてはなおさら誤る可能性が高いのではないでしょうか。今日の状況では、イスラームは、いわゆる道徳的な実在に適合していないという理由で、あらゆる方面から攻撃されています。イスラームは良心の自由を尊重しない！イスラームは民主主義を認めない！イスラームは信教の自由を認めない！イスラームは性的自律を尊重しない！イスラームはジェンダーの非適合性を認めない！等々、と。

Now let’s apply that insight. In discussing politics and ethics and justice, there are presumed “moral realities.” These are values that large groups of people believe to be true and real. Now think about it—if a large group of people can be wrong about something as seemingly solid as empirical reality, how more liable are they to be wrong about something like morality? In our situation today, Islam is being attacked left and right on the basis of it not conforming to certain alleged moral realities. Islam does not respect freedom of conscience! Islam does not acknowledge democracy! Islam does not recognize religious liberty! Islam does not respect sexual autonomy! Islam does not acknowledge gender nonconformity! And on and on.

しかし、これらの概念が現実に根拠を持たず、道徳的な重みもないとしたらどうでしょうか。現代人の集合的想像力が生み出した幻想にすぎず、西洋の学術的・知的覇権の圧倒的な影響のもとにあるとしたらどうでしょうか。

But what if these concepts have no basis in reality, i.e., have no moral weight? What if they’re figments of the collective imagination of modern people under the overwhelming influence of Western academic and intellectual hegemony?

もし自分自身にこの問いを投げかけ、懐疑的な姿勢から出発することができるなら、それが現代のムスリムの心を悩ませている多くの葛藤や疑念を解く第一歩となります。

If you can ask yourself this question and start from this skeptical posture, then this is the first step to resolving so many tensions and doubts that plague the minds of contemporary Muslims.

しかし残念ながら、多くのイスラム知識人や学者は、この懐疑論をまったく素通りしています。彼らはこれらの概念や価値観の道徳的実在をただ受け入れてしまうのです。これは取り返しのつかない大惨事です。

But unfortunately, many Muslim intellectuals and scholars completely bypass this skepticism. They just accept the moral reality of these concepts and values. This is an unmitigated disaster.

なぜなら明白な疑問があるからだ。たとえば「良心の自由」が実在するのなら、なぜそれは啓示の中に見いだされないのか。「いや、啓示の中にあるのだ」と、これらの知識人たちは声を上げる。そしてそれを証明するために、彼らはクルアーン、ハディース、そして古典的な学術的伝統を隅々まで調べ、自分たちが頑として実在すると主張する概念や価値を表現していると解釈しうるものを、何でも探し出す。しかし彼らの方法論は根本的に欠陥がある。テクストの中にその価値の例として挙げるものひとつにつき、それと矛盾する例が十はあるからだ。ところがもちろん、その十の例は彼らの研究では日の目を見ることがない。

Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.

これは、学者や知識人が何かを隠そうとしていたり不誠実であったりするからとは限らない。むしろ、自分が探し求めている概念や価値観によって必然的に色づけられたレンズを通してテクストを読み理解するよう条件づけられているために、反証例が見えていないことが少なくないのである。こうして自己強化的な悪循環が生まれ、そこから抜け出すことは往々にして極めて困難になる。

This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.

結論として申し上げたい点に移りますが、そこで避けて通れない反論があります。「その懐疑主義は、なぜイスラームやイスラーム的価値観（それらが何であると考えられているにせよ）にも適用されないのか。なぜそれらの概念や価値観に現実的な根拠があると信じなければならないのか」という問いです。

The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?

簡潔に言えば、私たちはこれを単なる前提として受け入れるのではありません。検証し、分析し、省察します。その基盤となるのは、正当な知的典拠、すなわちクルアーン、スンナ、そして古典的な学問の伝統であり、不正な偏見を持ち込まないよう慎重を期します。もっとも、それは出発点にすぎません。さらに、体験し、感じ、味わう必要があります。これは、イバーダ、ズィクル、ティラーワなど、イスラームが定めるすべての実践を通じて得られるものです。これは、経験的、理性的、霊的に実在とハック（真理）に到達することを可能にする包括的な人生のプログラムです。なぜなら、これら認識の源泉はすべて互いに結びついているからです。

The simple answer is: We don’t just assume this. We investigate. We analyze. We reflect. We ground ourselves in valid intellectual sources—i.e., Quran, Sunnah, and the classical scholarly tradition—cautious not to smuggle in any illegitimate biases. Of course, that is only the beginning. You also have to experience, feel, and taste. This comes through everything that Islam prescribes in terms of ibadah, dhikr, tilawa, etc. This is a comprehensive life program that allows one to arrive at reality and haqq empirically, rationally, and spiritually (since all these epistemic sources are interconnected).

あなたはこれらの価値理論を解体するだけです。その矛盾を指摘します。関係者全員にそれらの思想が空虚で、尊重や受容に値しないことが明らかになるまで、体系的に一つずつ切り崩していきます。もちろん、この方法をどれだけ巧みに行えるかは人によって違います。そして、この方法の模範となるのは、ほかでもない我らが愛しき預言者イブラーヒーム（彼に平安あれ）です（クルアーン6:74-83）。

You simply deconstruct those theories of value. You point out their inconsistencies. You systematically pick them apart until it is clear to all involved that those ideas are vacuous and not worthy of respect or acceptance. Obviously one might be less or more skilled in doing this. And the exemplar of this method is none other than our beloved prophet Ibrahim, peace be upon him (Quran 6:74-83).

いずれにせよ、この方法論を理解していれば、それに反するもの、すなわち護教論を即座に見分けられるでしょう。護教論とは、近代主義の概念や価値観を前提としたうえで、クルアーン、スンナ、古典的な学問的伝統から選択的に引用し、それらを正当化しようとする作品のことです。そして、インシャアッラー、護教論がいかに説得力を欠き、一般的に魅力のないものであるかを認識し、ついには耐えられなくなるでしょう。アッラーが私たちを真理を求める誠実な探求者としてくださいますように。

In any case, if you understand this method, you will immediately recognize what’s contrary to it, i.e., apologetics, i.e., work that takes for granted modernist concepts and values and tries to justify them by appeal to selective citations from the Quran, Sunnah, and classical scholarly tradition. And then you will inshaAllah recognize how uncompelling and generally unappealing apologetics are until you can’t stand them. May Allah make us sincere seekers of truth.