Nationalisme is een vreemd verschijnsel. Het kan zowel de bron zijn van verbondenheid en kameraadschap als de oorzaak van vijandigheid, borstklopperij en pure dwaasheid.

Nationalism is a funny thing. It can be the source of bonding and camaraderie as well as the cause of animosity, chest-puffing, and downright silliness.

Overweeg al het online debat over het artikel “Why are Indian Muslims using the Arabic word ‘Ramadan’ instead of the traditional ‘Ramzan’?”, geschreven door Shoaib Daniyal.

Just consider all the online debate about the article “Why are Indian Muslims using the Arabic word ‘Ramadan’ instead of the traditional ‘Ramzan’?”, written by Shoaib Daniyal.

Het artikel beschrijft hoe het Arabische woord voor de heilige maand van de islam, “Ramadan”, historisch gezien in het subcontinent werd uitgesproken als “Ramzan” en hoe veel Zuid-Aziatische moslims onlangs terugkeren naar de uitspraak “Ramadan” vanwege, zoals de auteur het verwoordt, het effect van een “door Saoedi-Arabië beïnvloede vorm van de islam” en “culturele onzekerheid” aan de zijde van genoemde Zuid-Aziaten.

The article details how, historically, the Arabic word for Islam’s sacred month “Ramadan” came to be pronounced “Ramzan” in the sub-continent and how, recently, many South Asian Muslims are reverting to the “Ramadan” pronunciation due to, as the author puts it, the effect of a “Saudi-influenced brand of Islam” and “cultural insecurity” on the part of said South Asians.

Blijkbaar is dit een debat dat jaarlijks opduikt in Zuid-Aziatische gemeenschappen rond de tijd van de ramadan, en er zijn veel concurrerende sociaal-politieke spanningen die ten grondslag liggen aan en kleur geven aan het gesprek. Voor zover mij betreft is een groot deel ervan echter weinig meer dan nationalisme en dunverhulde anti-Arabisme, vermomd als serieuze historische en taalkundige analyse.

Apparently, this is a debate that has been cropping up annually in South Asian communities around Ramadan time, and there are a lot of competing socio-political tensions that underlie and color the conversation. As far as I am concerned, however, much of it is little more than nationalism and thinly-veiled anti-Arabism masquerading as serious historical and linguistic analysis.

Oproepen om “gearabiseerde” taal te verlaten ten gunste van een meer “authentiek”, “traditioneel” of “zuiver” taalgebruik zijn zeker niet nieuw en beperken zich zeker niet tot Zuid-Azië. Historisch gezien hebben veel nationalistische bewegingen in het Midden-Oosten opgeroepen tot het schrappen van vocabulaire, uitspraak en schrift dat geassocieerd wordt met Arabieren en de Arabische taal. In het Turkije van de 20e eeuw maakte het bijvoorbeeld deel uit van Ataturks verplichte moderniseringsprogramma om het Perzisch-Arabische schrift van het Ottomaans-Turks te vervangen door een nieuw op het Latijn gebaseerd Turks alfabet, dat bedoeld was om getrouwer te zijn aan de moderne seculiere Turkse identiteit. Ook in Iran probeerden overheidsregeringen onder het bewind van Muhammad Reza Shah de Perzische taal te “zuiveren” door alle Arabische vocabulaire te verwijderen en te vervangen door Farsi-equivalenten, zelfs als dat betekende dat er een Farsi-woord vanaf nul moest worden uitgevonden. Historisch gezien kwamen deze oproepen tot het zuiveren van het Arabisch bijna altijd samen met inspanningen om de samenleving te seculariseren en de invloed van de Islam op het leven van mensen te verzwakken.

Calls for abandoning “arabicized” language in preference for a more “authentic,” “traditional,” or “pure” use of language is hardly new and certainly not limited to South Asia. Historically, many nationalist movements in the Middle East have called for dropping vocabulary, pronunciation, and script associated with Arabs and Arabic. In 20th century Turkey, for example, part of Ataturk’s compulsory modernization program was replacing the Perso-Arabic script of Ottoman Turkish with a new Latin-based Turkish alphabet that was meant to be truer to the modern secular Turkish identity. In Iran also, government programs under the rule of Muhammad Reza Shah attempted to “purify” the Persian language by excising any and all Arabic vocabulary and replacing it with Farsi equivalents, even if that meant inventing a Farsi word from scratch. Historically, these calls for purging Arabic almost always coincided with efforts to secularize society and attenuate the influence of Islam in people’s lives.

Buiten het Midden-Oosten en de Arabische wereld in het bijzonder, is het proberen te hervormen van de manier waarop mensen taal gebruiken vaak weinig meer dan een manier om nationalistische identiteiten te versterken, te vestigen of te cultiveren. Alledaagse taalkundige details worden het slagveld voor een ideologische touwtrekkerij. Wat echter vaak naar voren komt in deze debatten, is partijdige historiografie en wat prof. Reza Zia-Ebrahimi van King’s College in Londen "dislocerende nationalisme" noemt. Het onderzoek van prof. Zia-Ebrahimi houdt zich bezig met de vraag hoe Perzische nationalisten in de 19e en 20e eeuw een Arische nationale identiteit uitvonden, die zij vervolgens duizenden jaren terugprojecteerden om te beweren dat Iran — als een samenhangende natie met een eigen duidelijke identiteit, religie en taal — in de oudheid bestond en gedurende de geschiedenis voortbestond, ondanks de "corrumperende" invloed van invallende machten en interculturele vermenging. Nationalistische hervormers in de moderne tijd probeerden vervolgens wat zij anachronistisch beschouwden als die essentie van het Ariërs-zijn te "zuiveren" door culturele kenmerken te "decontamineren" van alles wat als vreemd en niet-Arisch werd beschouwd, bijvoorbeeld de Arabische taal en zelfs de Islam als geheel.

We kunnen deze selectieve en geromantiseerde lezing van de geschiedenis zien in Daniyals artikel over Ramadan vs. Ramzan. De auteur gebruikt bijvoorbeeld herhaaldelijk de term “traditioneel” om de “Ramzan”-uitspraak te karakteriseren. De vraag die gesteld moet worden is: wat maakt “Ramzan” zo traditioneel? Gegeven dat het subcontinent de thuisbasis is van honderden verschillende talen en dialecten, elk met een eigen rijke geschiedenis, waarom dan aandringen op deze ene specifieke uitspraak? Zoals Mahtab Alam vorig jaar in zijn bericht over dit onderwerp opmerkte, claimen niet alle Indiërs, laat staan Zuid-Aziaten, Urdu/Hindi als hun moedertaal. Naast “Ramzan” hebben veel Zuid-Aziaten Ramojan, Ramjan, Rumjan, Ramazan, enzovoort. Zoals hij het bondig verwoordt: “Het aandringen op één [variatie] is even hegemonisch als de andere.” Verdere selectiviteit is te zien in de manier waarop Daniyal de historische invloed van Perzisch/Farsi op de inheemse Indiase taal beschrijft, in tegenstelling tot de vermeende invloed van Saoedi-Arabië vandaag de dag. De auteur ziet niets problematisch of aanvechtbaars in de adoptie van de Perzische taal en cultuur in de evolutie van het subcontinent gedurende eeuwen. Maar wanneer het gaat om de hedendaagse adoptie van Arabiseerde spraakpatronen, is dat op de een of andere manier indicatief voor Saoedische inmenging en “culturele onzekerheid” aan de kant van Indiase moslims.

We can see this selective and romanticized reading of history in Daniyal’s Ramadan vs. Ramzan article. For example, the author repeatedly uses the term “traditional” to characterize the “Ramzan” pronunciation. The question to ask is, what makes “Ramzan” so traditional? Given that the sub-continent is home to hundreds of distinct languages and dialects, each with its own storied history, why insist on this one particular pronunciation? As Mahtab Alam noted in his post on this issue last year, not all Indians, let alone South Asians, claim Urdu/Hindi as their mother tongue. Besides “Ramzan,” many South Asians have Ramojan, Ramjan, Rumjan, Ramazan, and so on. As he succinctly puts it, “Insistence on one [variation] is as hegemonic as the other one.” Further selectivity can be seen in how Daniyal describes the historical influence of Persian/Farsi on the Indian native language as opposed to the purported influence of Saudi Arabia today. The author does not see anything problematic or objectionable about the adoption of Persian language and culture in the evolution of the sub-continent over the course of centuries. But, when it comes to the contemporary adoption of Arabicized speech patterns, that is somehow indicative of Saudi meddling and “cultural insecurity” on the part of Indian Muslims.

Dus waarom de inconsistentie? Als het een legitiem, natuurlijk en organisch proces is dat taal in het subcontinent door historische Perzische invloed in de loop der tijd is verschoven, waarom is het dan plotseling illegitiem, onnatuurlijk en bezwaarlijk wanneer die taal vandaag de dag verder verschuift door een Arabische (of Amerikaanse, of Engelse, enz.) invloed? Met andere woorden, waarom hanteert Daniyal een laissez-faire houding als het gaat om historische taaltransformatie, maar wanneer het gaat om moderne transformaties, is "traditie" plotseling zo belangrijk en moeten we de uitspraken van vroeger behouden? Wat is er zo speciaal, cultureel iconisch en onmisbaar aan deze ene specifieke Perzische variant, "Ramzan"?

Om even afstand te nemen en commentaar te geven op dit hele debat, wil ik alleen maar zeggen dat het uiteindelijk niet uitmaakt hoe men ramadan uitspreekt of of een moslim “namaz” zegt in plaats van “salat”. Vanuit mijn eigen levenservaring en door het observeren van de cross-culturele moslimgemeenschappen in het Westen en daarbuiten, heb ik gemerkt dat deze culturele debatten vaak niets meer zijn dan tribalisme (`asabiyya) dat zijn lelijke kop laat zien.

To step back and comment on this entire debate, I just want to say that, ultimately, it does not matter how one pronounces Ramadan or if a Muslim says “namaz” instead of “salat.” From my own life experience and observing the cross-cultural Muslim communities in the West and abroad, I have found that these cultural debates are often nothing more than tribalism (`asabiyya) rearing its ugly head.

Om volledige openheid te betrachten: ik ben Perzisch-Amerikaans en ik ben opgegroeid met het zeggen van “Ramezan,” “namaz,” “roozeh,” “sahari,” “Khuda,” enzovoort. Ik gebruik deze woorden nog steeds wanneer ik met mijn Iraanse familieleden spreek en ik voel een warme verbondenheid met mijn Perzische erfgoed. Tegelijkertijd heb ik geen enkel probleem met het gebruik van de Arabische equivalenten wanneer ik met anderen spreek, bijvoorbeeld mijn Egyptische vrouw, of mijn half-Perzische, half-Egyptische zonen, die zowel Farsi als Arabisch spreken, ma sha’ Allah.

In the interest of full disclosure, I am Persian American and grew up saying “Ramezan,” “namaz,” “roozeh,” “sahari,” “Khuda,” etc. I still use these words when speaking to my Iranian family members and do feel a warm connection to my Persian heritage. At the same time, I have no issue using the Arabic equivalents when speaking to others, e.g., my Egyptian wife, or my half-Persian, half-Egyptian sons, who speak both Farsi and Arabic ma sha’ Allah.

En toevallig wordt mijn voornaam, “Daniel”, in het Perzisch uitgesproken als “Daniyal”. Hopelijk is mijn uitspraak van mijn eigen naam “Daniel” in plaats van “Daniyal” geen teken van culturele onzekerheid aan mijn kant.

And, coincidentally, in Persian, my first name, “Daniel,” is pronounced “Daniyal.” Hopefully, my pronunciation of my own name “Daniel” instead of “Daniyal” is not cultural insecurity on my part.

Wat betreft de uitspraak is een correcte articulatie religieus van groot belang, zowel bij de verplichte gebeden als bij het bestuderen van de islamitische wetenschappen, zoals de overlevering (Hadith). Daarbuiten zouden wij als moslims ook het oog niet mogen verliezen voor het feit dat het Arabisch om een aantal redenen een bijzondere taal is, waarvan de belangrijkste is dat het de taal is die Allah heeft gekozen voor de Koran, Zijn laatste openbaring aan de mensheid. Bovendien is het de moedertaal van de geliefde Boodschapper van Allah ﷺ. Gegeven deze twee feiten alleen al, hoe kan een moslim dan niet een diepe, blijvende liefde voelen voor lisan al-`arab? Als Amerikaan en Perz zou ik persoonlijk geen tegenstrijdigheid of bedreiging voor mijn identiteitsgevoel ervaren door deze liefde te erkennen. En wanneer we kijken naar de geschiedenis, literatuur en geleerdheid van niet-Arabische moslims over de hele wereld, zien we ook een eerbied voor het Arabisch.