イスラームにおける統治制度（およびその他の制度）は、人間によって設計されたものではなく、万物の創造主であるアッラー(SWT)によって定められたものです。したがって、ムスリムとして私たちはこの統治制度に従わなければなりません。

In Islam, the Ruling System (and its other systems for that matter) is not designed by man, but rather by the Creator of all things, Allah (swt). Therefore, as Muslims we must abide by this ruling system.

イスラームが与えた統治体制は、単一の体制である。なぜなら、神の証拠はそれ以外のものを何ももたらさず、我々にそれ以外の何かを採用することを禁じているからである。この単一性の統治体制は、統治の権力を一人の人間の手に置く。すなわち、カリフである。カリフと権力を分かち合うことは、他のいかなる人にも許されない。アブドゥッラー・イブン・アムル・イブン・アル＝アース（ʿAbdullāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ）が伝えたところによれば、「イマームに忠誠を誓い、手を握り、心からの誓約を与えた者は、できる限りその者に従うべきである。もし別の者が現れてイマームと争おうとするなら、その者の頭を打て」（ムスリムとブハーリー）。

The ruling system Islam has given is one of unity. This is because the divine evidence has brought nothing else and forbidden us to adopt anything else. This ruling system of unity puts the power of ruling in one mans’ hands, i.e., the Khaleefah. No other person is allowed to share power with the Khaleefah. It is narrated by ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as, “Whoever gives allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can. If another comes to dispute with the Imam, strike the head of the other.” (Muslim and Bukhari).

また、アッラーの使徒（ﷺ）は次のように仰いました。「二人のカリフに忠誠が誓われた場合、後の者を殺せ。」ムスリムとブハーリー。

Also, the Messenger of Allah (saw) said, “If two Khaleefahs are given the allegiance, kill the latter of them.” Muslim and Bukhari.

これは、イスラームが信徒たちに二人の統治者を持つことを禁じていることを証明している。したがって、ムスリムの土地に異なる統治者を戴く国民国家を形成することはハラームである。ゆえに、イスラームの統治体制は連邦的な構造ではなく、統一の体制である。

This proves that Islam prohibits having two rulers for the Muslims. Therefore, it is haram to form nation states with different rulers upon the Muslim lands. Therefore, the Islamic ruling system is one of unity and not of a federate structure.

イスラムにおける統治制度は、もっぱら神聖なテキスト、すなわちクルアーン、スンナ、そしてサハーバ（教友）のイジュマーに基づいています。サハーバの生涯は研究すべき分野であるべきです。なぜなら、ムスリムはサハーバのイジュマーから法を導く義務があるからです。

In Islam, the ruling system is based wholly and solely on the divine text, i.e. the Qur’an, Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah. The lives of the Sahabah should be an area of study, for a Muslim is obliged to take laws from the Ijma‘ of the Sahabah.

異なるあらゆる統治体制とは違い、イスラームは、この体制の中で人間が自らの理性を用いて法を立てることを認めない。立法はアッラー(SWT)にのみ委ねられている。人間にできるのは、これらの法を認識し、理解し、実施することだけである。したがって我々は、民主主義、イスラーム社会主義、イスラーム共和国(イラン、パキスタン、スーダンなどのような)など、イスラームの統治体制に異質な思想、概念、理論を提唱する者を退ける。イスラームは統治体制について、明確で詳細かつ具体的な全体像を我々に与えていないと言うことは、まったく不適切であり、不信仰(クフル)に等しい。それは、イスラームが不完全であると暗黙に述べることにつながるからである。また、イスラームの統治体制は今日の世界には適用できないと主張する者は、不信仰の思想の大釜に浸っているのである。イスラームは、あらゆる時代・あらゆる場所に適用できる宗教(ディーン)である。

Unlike all other forms of ruling systems, Islam does not allow man to legislate rules within this system by utilising his own mind. Legislation is left only to Allah (swt). Man only has to recognise, understand, and implement these laws. We, therefore, disregard anyone who suggests ideas, concepts, and theories alien to the Islamic ruling system such as Democracy, Islamic Socialism, Islamic Republic (as in Iran, Pakistan, Sudan, etc.), and so on. It is totally inappropriate, and tantamount to kufr, to say that Islam did not give us a definite, detailed, clear picture of what the ruling system of Islam is. This would lead one to be implicitly stating that Islam is incomplete. Also, those who claim that the Islamic form of ruling system is not applicable in today’s world are delving in the cauldron of kufr ideas. Islam is a deen applicable for all times and places.

アッラー（SWT）は、クルアーン、スンナ、そしてイジュマーを通して、イスラームにおける統治制度がどのようなものであるかについて、明確な全体像を私たちに与えてくださいました。

Allah (swt) through the Qur’an, Sunnah and the Ijma‘ has given us a clear picture of what the Islamic form of ruling system is.

簡潔に言えば、イスラームの統治制度は次の部門から成り立っています。

Simply put, the Islamic ruling system consists of the following departments:

カリフ

Khaleefah.

委任された補佐人（ムアーウィン・タフウィード）

Delegated Assistants (Mu‘awin Tafweedh).

執行補佐（Mu‘awin Tanfeedh）

Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh).

統治者(ウラー)

Governors (Wulah).

ジハードの裁判官(カーディー)の長

Amir of Jihad Judges (Qudah).

行政制度（ジハース・イダーリー）

Administrative System (Jihaas Idaari).

ウンマ評議会(マジュリス・アル＝ウンマ)

Council of the Ummah (Majlis al-Ummah).

注意すべき点として、これらの部署のうち三つは実際の統治者である。統治者とは、国家の内部でイスラームを施行する責任を担い、イスラーム法に違反した者に対してイスラームの刑罰を執行する権限を持つ者である。その他の機関は、統治者の許可なしに人々へイスラーム法を強制する権限を持たない。

It should be noted that of these departments, three are actual rulers. A ruler is one who maintains the responsibility of implementing Islam, within the State and has the authority of executing Islamic punishments upon those who have violated any Islamic law. The other bodies have no authority to enforce Islamic laws on the people without the permission of the rulers.

統治者の三つの機関は、カリフ（ハリーファ）、代理補佐官（ムアーウィン）、そして総督（ワーリー）である。裁判官については、実際の統治に関わる二つの役職、すなわち裁判官長（カーディー・アル＝クダート）とマダーリムの裁判官（国家に対する不服申し立てを扱う裁判官）を含む。一方、その他の人々の集団は、これらの統治者の命令を実行する責任を負っている。

The three bodies of rulers are the Khaleefah, Delegated Assistants and Governors. As for the judges, they incorporate two positions of actual ruling which are the Chief of Judges (Qadi al-Quda) and the Judge of Madhaalim (complaints against the State); while the other bodies of people are responsible for carrying out the orders of these rulers.

もちろん、国家元首はカリフである。この区別は、代行者（ウカラー）、総督、裁判官長、そしてマダーリムの裁判官が人々に対して統治を執行する場所、時期、方法に制限を課すものである。

Of course, the head of state is the Khaleefah. This distinction places restrictions on where, when, and how the Delegated Assistants, Governors, Head of Judges and Judge of Madhaalim may execute their rule upon the people.

したがって、イスラム国家の統治者はムスリムであり、男性であり、公正で、自由人であり、能力を備え、成人であり、正気でなければならない。

カリフ（Khaleefah）という語は、アラビア語の言語的な意味では「後継者」を意味します。しかし、イスラームのシャリーアは、カリフという語について、より包括的な別の定義を与えています。預言者ﷺは次のように言われました。「私の後には預言者は一人もいない。ただカリフたちがいるだけである」。ブハーリー伝承集。

The word Khaleefah linguistically means ‘successor’ in the Arabic language. But, the Shari‘ah of Islam has given us another, more comprehensive definition of the word Khaleefah. The Prophet of Allah (saw) said, “...there will be no more prophets after me, only Khulafa‘a.” Bukhari.

このハディースにおける「Khulafa‘a（フラファー）」という語は、後継者を指すのではなく、イスラーム国家の元首を指しています。「Khaleefah（ハリーファ）」という語は、したがって、「イスラームによって人々を統治する人物」、すなわち国家の元首として行動する者を意味するものと解されます。元首を指すのにImam（イマーム）という語を用いても、同じシャリーア上の定義が当てはまります。そして、イスラームにおいてバイア（忠誠の誓約）は国家の元首に対してのみ行われるため、KhaleefahとImamのいずれの語も、国家の元首に関わるものなのです。

In this hadith the word Khulafa‘a is not referring to successors, but to heads of the Islamic State. The word Khaleefah is, therefore, taken to mean ‘that man who rules over a people by Islam,’ acting as the head of the State. The same Shari‘ah definition would apply if we used the word Imam, instead of Khaleefah, to indicate the head of State. And since in Islam, the bay‘ah is given only to a head of the State, both the words Khaleefah and Imam are pertaining to the head of the State.

カリフの任命の方法はバイアの過程を通じて行われる。イスラームに基づいて統治する権限はウンマによってカリフに与えられる。権威はウンマに属し、ウンマはシャリーアを施行させるためにカリフを代理として任じる。これはカリフとウンマの間の契約を通じて行われる。ウンマは、カリフが自分たちにイスラームを施行し続ける限り、従わなければならない。

The method of installing the Khaleefah is through the process of bay‘ah. The power to rule by Islam is given by the Ummah to the Khaleefah. Authority belongs to the Ummah and it deputises the Khaleefah to enact the Shari‘ah. This is done through a contract between the Khaleefah and the Ummah. The Ummah must obey as long as the Khaleefah implements Islam on them.

バイア（bay‘ah）の手続きは、イスラム国家のすべてのムスリムによる一般投票の後に行われることもあれば、アフル・アル＝ハリ・ワル＝アクド（影響力と権限を持つ人々）の間での投票の後に行われることもある。投票はウンマの選択を確認するための手段にすぎず、バイアに取って代わるものではない。非ムスリム、子供、そしてイスラム国家の外に住むムスリムには、投票権はない。イスラム国家のすべてのムスリムが投票する場合、選出された男性には、バイア・アル＝イン‘ィクad（就任の誓約。これによって彼はハリーファとなる）が与えられる。しかし、投票が代表者を通じて行われる場合は、まず代表者によってバイア・アル＝イン‘ィクadが与えられ、その後、ウンマから選出された人物に対して第二のバイア・アル＝タアーア（服従の誓約）が与えられる。ウンマがハリーファの選出に沈黙していることは、服従のバイアとみなすことができる。このバイアの過程を経て、人はハリーファという地位を得る。ハリーファの候補者は、自薦に加えて、マジュリス・アル＝ウンマによって選ばれることもある。ウンマは、これらの候補者の中から自らの統治者を選ぶのである。

The process of bay‘ah may occur after a general vote given by all the Muslims of the Islamic State or it may occur after a vote among the ahl al halli wal ‘aqd (people of influence and authority). Voting is merely a means to determine the choice of the Ummah, it does not substitute the bay‘ah. Non-Muslims, children, and Muslims residing out of the State do not have the right to vote. If all the Muslims of the Islamic State are voting then the bay‘ah al-in‘iqad (pledge of acceptance, by which he becomes Khaleefah) is given to the man elected. However, if the vote occurs through the representatives, then a bay‘ah al-in‘iqad is first given by the representatives, after which a second bay‘ah al-ta‘aa (pledge of obedience) is given by the Ummah to the person elected. The silence of the Ummah over the elected Khaleefah can be considered as the bay‘ah of obedience. It is through this bay‘ah process that a person attains his position as Khaleefah. The candidates for the position of Khaleefah may, in addition to self nomination, be chosen by the Majlis al-Ummah. It is from these candidates that the Ummah chooses for itself a ruler.

一度任命が行われると、ウンマには、カリフがシャリーアを守り、カリフであるための条件を満たしている限り、彼を罷免する権利はない。ウンマとカリフの間で結ばれた契約は、カリフがイスラームによって彼らを統治することであるから、ウンマは、カリフが自らの契約上の義務を果たしている限り、その契約を解消する権利を持たない。したがって、カリフには任期がない。彼は、契約を履行できる限り、あるいは辞任を申し出るまで、国家元首であり続ける。

Once the appointment is made, the Ummah then has no right to dismiss the Khaleefah, as long as he upholds the Shari‘ah and fulfils the conditions to be a Khaleefah. Since the contract made between the Ummah and the Khaleefah is for the Khaleefah to rule upon them with Islam, the Ummah has no right to dissolve the contract, as long as he maintains his part of the contract. Therefore, a Khaleefah has no term of office. He remains the head of State, as long as he is able to uphold the contract or until he tenders his resignation.

カリフによって国家の統治を補佐するために任命される、委任された補佐官(Mu‘awin Tafweedh)がいる。この任命の根拠は、預言者ﷺが「私の民の中の二人の大臣(wazir)はアブー・バクルとウマルである」と言われた、という預言者ﷺのハディースから導かれる。(ティルミズィー)

The delegated assistants (Mu‘awin Tafweedh) are appointed by the Khaleefah to assist him in ruling the State. The evidence for this appointment is derived from the hadith of the Prophet (saw) in which he said, “My two ministers (wazirs) from the people are Abu Bakr and ‘Umar.” (Tirmidhi).

イスラームは一方で、これらの大臣が特定の職務を超えて活動することを認めています。預言者（ﷺ）が任命した大臣たちは、専門化されておらず、特定の職務に限定して割り当てられてもいませんでした。したがって、西洋の「大臣（minister）」の用語と混同しないよう、「大臣」ではなく「ムアーウィン（補佐役）」という語を用いるのが望ましいのです。

Islam, on the other hand, allows these ministers to go beyond a specific function. The ministers whom the Prophet (saw) appointed were not specialised or assigned restrictively to a specific function. It is therefore preferable to use the word Mu‘awin (assistant) instead of ministers, so as not to confuse it with the Western terminology of minister.

委任補佐官（ムアウィン・ムファウウィド）とは、カリフが一般的な委任の形で、あらゆる職務を遂行させるために任命する者である。委任補佐官を任命する際、カリフは契約の中で、一般的な統治権と補佐官であることの両方の側面を明示しなければならない。なぜなら、一つの側面だけで任命すると、その者のムアウィンとしての職務が制限されてしまうからである。

The delegated assistant is one whom the Khaleefah delegates to perform all functions in the way of general delegations. In the appointment of the Delegated assistant it is necessary for the Khaleefah to cite both the aspects of general ruling and being his assistant in the contract, because appointing him in only one aspect restricts his function as a Mu‘awin.

このような例として、アブー・バクルがウマルを補佐に任じたとき、ウマルがウスマーンとアリーを補佐に任じたとき、そしてウスマーンがマルワーン・イブン・アル＝ハカムとアリーを補佐に任じたときがあります。これらの委任された補佐は、カリフに対して責任を負い、自分たちの周囲で起きている事柄をカリフに報告します。

Such was the case when Abu Bakr appointed ‘Umar as his assistant, and when ‘Umar took ‘Uthman and ‘Ali as his assistants, and when ‘Uthman took Marwan ibn al-Hakam and ‘Ali as his assistants. These delegated assistants are responsible to the Khaleefah and they inform the Khaleefah of the matters surrounding them.

そのため、委任された補佐官は国家の統治において一般的な責任を負い、この一般的な責任のためにカリフによって任命されなければならない。彼らは自らの行為についてカリフに対して責任を負い、カリフはこれらの委任された補佐官による委任された行動や処理を検討しなければならない。統治の契約はウンマとカリフの間にのみ存在するということを忘れてはならない。人々に対してイスラームが正しく実施されることについて、最終的な責任を負うのはカリフなのである。

The delegated assistants, therefore, have a general responsibility in ruling the State and must be appointed by the Khaleefah for this general responsibility. They are responsible to the Khaleefah for their actions and the Khaleefah must examine the delegated actions and disposals of these delegated assistants. We must remember that the contract for ruling is between the Ummah and the Khaleefah alone. It is the Khaleefah who is finally responsible for the proper implementation of Islam on the people.

カリフは行政上の事柄に自ら携わることが許されている。預言者（ﷺ）も、偶像を破壊し、ジハードを組織し、フダイビーヤの和議からご自身の称号を消した際に、行政上の事柄に携わられた。事を円滑に進めるために、カリフは国家行政の運営を助ける執行補佐官（Mu‘awin Tanfeedh）を任命することができる。権限委任型の補佐官と異なり、執行補佐官はカリフの指示を実行する者にすぎない。彼らは統治者ではない。また、特定の一分野の業務や行政に割り当てられることもある。

The Khaleefah is allowed to engage himself in administrative matters. The Prophet (saw) did engage in administrative matters when he broke idols, organised the Jihad, and erased his title from the Treaty of Hudaybiyah. To facilitate matters, he may appoint executive assistants (Mu‘awin Tanfeedh) to help him manage the administration of the State. Unlike delegated assistants, the executive assistants are only executors of the directives of the Khaleefah. They are not rulers. They may, also, be assigned to one specific area of work or administration.

ムアーウィン・タンフィーズ（執行補佐官）の権限が限定されているように、その任命の条件も限定されている。執行補佐官は、カリフの命令および規則を実行し、その実施について結果をカリフに報告する。

Just as the authority of the Mu‘awin Tanfeedh is limited so are the conditions for his appointment. The executive assistant carries out the orders and rules of the Khaleefah which are to be implemented, and then brings feedback to the Khaleefah, regarding the execution.

州（ウィラーヤート）の下位区分は「アマラート」、すなわち郡と呼ばれる。これらのアマラートの監督と責任は「アーミル」、すなわち副知事に任じられる。

Subdivisions of the wilayaat or Provinces are called ‘amalat or districts. Supervision and responsibility for these ‘amalat is assigned to an ‘aamel or sub-governor.

前回はカリフの地位について論じたので、ここでは、住民にイスラームを実施する責任を負うワリー（wali）とアーミル（‘aamel）の役割について考察する。ワリーの一般的な権限は、彼を統治者とみなすことを義務づける。したがって彼は、国家の効率的な運営のためにカリフに課せられたものと同様の責任を負う。しかし、国家の財政、軍隊、司法のように、彼を自律的にしうる領域や、カリフが採用したものとは異なる法律を採用することは、国家の統一を脅かしうるため、彼の管轄には含まれない。

Having previously discussed the position of Khaleefah, we will contemplate here on the role of wali and ‘aamel who implement Islam upon their residents. This general jurisdiction of the wali obliges us to consider him as a ruler. He, therefore, has similar responsibilities to those which are assigned to the Khaleefah for the efficient operation of the State. However areas that might make him autonomous, such as finances of the State, the army, and the judiciary, as well as adopting laws other than those adopted by the Khaleefah, are not within his control since they might pose a threat to the unity of the State.

ウィラーヤ（州）の長であるワーリーは、自らの管轄地域をさらにアマラート（行政区）に細分し、それぞれにアーミルを任命することもできる。これらの細分化と任命は、いずれもイスラームの実践と、それによる国家の安定に資するものである。預言者ﷺは、任命した者たちに次のように言われた。「易しくし、難しくしてはならない。人々に希望を持たせ、絶望させてはならない。人々を遠ざけるのではなく、近づけなさい。そして互いに相談し合いなさい。」

The wali himself may choose to further subdivide his region into ‘amalat and appoint ‘aamels to them. These subdivisions and appointments each assist in the implementation of Islam and the resultant tranquillity of the State. The Prophet (saw) said, to his appointees, “Make it easy not difficult, make the people optimistic not pessimistic, do not make the people go away but make them come closer, and consult one another.”.

これは、人々に不必要な困難を強いることなく、イスラーム国家を運営し、そのことによって人々がイスラームにより近づくようにすべきである、ということの指針である。

This is an indication for us to administer the Islamic State in a manner which will not put the people to unnecessary hardship, and thereby cause the people to come closer to Islam.

ワリー（統治者）の任命は、カリフによって行われる。この任命は、ワリーが自らの管轄区域内でイスラームに基づいて統治し、いかなる時も、カリフの権力を奪おうとしないことを条件として、カリフによって与えられる。

The appointment of the wali is carried out by the Khaleefah. The appointment is given by the Khaleefah on the provision that the wali rules within his jurisdiction by Islam and does not venture, at anytime, to usurp the power of the Khaleefah.

ワリーとアーミルの資格は同じである。両者は類似の責任を負うからである。両者は統治者であり、したがって統治者の条件を満たさなければならない。すなわち、ムスリムであること、男性であること、成年であること、正気であること、ʿアドル（公正）であること、自由人であること、そして自らの責任を果たす能力があることである。

ジハードのアミールの各局は、四つの部門から成る。

The directorates of the Amir of Jihad consist of four departments.

これらは：

These are :

1. 対外関係（外交政策）。

1. The External Affairs (Foreign Policy).

2. 軍事

2. The Military.

3. 内面の安全保障

3. The Internal Security.

4. 産業

4. Industry.

ジハードのアミール（ジハードの長）は、四つの部門すべての責任者であり監督者である。カリフはこの役職を適格なムスリムに委任することができるが、彼は国家元首であるため、自らがこの役割を担うことが重要である。

The Amir of Jihad is the director and supervisor of all four departments. The Khaleefah may delegate this position to a suitably qualified Muslim, but since he is the head of state, it is important that he takes on the role himself.

イスラム国の外交政策は、国家の対外的な政策と、他の国民や国家との関係を対象とする。イスラムにおける外交政策は三つの目的に資するものである。

The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:

1. 国家とウンマの実体を守ること。

1. To protect the entity of the State and the Ummah.

2. 他の人々や諸民族へのダアワ（布教・呼びかけ）を容易にすること。

2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.

3. イスラム国家と他の国家との関係を整えること。

3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.

これらの目的を考察すると、イスラム国の外交政策は、ムスリムが実行すべき単なるファルド（義務）ではなく、ボスニア、カシミール、パレスチナなど世界各地のムスリムが今なお流血、強姦、破壊にさらされている現状においては、実際的な必要であることが明らかになる。

When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.

イスラーム教徒のウンマ（共同体）にとって、イスラームの教えを人類に伝えることは最も重要な義務である。ハイバルから帰還された際、アッラーの使徒（ﷺ）は教友たち（ra）に向かって語りかけ、「人々よ、アッラーは私を全人類への慈悲として遣わされた。マルヤムの子イーサー（as）に対して弟子たちが言い争ったように、私と争ってはならない」と仰った。教友たちは「預言者よ、弟子たちはどのように争ったのでしょうか」と尋ねた。アッラーの使徒（ﷺ）は答えられた。「イーサーは、私があなたがたを呼んだことへと彼らを呼びかけた。近い場所に遣わされた者は喜び満足したが、遠い場所に遣わされた者は不満を抱き、足取りが重くなった。」これは、ダアワ（da‘wah、イスラームへの呼びかけ）を行うことの重要性を示すものである。

It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.

そしてアッラーは(SWT)こう仰せられる。

And Allah (swt) says,.

「彼こそは、導きと真理の宗教をもって使徒を遣わし、それをあらゆる他の宗教に勝たせるお方である。」［TMQ 9:33］

“It is He who has sent the Messenger with the guidance and the deen of truth, that it may prevail over all other deens.” [TMQ 9:33].

イスラム国家と他の国家との関係は、四つのアプローチに基づいて築かれるべきである。

The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:

1. まず、イスラム世界の国々は一つの国の一部とみなされるべきである。したがって、これらの国々は外交政策の範囲で扱われることはない。代わりに取るべき手順は、それらすべてを一つの国家へと統合することである。例えば、エジプトにカリフ制国家が樹立された場合、他のすべてのイスラム諸国は、外国とみなされるのではなく、ムスリム・ウンマの一部とみなされることになる。われわれはそれらの国々を独立した国家として承認しない。したがって、そこに大使館を設置することもなく、また逆に向こうに設置させることもない。代わりに、それらの国のムスリムに対し、イスラム国家へ合流するという義務を果たすよう呼びかけるべきである。

1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.

2. イスラム国家と経済、通商、善隣および/または文化に関する条約を結んでいる国々は、その条約の条項に従って扱われる。ただし、それらの国々との経済および通商関係は、ウンマ(共同体)の利益となる特定の品目に限定されなければならない。また、それによって、われわれの側の負担によってそれらの国々が強化されるようなことがあってはならない。

2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.

3. 我々と条約を結んでいない国家、アメリカ、フランス、イギリスのような真の帝国主義国家、そしてイスラーム国家に野心を抱くロシアのような国家。これらすべての国家は、潜在的な敵対国であり、戦争および侵略の可能性がある者と見なされる。これらに対しては、あらゆる予防策を講じなければならない。

3. Those states with whom we do not have treaties; the actual Imperialist states like America, France and Britain; and those states that have ambitions in the Islamic State, such as Russia. All these states are considered as potential enemies of war and possible invaders. All precautions should be taken with them.

4. 最後に、イスラエルのように実際に戦争状態にある敵国は、戦時下にある国として扱われなければならず、すべての取引はこれを基盤としなければならない。

4. Finally, those states that are actual enemies of war, such as Israel. These states must be treated as in a state of war and this must be the basis of all transactions.

イスラーム国と他の国家との関係の根源は、ダアワ(イスラームへの呼びかけ)を広める義務である。これを達成するための方法がジハードの宣言である。これは、イスラーム国がマディーナに樹立されるとすぐに、ムハンマド(saw)が取った方法であった。ここで強調すべきは、ムスリムは、敵に対して、まずイスラームを受け入れ、それを信仰し、それによってイスラーム国の一員となる機会を提示することなく、戦闘を開始することは許されていないという点である。これが、ジハードを通じてイスラームへの呼びかけを伝える三段階の方法のうちの最初の過程である。

The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.

もしこの申し出が拒否された場合、彼らはジズヤ(人頭税)を支払い、国家の一員となるよう求められます。彼らはディンマ(イスラーム国家の非ムスリム市民)として扱われ、すなわち国家が彼らの安全と保護に責任を負います。彼らはイスラーム・シャリーアによって統治され、彼らの土地はムスリムの土地となり、イスラーム国家の一部となります。

If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.

もし敵がこの二つの選択肢の両方を拒んだ場合、すなわちイスラームの信仰と体制を拒否することも、体制とジズヤの支払いを拒否することも拒んだ場合には、ムスリムは第三段階に進み、彼らに対して戦争を宣言する。ムスリムは、スライマーン・イブン・ブライダの伝承として、預言者ﷺが次のように言われたと伝えている。「もし彼らがイスラームを受け入れることを拒んだなら、彼らにジズヤを要求せよ。もし彼らが支払うことに同意したなら、それを彼らから受け取り、手を引け。もし彼らがジズヤの支払いを拒んだなら、アッラーの助けを求め、彼らと戦え。」

If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.

アッラーはこう仰せられる（SWT）。

Allah (swt) says,.

「そして、迫害や不正がなくなり、アッラーへの信仰が完全に、あまねく行き渡るまで、彼らと戦え」（コーラン 8:39）。

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.”” [TMQ 8:39].

このジハードの第三にして最終段階は、ジハードについて人々が抱いている多くの誤解を明らかにすべき、さまざまな含意を持っている。

This third and final stage of Jihad has various implications that should expose many of the misconceptions held about Jihad :

内政の安全、ダアワ(イスラームへの招き)を広める能力、外国からの攻撃を退けることは、軍隊によって担われている。

The issues of internal security, the ability to spread da‘wah, and repel foreign attacks are taken care of by the army.

アッラー(SWT)は、イスラームを世界に広めることを私たちに義務づけられ、その方法としてダアワ（布教）とジハードを定められた。そして、ジハードはファルドであるとされた。したがって、十五歳に達したすべてのムスリムの男性は、ジハードに備えるために軍に入隊し、軍事訓練を受ける義務がある。アッラー(SWT)は次のように仰せである。

Allah (swt) has obligated us to spread Islam to the world and has specified the method as da‘wah and Jihad, and that Jihad is fard. Accordingly, every male Muslim who reaches the age of fifteen is obliged to enlist in the army and undergo military training to prepare for Jihad. Allah (swt) says,.

「そして、迫害や抑圧がなくなり、正義とアッラーへの信仰が、あまねく、あらゆるところに行き渡るまで、彼らと戦え」（TMQ 8:39）。

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.” [TMQ 8:39].

預言者（ﷺ）はこう仰いました。「あなたがたの財産と手と舌をもって、アッラーに何かを配する者たちと戦いなさい。」

The Prophet (saw) said, “And fight the people who associate (things) with Allah with your wealth, your hand and your tongue.”.

軍隊は二つの部門に分かれる。第一に「常備兵」であり、国家の軍隊の兵士として雇用され、国家の予算から給与を支払われる者たちである。第二に「予備兵」であり、戦うことのできるすべてのムスリムから成り、兵士の必要が生じたときに動員される者たちである。

The army is divided into two sections. Firstly, there are the ‘regulars’, who are employed as soldiers of the State’s army and who are paid salaries from the State’s budget. Secondly, there are the ‘reservists’, who comprise of all the Muslims who are capable of fighting, and are mobilised when the demand for soldiers requires it.

一般的に、軍の指導者はカリフであり、彼が総司令官を任命し、各旅団に将軍を、各師団に指揮官を任命する。旅団長と指揮官が、軍のその他の階級を任命する。参謀本部の構成員は、軍事的な素養に基づいて、参謀総長によって任命される。

It is generally the Khaleefah who is the leader of the army; he appoints the commander-in-chief, a general for each brigade and a commander for each division. The brigadiers and commanders appoint the remaining ranks of the army. Members of the general staff are appointed according to their military culture by the general chief of staff.

カリフ制の軍隊は一つの軍であり、特定の駐屯地に配置される。これらの駐屯地のうちいくつかは異なる州(ウィラヤート)や戦略上重要な地点に置かれなければならず、またいくつかは恒久的に移動可能な戦闘部隊として残らなければならない。駐屯地は数多くの部隊に編成され、それぞれには名称に添えて番号が与えられる。例えば第1軍、第3軍のようにである。あるいは州(ウィラーヤ)または県(イマーラ)の名にちなんで名付けられることもある。

The army of the Khilafah is one army, which is located in specific camps. Some of these camps must be located in different provinces (wilayaat) and strategic locations, and some must remain permanently mobile fighting forces. The camps are organised in numerous groups, each one of which is given a number to accompany its name, such as the 1st Army, the 3rd Army, or it can be named after a province (wilayah) or district (‘imala).

イスラームにおける軍の機能の一つは、ジハード、すなわち不信仰者(カーフィルーン)に対する戦場での武力闘争を果たすことである。それは攻撃的なものであれ防衛的なものであれ、アッラー(SWT)のディーン(宗教)を優勢にするためのものである。アッラー(SWT)は次の節でジハードへの備えを命じられた:

One of the functions of the army, in Islam, is to fulfil the obligation of Jihad - the physical fighting (in the field of battle) against the kafiroon (disbelievers), be it offensive or defensive, in order to make the Name (deen) of Allah (swt) dominant. Allah (swt) ordered the preparation for Jihad in the ayah:

「あなたがたは、彼ら（不信仰者）に対して、力の限りの武力と、繋いだ軍馬とを用意しなさい。それによって、アッラーの敵とあなたがたの敵、そしてあなたがたが知らず、アッラーが御存知である他の者たちを脅かすためである。あなたがたがアッラーの道のために費やすものは、何であれ完全に報いられ、あなたがたが不当に扱われることはない。」［TMQ 8:60］

“Make ready for them (the unbelievers) all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you may strike fear into the hearts of the enemy of Allah and your enemy, and others beside them whom you know not. Allah knows them. Whatsoever you spend in the way of Allah it will be repaid for you in full, and will not be wronged.” [TMQ 8:60].

預言者ﷺは、タブークへの出陣に先立ち、ムスリムの軍隊をマディーナの町中で行進させることによって国家の力を示されました。この行動は敵を恐れさせました。預言者ﷺは次のように仰いました。「私は、一か月の旅程の距離からでも敵の心に投げ込まれた恐怖によって勝利を与えられた。」

The Prophet (saw) showed the power of the State by marching the Muslim army inside Madinah before they went to Tabuk for war. This action frightened the enemy. As he (saw) said, “I have been given the victory by the terror thrown in the hearts of my enemies even from the distance of one month travelling.”.

これらの軍の機能はすべて、国家の対外的な安全の維持に関係している。

These functions of the army are all related to maintaining the external security of the State.

イスラム国の外交政策は、世界中にイスラムを広めることである。国家がイスラムを伝える手段は、ダアワとジハードである。したがって、ウンマがジハードを遂行する権限をイマームまたはカリフに与えている以上、軍の指導者が国家元首であることが重要である。預言者ﷺはイスラムを広めるという基盤の上に、他者との関係を築いた。彼はアラビア半島全域にイスラムを広める機会を得るために、フダイビーヤの和約を締結した。預言者ﷺはマディーナの国家元首であり、その在世中に行われたすべての戦いに軍を向けた。その後、正統カリフたちもまた、軍がいつどこで戦うべきかの命令を下した。これらの点から、国家元首が軍の指導に責任を負う人物であることは明らかである。

The Islamic State’s foreign policy is to spread Islam throughout the world. The method employed by the State to deliver Islam is through da‘wah and Jihad. Therefore, since the Ummah has given the authority to the Imam or Khaleefah to carry this Jihad, it is important that the leader of the army be the head of state. The Prophet (saw) established relationships with others on the basis of spreading Islam. He formalised the Treaty of Hudaybiyah in order to allow himself the opportunity to spread Islam throughout the Arabian peninsula. The Prophet (saw) was the head of state in Madinah and he (saw) directed the army to all the battles that took place, during his time. After that, the Khulafa‘a Rashidoon also were the ones to give the orders for where and when the army should fight. It becomes clear from these points that the head of state is the person responsible for the leadership of the army.

通常、他国にイスラームのダアワ(布教)を広げる手段となるのは軍隊です。したがって、軍の要員は知的に高められていなければなりません。すなわち、イスラームについて十分な教育を受け、そのメッセージを他の人々に伝えられる必要があります。さらに、要員は政治的な自覚を持ち、目標から逸れることなく、敵対者に操られないようにしなければなりません。

The army is usually the tool that opens up other countries to the da‘wah of Islam. Thus, the army personnel have to be intellectually elevated. Meaning, that they have to be well educated about Islam and be able to convey the message to other people. Furthermore, the personnel have to be politically aware so that they remain focused and are not manipulated by the opponents.

軍は、イスラームのメッセージを世界に伝える上で不可欠な一部である。したがって、軍の人員はイスラームについて高い教育を受け、確固たる信仰(イーマーン)を持っていなければならない。軍はその隊列の中で、こうした特質を備えた人々を育てることに重点を置かなければならない。強い信仰を持つ軍は、必ずや敵を打ち破ることができるだろう。これは預言者ﷺの時代にも見られたことである。ムスリムは初期の多くの戦いで数で劣っていたが、アッラー(SWT)の助けによって勝利を収めた。これはバドルの戦いで3対1の比率であったとき、そしてアフザーブの戦いで4対1の比率であったときに見ることができる。

The army is an integral part of delivering the message of Islam to the world. Its people must, therefore, be highly educated in Islam, and with firm iman. The army must place emphasis on building people with these characteristics within its ranks. An army with strong iman will surely be able to defeat its opponents. We find this to be the case in the time of the Prophet (saw). Muslims were outnumbered in many of the early battles, but with the help of Allah (swt) still achieved victory. This we saw in the battle of Badr where there was a 3 to 1 ratio and in the battle of Ahzab, where there was a 4 to 1 ratio.

イスラム国内のあらゆる治安に関わる事柄を監督し、その目的のために軍事力を活用する機関が、内務安全保障省である。

The department of Internal Security oversees everything connected with security inside the Islamic State, utilising the military forces for this purpose.

内部の治安も、対外的な治安も、軍によって保たれる。（警察）の職務は軍の管理下に置かれる。預言者ﷺは、カイス・イブン・サアドを治安の長に任命した。彼は預言者ﷺがマジュリス（集会）にいる時に、その身を守るためにそこにいた。内部治安部隊は、正規軍の手続きを維持することが望ましく、それによって正規軍のように組織化され、効率的で、連携の取れたものであり続けるのである。内部治安部隊には、監視、法と秩序の維持、そして国家が採択した法律の執行という職務がある。預言者ﷺは、アブドゥッラー・イブン・マスウードを監視（アッサース）の長に任命した。軍のこの部分による監視は、他人のプライバシーを侵害することを意味しない。むしろ、その用途は一般的な監視のためである。内部の治安を維持することは国家が責任を負う行為であるため、国家はこの職務を執行するために国民から税を徴収する権利を持たない。

The internal security, as well as the external security, is preserved by the army. The functions of the (police) are under the control of the army. The Prophet (saw) appointed Qays ibn Sa‘ad as the head of security. He was there to protect the Prophet (saw) when he was in Majlis. It is preferable for the internal security force to maintain the procedures of the regular army, so that it will remain organised, efficient, and co-ordinated as in a regular army. The internal security force has the function of surveillance, preserving law and order, and to execute the laws adopted by the State. The Prophet (saw) appointed ‘Abdullah ibn Mas‘ud as the leader of assas (surveillance). Surveillance, by this part of the army, does not mean to invade the privacy of others. Rather, its usage is for general surveillance. Since maintaining the internal security is an action the State is responsible for, it has no right to levy payments on the citizens of the State for executing this function.

外交政策の準備には、強力な装備を備えた軍隊が必要となる。そのため、イスラム国は、敵が用いるのと同じように敵と戦う準備を整えるため、核能力、宇宙計画、コンピュータ技術を含む、戦争における最新技術の獲得に努める。イスラム国の経済と産業も同様に、軍隊とジハードの努力を支えるよう方向づけられる。

Preparation for the foreign policy will require a strongly equipped army. Therefore, the Islamic State will endeavour to obtain the latest technology in warfare, including nuclear capability, space programmes and computer technology, to be ready to fight the enemy in a like way as she is fought. The economy and industry in the Islamic State will be similarly geared towards sustaining the army and the effort of Jihad.

産業省は、重工業（自動車エンジン、モーター、車体の生産など）、冶金工業、電子工業、軽工業を含め、産業に関わるすべての事務を統括する。また、軍事産業に関連する民間所有および公有の工場も所管する。あらゆる種類の工場は、軍事政策を補完する形で設立されるべきである。

The department of industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industries; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of complementing the military policy.

イスラーム国は、ジハード担当長官の部署の指導の下で外交政策を実施し、イスラームのディーンを人類の残りの人々に広めていく。こうした手段と、アッラー（SWT）の助けによって、国家はアッラー（SWT）のみ言葉を世界中に行き渡らせることを成し遂げられるであろう。

It is under the guidance of the department of the Amir of Jihad that the Islamic State will implement its foreign policy and propagate the deen of Islam to the rest of mankind. By these means, and the help of Allah (swt), the State will be able to achieve the dominance of the word of Allah (swt) throughout the world.

イスラームにおける司法制度は、もっぱらシャリーアに基づいています。正義は、イスラームが全面的に適用されない限り、完全に実現されることはないということを心に留めなければなりません。それ以外の道を取るならば、アッラーの命令の一部を放棄し、目の前の問題に対処するうえで人間の統治の方がより適していると認めることになります。これは社会の福祉の崩壊を招くだけでなく、アッラー(swt)が真に主権者ではないことを認めることにもなるのです。クルアーンには、アッラー(swt)が預言者ムハンマド(saw)に次のように述べておられる箇所があります。

The judicial system in Islam is solely based on the Shari‘ah. We must be mindful of the fact that justice cannot be fully served until and unless Islam is applied in its totality. To do otherwise, would mean leaving parts of Allah’s commandments and accepting the rule of man as better able to cope with the issue at hand. This not only leads to the disruption of the society’s well-being but is also an acknowledgement that Allah (swt) is not truly the Sovereign. We find in the Qur’an, Allah (swt) says to the Prophet (saw) :

「しかし、そうではない。あなたの主にかけて、彼らは、互いの間の争いのすべてについてあなたを裁定者とし、あなたの裁定に対して心のうちに何の抵抗も感じず、それを完全な確信をもって受け入れるまでは、真の信仰を持つことはできない。」[TMQ 4:65]

“But no by your Lord they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and in their souls find no resistance against your decisions but accept them with the fullest conviction.” [TMQ 4:65].

イスラーム司法制度の詳細については別の箇所で論じられている（「司法制度」を参照）が、ここでは統治制度と裁判所との関係について論じておくことが有益である。

The details of the Islamic judicial system are discussed elsewhere (see the Judicial System), but it is useful to discuss here the relationship of the ruling system with the courts.

イスラム国家の統治体系におけるこの種類の裁判官は、国民と国家の間に生じた紛争を裁く裁判官である。この裁判官は、イスラム国家においてマフカマト・アル＝マザーリム（不正裁判所）と呼ばれる裁判所に管轄権を持つ。要するに、この不正裁判所の裁判官は、イスラム国家内のあらゆる不正行為を取り除くために任命される。それがカリフによるものであれ、知事によるものであれ、あるいは国家のその他の役人によるものであれ、同様である。国民と、イスラム国家の役人との間の紛争の場合、この裁判所の裁判官は、役人によるシャリーアの怠慢や国民に対する不正が立証されれば、その役人を罷免する権限を有する。

This category of judges within the ruling system of Islam consists of judges who settle disputes arising among the people and the State. This judge has jurisdiction within a court called Mahkamat al-Madhaalim (the Court of Unjust Acts) in the Islamic State. In essence, this judge of the Court of Unjust Acts is appointed to remove all unjust acts within the Islamic State, whether they are committed by the Khaleefah, governors, or any other official of the State. In cases of disputes between the people and the officials of the Islamic State, the judge of this court has the right to dismiss the official of the State once his negligence of the Shari‘ah or injustice committed upon the people is established.

例えば、この裁判所は、イスラーム国家によって行われた、国民に対する差別、シャリーアの不適切な適用、シャリーアまたはイスラーム国家の憲法の不適切な解釈、カリフが受けた意見に対する怠慢、イスラーム国家の国民に不当に税を課すこと、その他を含むすべての事項を審理することができる。

As examples, this court may investigate all matters executed by the Islamic State involving discrimination upon citizens, improper application of the Shari‘ah, improper interpretation of the Shari‘ah or the Constitution of the Islamic State, negligence by the Khaleefah of the opinions given to him, forcing a tax unduly upon the citizens of the Islamic State, etc.

カリフがシャリーアを怠った事案を審理する場合、興味深い状況が生じる。カーディー・アル＝マザーリム（不正審理の裁判官）は、カリフの行為を支持する判決を下すか、それに反する判決を下すかのいずれかをしなければならない。カリフの行為を支持する判決であれば、カリフの職務権限は維持され、そればかりか、その事案は正当なものであって怠慢ではないとされる。一方、裁判官がカリフに不利な判決を下せば、それはシャリーアの怠慢を意味するため、カリフは裁判官の判決に従わなければならない。カリフがこれに従わない場合、裁判官はシャリーアの怠慢を理由に、カリフをその地位から解任する権限を与えられる。

An interesting situation arises when a case is studied involving the Khaleefah’s negligence of the Shari‘ah. The Qadi al-Madhaalim will have to either pass a judgement in favour of the actions of the Khaleefah or against him. If it is in favour of the Khaleefah, then the Khaleefah’s mandate will remain, and will, in fact, render the case as being proper and not negligence. If, on the other hand, the judge decides against the Khaleefah, which entails negligence of the Shari‘ah, the Khaleefah must abide by the judgement of the judge. If he fails to do so, the judge will be authorised to remove the Khaleefah from his position on the grounds of negligence of Shari‘ah.

行政制度とは、イスラーム国家の命令を市民に執行し、国家の業務を運営する人々の集団のことである。イスラーム国家はシャリーアをすべての市民に適用しなければならないため、そのための行政制度を持つことが必要となる。イスラームの多くの規定は、その実施のために行政機関を置くことをイスラーム国家に義務づけている。例えばザカート（喜捨）の徴収に関する規定は、その適切な実施のために人員を雇用することをイスラーム国家に求めており、これもその一例である。いかなる方式や手段であっても、シャリーアに沿う限り許容される。しかし重要な点は「仕事が成し遂げられること」である。したがって、イスラーム国家は、シャリーアの範囲内にある限り、イスラームの規定を実施するために最も効率的な方式を用いることが義務となる。

The administrative system consists of that body of people which executes the Islamic State’s orders upon the citizens and manages the Islamic State’s affairs. Since the Islamic State must implement the Shari‘ah upon all of its citizens, it becomes necessary to have an administrative system to accomplish this. Many rules in Islam compel the Islamic State to have an administrative body for their implementation. As such, the rule for collection of zakat, which necessitates the Islamic State to employ personnel for its proper implementation, is one example. Any style or tactic used would be permissible, as long as it accords with the Shari‘ah. But, the important point is that ‘the job gets done’. Therefore, it is incumbent upon the Islamic State to use the most efficient style to implement the rule of Islam, as long as they fall within the bounds of the Shari‘ah.

私たちは、預言者（ﷺ）がマディーナにおいてウンマの諸事を取り仕切っておられたことを知っています。預言者（ﷺ）は、イスラム国家が効率的に運営されるよう、様々な職務を果たす多くの行政官を任命されました。その一例として、預言者（ﷺ）は、預言者（ﷺ）が他の国々と締結した条約の書記として、アリー・イブン・アビー・ターリブ（ra）を任命されました。

We know that the Prophet (saw) managed the affairs of the Ummah, during his period in Madinah. He (saw) appointed many administrators to carry out various functions so that the Islamic State would run efficiently. As an example, he appointed ‘Ali ibn Abi Talib (ra) as a scribe for treaties which the Prophet (saw) concluded with other nations.

預言者(saw)は、国家の公文書に署名を押すために用いた印章の管理を、アル＝ハーリス・イブン・アウフ・アル＝マーズィーに委ねました。ガニーマ（戦利品）の統計を編纂する任には、イブン・アビー・ファーティマが任命されました。ヒジャーズ地方（アラビア半島）で栽培された果実の数を記録する書記は、フザイファ・イブン・アル＝ヤマーンでした。アブドゥッラー・イブン・アルカムは、部族の人口を計算する任に就き、さらにイスラム国家における水の管理も割り当てられました。ヒジュラ暦20年、第二代カリフであるウマル・イブン・アル＝ハッターブは、兵士の名簿やその他の重要な事項を記したディーワーン（記録簿の一種）を創設しました。このディーワーンの記録方式は、兵士、戦闘装備、その他の重要な情報を記録するために同様の様式を採用していたペルシア人から借用されたものです。ウマル（ra）も、これがムバーフ（許容される）手段であったため、同様の方法を用いました。

The Prophet (saw) gave the management of his seal (the one he used to imprint his signature on official documents of the State) to Al- Harith ibn Auf al-Mazi. Ibn Abi Fatimah was designated to compile the statistics of the ghanima (spoils of war). Hudhayfa ibn al-Yaman was the writer for the numbers of cultivated fruits in the Hijaz area of the Arabian peninsula. ‘Abdullah ibn Arqam was appointed to calculate the number of people in the tribes and was further assigned the task of management of water in the Islamic State. In the twentieth year of the Hijrah, ‘Umar ibn al-Khattab, as the second Khaleefah, initiated the deewan (a type of record) as a list of names of soldiers and other essential facts. This method of keeping a deewan was borrowed from the Persians who had adopted this style for keeping records of their soldiers, battle gear, and other essential information. A similar technique was employed by ‘Umar (ra), since it was a mubah (permissible) means.

イスラームにおけるシューラー(協議)の概念を理解し、それが実際に何を意味するのかを把握することは、シューラーに参加する主体であるマジュリス・アル＝ウンマについて詳しく論じる前に、何よりも必要なことである。アッラー(SWT)はクルアーンの中で次のように述べておられる。

It is of utmost necessity to comprehend the concept of shura (consultation), as used in Islam, and what it actually means before indulging in a detailed discussion on Majlis al-Ummah, which is the main body that participates in shura. Allah (swt) states in the Qur’an:

「彼らを許し、彼らのために赦しを請い、事柄については彼らと相談しなさい。そして決意したなら、アッラーに信頼を置きなさい」{アーリ・イムラーン章 3:159}。

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

{وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ} [42:38] Note: the bracketed Qur'an text above is shown in the translation's verse format. Since the source gives the verse as an English translation, here is the faithful Japanese rendering: 「主の呼びかけに応え、礼拝を確立し、その事柄を話し合いで決める者たち」[コーラン 42:38]

“And those who answer the call of their Lord and establish worship, and whose affairs are a matter of counsel.” [TMQ 42:38].

上に挙げた二つのアーヤ（クルアーンの節）は、協議（シューラー）の問題に直接関係しています。シューラーとは、ある事柄について互いに相談し合い、話し合うこと、すなわち人々の意見を求めることを意味します。意見を求めるのは、カリフやいかなるアミール、あるいは統治者や指導者であれ責任ある立場の人の側です。一方、統治者や指導者など責任者に意見を述べることは、ただの助言（ナスィーハ）にすぎません。

The two ayat (verses of Qur’an) mentioned above are directly related to the issue of consultation. Shura denotes engaging in mutual consultation or mutual discussions regarding a particular matter i.e. taking people’s opinion. Taking opinions occurs on the part of the Khaleefah or any Amir or responsible person be it a ruler or a leader. As for the declaration of the opinion to the person in charge, be it a ruler or a leader, it is just a naseeha (advice).

シューラー（協議）が、今日の私たちの問題に対してムハンマド（ﷺ）の行ったやり方に基づいてどのように適用されるかを扱う前に、まず「意見を求めること」という考え方を検討し、ムスリムの心の中にある曖昧さを取り除く必要があります。現実的に言えば、意見を求めることは次のような事柄について行うことができます。

Before addressing the application of shura, as taken by the Messenger of Allah (saw) in relation to our affairs nowadays, we need to study the idea of taking an opinion, and remove any ambiguity existing in the minds of the Muslims. Realistically, an opinion can be taken regarding :

1. シャリーア（立法上の事柄）に関する事項。

1. Matters of Shari‘ah (legislative matters).

マジス・アル＝ウンマは、イスラームの統治機構の一部です。マジス・アル＝ウンマは、マンドゥーブ（mubah）であり、正しい結論を導くために専門家を必要としない事柄を扱います。マジス・アル＝ウンマのこのような決定は「マシューラ（mashura）」と呼ばれます。マンドゥーブの事柄には定まった正誤がないため、この場合は多数意見が拘束力のある意見となります。したがって、カリフは、その意見がマジス・アル＝ウンマの法的な意見の領域にある限り、マジス・アル＝ウンマの意見を支持する義務があります。これは、預言者ﷺの次のハディースによって裏付けられています。「もしあなた方二人（ウマルとアブー・バクルを指す）がマシューラについて同意するなら、私はそれに逆らうことはしないだろう。」 Note: the mubah term is kept as the original's transliteration; the "マンドゥーブ" rendering above is incorrect. Corrected version: マジス・アル＝ウンマは、イスラームの統治機構の一部です。マジス・アル＝ウンマは、ムバーフ（mubah）、すなわち許容される事柄であり、正しい結論を導くために専門家を必要としない事柄を扱います。マジス・アル＝ウンマのこのような決定は「マシューラ（mashura）」と呼ばれます。ムバーフの事柄には定まった正誤がないため、この場合は多数意見が拘束力のある意見となります。したがって、カリフは、その意見がマジス・アル＝ウンマの法的な意見の領域にある限り、マジス・アル＝ウンマの意見を支持する義務があります。これは、預言者ﷺの次のハディースによって裏付けられています。「もしあなた方二人（ウマルとアブー・バクルを指す）がマシューラについて同意するなら、私はそれに逆らうことはしないだろう。」

The Majlis al-Ummah is part of the ruling structure of Islam. It deals with matters which are mubah and do not require an expert to arrive at the correct conclusion. These decisions of the Majlis al-Ummah are termed as ‘mashura’. The majority’s opinion is the binding opinion, in this case, since there is no set right or wrong in the mubah matters. The Khaleefah is therefore obliged to uphold the opinions of the Majlis al- Ummah, as long as the opinions are in the legal area of opinion for the Majlis al-Ummah. This is substantiated by the hadith of the Prophet (saw) : “If both of you (referring to ‘Umar and Abu Bakr) agree on a mashura, I would not go against it..”

イスラーム教徒を代表して国家元首に意見を伝える人々は、ウンマ議会(マジュリス・アル＝ウンマ)に招集される。非イスラーム教徒も、国家機構の手による抑圧について訴えたり、イスラームを適用される中で直面する問題について苦情を申し立てたりする目的で、議会の特定の会期に出席することが許されている。

The persons who represent the Muslims in voicing their opinions to the head of the State are called to the Majlis al-Ummah. It is allowed for the non-Muslims to be in certain sessions of the Majlis, for the purpose of presenting complaints about oppression by the hand of the ruling apparatus or to complain about any problems, which they encounter with regards to the implementation of Islam upon them.

マジュリス・アル＝ウンマの議員は人々によって選出され、議員となれる者に性別による区別はありません。候補者が国籍を有し、正気であり、思春期を過ぎた年齢であれば、その資格を満たします。

The members of the Majlis al-Ummah are elected by the people, and there is no gender distinction in who can be a member. As long as the candidate carries the citizenship, is sane and is in his/her post-puberty years, then he or she qualifies.

マジリス・アル＝ウンマ（Majlis al-Ummah）の構造に関しては、主要な委員会を二つ設けることができる。一つは中央政府を監督する委員会、もう一つは州政府を監督する委員会である。これら主要な委員会の内部には小委員会があり、個々人の能力に基づいて特定の任務が割り当てられる。

Pertaining to the structure of the Majlis al-Ummah, there can be two main committees. One to oversee the central government and one for the provincial government. Within these main committees exist subcommittees which are assigned specific tasks based on the ability of the individuals.

イスラームの本質は、正義と社会の調和を守ること、そして制度化された抑圧が現れた場合にはそれを根絶し排除することにある。主権はイスラームの立法源に属し、その立法源の目的は、社会の理想を確保し維持するとともに、社会の中の一人ひとりの人間の個別的な必要を満たすことである。イスラームは、これらの目的と目標が維持されるように、人々にシャリーアの規定を実施する権限を与えた。そして人々は、イスラームによって統治される者として一人の人物(カリフ)を任命し、そのカリフが明白にシャリーアに背いた場合には、カリフを退position させるために武力を用いることが許されている。

The nature of Islam is to preserve justice and societal harmony, and to uproot and eliminate institutional oppression if and when it presents itself. Sovereignty belongs to Islam’s legislative sources, and the aim of Islam’s legislative sources is to secure and uphold the societal ideals, while satisfying the individual needs of each human being in the society. Islam granted the people the authority to implement the Shari‘ah rules whereby these aims and objectives would be maintained. The people in turn appoint one person (The Khaleefah) to rule them by Islam, and they are permitted to use force to remove the Khaleefah, in case he clearly went against the Shari‘ah.

司法制度の一つは「マフカマト・アル＝マザーリム（不正行為の裁判所）」と呼ばれています。この司法部門の主要な役割や機能は、人々とハリーファ（カリフ）との間の紛争を解決することです。司法部門の裁判官の命令や判断は差し止めることができず、それを実行しなければなりません。たとえその命令がハリーファ自身、あるいは彼が任命した者を罷免することであったとしても同様です。マフカマト・アル＝マザーリムの裁判官の命令や判断を実行しない場合、人々にはハリーファを罷免する権利が与えられ、必要であれば武力によってでも罷免してよいとされています。

One of the branches of the judicial system is called Mahkamat al Madhaalim (Court of Unjust Acts). The primary role or function of this judicial branch is to settle disputes between the people and the Khaleefah. The order or finding of a judge in the judicial branch cannot be stayed, but rather it must be implemented, even if the order was to remove the Khaleefah himself, or anyone that he has deputised. Failure to implement the order or finding of a judge in Mahkamat al Madhaalim, provides a license to the people to remove the Khaleefah, even by force if necessary.

マジリス・アル＝ウンマの機能の一つは、人々が政府に対して満足や不満、苦情を表明できる場を設けることである。マザーリム裁判所（Mahkamat al Madhaalim）には、マジリス・アル＝ウンマからの苦情が提出されるほか、国家の個人が直接マザーリム裁判所に苦情を持ち込むこともできる。すべての人はイスラームの立法の源泉に服しており、したがってイスラーム社会には特権階級は存在しない。イスラーム国家の統治下にあるすべての者は、ムスリムであれ非ムスリムであれ、その権利が守られなければならない。ゆえに、正義と社会の調和を保ち、抑圧を根絶し排除するためのイスラームの方法は、現実的かつ実践可能なのである。

One of the functions of the Majlis al-Ummah is to create a platform whereby the people can voice either their satisfaction or their dissatisfaction and complaints to the government. The Mahkamat al Madhaalim would be presented with the complaints from the Majlis al- Ummah or the individual in the State could take his complaint to Mahkamat al Madhaalim directly. Everyone is subject to Islam’s legislative sources and as such there is no elite class in the Islamic society, and anyone who is under the jurisdiction of the Islamic State, be they Muslim or non-Muslim, must have their rights protected. Therefore, Islam’s method of preserving justice and social harmony, and uprooting and eliminating oppression is realistic and practical.