মৌলিক অর্থনৈতিক সমস্যা হলো রাষ্ট্রের সকল নাগরিকের মধ্যে সম্পদ ও সুযোগ-সুবিধার বণ্টন, এবং তাদের এই সম্পদ ও সুযোগ-সুবিধা ভোগ করার পথ সুগম করা, যাতে তারা এসব অর্জনের জন্য চেষ্টা করতে এবং সেগুলোর মালিক হতে পারে।

The primary economic problem is the distribution of wealth and benefits to all of the subjects of the State, and facilitating their utilisation of this wealth and benefits, by enabling them to strive for them and possess them.

এই প্রবন্ধে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে অর্থনৈতিক সমস্যার দুটি দিক রয়েছে। প্রথমটি হলো মানুষের প্রয়োজন, অর্থাৎ দেশের সম্পদ যেন প্রতিটি ব্যক্তি নাগরিকের কাছে পৌঁছায় তা নিশ্চিত করা, যাতে কাউকে তা থেকে বঞ্চিত করা না হয়। দ্বিতীয়টি হলো প্রতিটি ব্যক্তি নাগরিককে এই সম্পদের মালিক হওয়া ও তা থেকে উপকৃত হওয়ার সুযোগ করে দেওয়া।

This article explains that the economic problem has two halves: the first being the need of the people, in other words, guaranteeing that the wealth of the country reaches every individual subject such that no one is prohibited from it and secondly, facilitating every individual subject to possess and benefit from this wealth.

প্রথম অংশের প্রমাণ হলো সেই আয়াত ও হাদীসসমূহ, যেগুলো দরিদ্র, অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরদের বিষয়ে এসেছে। এসব প্রমাণ বিভিন্ন ধরনের, যা এই সমস্যার গুরুত্বের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করে। আয়াতসমূহের মধ্যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

As for the first half, its evidences are the verses and narrations that came regarding the matters of the poor people, the needy and the travellers. There are several of these evidences of varying nature such that they focus the attention on the importance of this problem. As for the verses, Allah (swt) says:

“আর তোমরা দুঃস্থ ও দরিদ্রদের আহার করাও।” (সূরা আল-হজ ২২:২৮)। “আর তোমরা উত্তম যা কিছু ব্যয় কর, তা তোমাদের পূর্ণরূপে প্রদান করা হবে, এবং তোমাদের প্রতি কোনো অন্যায় করা হবে না; [সাদাকা] তো সেই দরিদ্রদের জন্য যারা আল্লাহর পথে আটকে রাখা হয়েছে, দেশে ঘোরাফেরা করতে সক্ষম নয়।” (সূরা আল-বাকারা ২:২৭২-৭৩)।

“And feed the miserable and poor.” (TMQ 22:28). “And whatever you spend of good - it will be fully repaid to you, and you will not be wronged; [Charity is] for the poor who have been restricted for the cause of Allah (swt), unable to move about in the land.” (TMQ 2:272-3).

“যাকাতের ব্যয় কেবল ফকির ও মিসকিনদের জন্য, এবং যারা যাকাত আদায়ের কাজে নিয়োজিত, এবং যাদের অন্তর আকৃষ্ট করা প্রয়োজন, এবং দাসমুক্তির জন্য, এবং ঋণগ্রস্তদের জন্য, এবং আল্লাহর পথে, এবং মুসাফিরদের জন্য।” (সূরা তাওবা: ৬০)

“Zakah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah (swt) and for the [stranded] traveller.” (TMQ 9:60).

“আর জনপদবাসীদের থেকে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যা ফিরিয়ে দিয়েছেন - তা আল্লাহর জন্য, রাসূলের জন্য, তাঁর নিকটাত্মীয়দের জন্য, ইয়াতীম ও মিসকীনদের জন্য এবং [পথচারী] মুসাফিরের জন্য।” (TMQ 59:7) তাঁর এই কথা পর্যন্ত বলা হয়েছে যে,

“And what Allah (swt) restored to His Messenger (pbuh) from the people of the towns - it is for Allah (swt) and for the Messenger (pbuh) and for [his] near relatives and orphans and the [stranded] traveller.” (TMQ 59:7) until He says,

“দরিদ্র মুহাজিরদের জন্য।” (সূরা হাশর ৫৯:৮)

“For the poor emigrants.” (TMQ 59:8).

“যদি তোমরা প্রকাশ্যে দান কর, তবে তা উত্তম; আর যদি গোপনে দান কর এবং দরিদ্রদের দাও, তবে তা তোমাদের জন্য আরও উত্তম।” (তারজুমানুল কুরআন ২:২৭১)

“If you disclose your charitable expenditures, they are good; but if you conceal them and give them to the poor, it is better for you.” (TMQ 2:271).

“আর যারা এতে সক্ষম [কিন্তু কষ্টসাধ্যভাবে] - তাদের উপর একজন মিসকীনকে খাদ্য দান করা [প্রতিদিনের জন্য] একটি ফিদিয়া [বিকল্প হিসেবে]।”

“And upon those who are able [to fast, but with hardship] - a ransom [as substitute] of feeding a poor person [each day].” (TMQ 2:184).

“এবং যে ব্যক্তি (দাস) পায় না, তার জন্য একাধারে দুই মাস রোযা রাখা।” (তাফহীমুল কুরআন ৫৮:৪)

“And he who does not find [a slave] - then a fast for two months consecutively.” (TMQ 58:4).

“এবং তারা নিজেদের খাবারের প্রতি ভালোবাসা থাকা সত্ত্বেও অভাবগ্রস্ত, এতিম ও বন্দীদের খাওয়ায়” (তাফহীমুল কুরআন ৭৬:৮)।

“And they give food in spite of love for it to the needy, the orphan, and the captive” (TMQ 76:8).

অথবা দুর্ভিক্ষের দিনে আহার্যদান করা, আত্মীয় এতিমকে, অথবা দুঃখ-কষ্টে থাকা নিঃস্ব ব্যক্তিকে।

“Or feeding on a day of severe hunger; To the orphan with claims of relationship; Or a needy person in misery.” (TMQ 90:14).

“বলো, ‘তোমরা যে কল্যাণকর বস্তু ব্যয় করো, তা পিতামাতা, আত্মীয়স্বজন, ইয়াতীম, মিসকীন ও মুসাফিরদের জন্য।’” (TMQ 2:215)

“Say, "Whatever you spend of good is [to be] for parents and relatives and orphans and the needy and the traveller.” (TMQ 2:215).

“কিন্তু [প্রকৃত] পুণ্য তার, যে আল্লাহ, শেষ দিবস, ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ ও নবীগণের প্রতি ঈমান আনে, আর আল্লাহর ভালোবাসার কারণে আত্মীয়-স্বজন, ইয়াতীম, মিসকীন ও মুসাফিরকে নিজের প্রিয় সম্পদ দান করে।” (সূরা আল-বাকারা ২:১৭৭)

“But [true] righteousness is [in] one who believes in Allah (swt), the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveller.” (TMQ 2:177).

অথবা কাফফারা: অভাবগ্রস্ত মানুষকে খাওয়ানো। (তাফসীর মুহাম্মাদ জামিল ৫:৯৫)

“Or an expiation: the feeding of needy people.” (TMQ 5:95).

“সুতরাং এর কাফফারা হলো দশজন অভাবগ্রস্ত মিসকীনকে আহার করানো।” (সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৮৯)

“So its expiation is the feeding of ten needy people.” (TMQ 5:89).

“এবং তাদের সম্পদে প্রার্থী ও বঞ্চিতের জন্য একটি অধিকার ছিল।” (সূরা আয-যারিয়াত, ৫১:১৯)

“And from their properties was [given] the right of the [needy] petitioner and the deprived.” (TMQ 51:19).

এবং যাদের সম্পদে রয়েছে একটি নির্ধারিত হক, যাচ্ঞাকারী ও বঞ্চিতের জন্য। (আত-তাওবাহ/আল-মাআরিজ ৭০:২৪-২৫)

“And those within whose wealth is a known right; For the petitioner and the deprived.” (TMQ 70:24-5).

বর্ণনাসমূহের ব্যাপারে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

As for the narrations, the Messenger of Allah (pbuh) said:

. » وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

. » وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

“যখনই কোনো এলাকার মানুষ এমন অবস্থায় সকাল করে যে তাদের মধ্যে একজন ক্ষুধার্ত মানুষ থাকে, তখন আল্লাহ (সুব.)-এর অঙ্গীকার ও নিরাপত্তা তাদের থেকে মুক্ত হয়ে যায়।” (আহমাদ, ইবনু উমার (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, এবং আহমাদ শাকির এটিকে সহীহ বলেছেন)।

“Whenever the people of an area wake up with a hungry person amongst them, then Allah (swt)’s covenant and protection to them is absolved.” (reported by Ahmad from Ibn Umar, and authenticated by Ahmad Shakir).

এবং তাঁর থেকে বর্ণিত, তিনি আল্লাহ (SWT) থেকে যা বর্ণনা করেছেন সেই সূত্রে:

And it is narrated from him from what he related from Allah (swt):

.» مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْ عَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ وَهُوَ يَ عْلَمُ « .

.» مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْ عَانَ وَجَارُهُ جَائِعٌ وَهُوَ يَ عْلَمُ « .

“যে ব্যক্তি পেট ভরে ঘুমায় অথচ সে জানে যে তার প্রতিবেশী ক্ষুধার্ত, সে আমার প্রতি ঈমান রাখে না” (আল-বাযযার আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন, যার সনদকে আল-হাইছামী ও আল-মুনযিরী হাসান বলেছেন)।

“One who goes to bed full while he knows that his neighbour is hungry, does not believe in Me” (reported by Al- Bazzar from Anas with a chain considered Hasan by Al-Haythami and Al-Mundhiri).

এই আয়াত ও হাদীসসমূহ, এবং ব্যয় সম্পর্কিত সকল আয়াত, সাদাকাহ (দান-সদকা) ও যাকাতের বিধানসমূহ, এবং দরিদ্র, অভাবগ্রস্ত, মুসাফির ও যাচ্ঞাকারী (ভিক্ষুক)কে সাহায্য করার জন্য বারবার উৎসাহ প্রদান – অর্থাৎ যাকে দরিদ্র বলে বর্ণনা করা যায় তার প্রতি সহায়তা – এসবই স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে অর্থনৈতিক সমস্যা হলো ব্যক্তিবর্গের দারিদ্র্য, অর্থাৎ সম্পদের অসম বণ্টন ব্যক্তিদের মধ্যে, যার ফলে ব্যক্তিরা দরিদ্র হয়ে পড়ে। অতএব সমস্যা হলো রাষ্ট্রের প্রতিটি ব্যক্তি-নাগরিকের মধ্যে সম্পদের বণ্টন, এবং তাই এই বণ্টনকে এমনভাবে সমাধান করা বাধ্যতামূলক যাতে সম্পদ সকলের কাছে পৌঁছায়। এই বণ্টন সম্পর্কে যে দলীলসমূহ এসেছে তা হলো, সম্পদ প্রতিটি ব্যক্তির কাছে পৌঁছাতে হবে, আর প্রতিটি ব্যক্তির কাছে পৌঁছাতে হলে যাকে তা থেকে বঞ্চিত রাখা হয়েছে তাকে সম্বোধন করা আবশ্যক, অর্থাৎ দরিদ্র, অভাবগ্রস্ত, মুসাফির ও যাচ্ঞাকারী (ভিক্ষুক) – অর্থাৎ যাকে দরিদ্র হিসেবে চিহ্নিত করা যায় তাকে সম্বোধন করা। প্রবন্ধের প্রথম অংশের দলীল এগুলোই।

These verses and narrations, and all the verses related regarding spending, the rules of Sadaqat (charities), the rules of Zakah, and repeatedly encouraging the support of the poor, the needy, the travellers, and those who ask (beggars), in other words, whoever can be described as poor, all clearly indicate that the economic problem is the poverty of individuals, i.e. the poor distribution of wealth amongst the individuals which results in the poverty of the individuals. Therefore, the problem is the distribution of wealth to every individual subject of the State, and so it is obligatory to address this distribution such that the wealth reaches everyone. The evidences which came regarding this distribution is that it must reach every individual, and in order for it to reach every individual it is necessary to address the one who has been prevented from it, in other words, address the poor, needy, travellers, and those who ask (beggars) – in other words, whoever can be characterised as being poor. These are the evidences for the first half of the article.

প্রবন্ধের দ্বিতীয় অংশের দলিল হলো, আল্লাহ (SWT) সাধারণভাবে সকল বৈধ উপায়ে মালিকানা লাভের অনুমতি দিয়েছেন। সে কারণেই রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

As for the second half of the article, its evidence is that Allah (swt) gave a general permission for ownership in every permitted manner of gaining possession, so the Messenger (pbuh) said:

. » مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَه « .

. » مَنْ أَحَاطَ حَائِطًا عَلَى أَرْضٍ فَهِيَ لَه « .

"যে ব্যক্তি কোনো ভূমিকে (যার কোনো মালিক নেই) দেয়াল দিয়ে ঘিরে নেয়, তবে তা তারই" — এটি আহমাদ ও আবূ দাঊদ বর্ণনা করেছেন, যার সনদকে ইবনুল জারূদ ও আয-যাইন সহীহ বলেছেন। আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“Whoever puts a wall around a land (that doesn’t have an owner) then it is his” reported by Ahmad and Abu Dawud with a chain that Ibn Al- Jarud and Al-Zayn authenticated, and Allah (swt) said:

“সমুদ্র থেকে শিকার তোমাদের জন্য হালাল করা হয়েছে।” (সূরা মায়িদা ৫:৯৬) এবং এরূপ আরও অনেক আয়াত। অতএব, সম্পদের মালিকানার অনুমতি এবং এই অনুমতির ব্যাপকতা রাষ্ট্রের প্রতিটি নাগরিকের জন্য, মুসলিম হোক বা অমুসলিম, এর দ্বারা সম্পদ অর্জনের সুযোগ এবং তা উপার্জনের চেষ্টাকে সহজ করা বোঝায়। খাদ্য, পোশাক, আবাসন এবং সাধারণ ভোগ-ব্যবহার সম্পর্কিত দলিলও একই রীতিতে এসেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“Lawful to you is game from the sea.” (TMQ 5:96) and so on. Therefore, the permission of ownership and the generality of this permission for every individual subject of the State, whether Muslim or non-Muslim, indicates the facilitation of possession of property, and striving for it, and the evidences regarding the utilisation of food, clothing, shelter, and general enjoyment came in the same manner. Allah (swt) said:

“তাই তোমরা তা থেকে খাও” (২২:২৮), এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

“So eat of them” (22:28) and the Messenger (pbuh) said:

.» مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « “ .

.» مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « “ .

"কেউ নিজের হাতের কাজ থেকে উপার্জিত খাবারের চেয়ে উত্তম খাবার খায়নি"— এটি বর্ণনা করেছেন ইমাম বুখারী (রহ.) আল-মিকদাম (রা.) থেকে। আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

No one eats food better than that which he ate from his own handiwork”, reported by Al-Bukhari through Al-Miqdam, and Allah (swt) said:

“আল্লাহ যা তোমাদের রিযিক হিসেবে দিয়েছেন তা থেকে খাও।” (TMQ 6:142):

“Eat of what Allah (swt) has provided for you.” (TMQ 6:142):

“আর আল্লাহ (সুব.) তোমাদের যে রিযিক দিয়েছেন তা থেকে হালাল ও উত্তম জিনিস খাও।” (সূরা মায়িদা, ৫:৮৮) এবং: “আমি তোমাদের যে পবিত্র জিনিস রিযিক হিসেবে দিয়েছি তা থেকে খাও।” (সূরা বাকারা, ২:১৭২) এবং: “বলো, আল্লাহ (সুব.) তাঁর বান্দাদের জন্য যে শোভার উপকরণ ও উত্তম রিযিক সৃষ্টি করেছেন, কে তা হারাম করেছে?” (সূরা আ'রাফ, ৭:১৩২); এ ছাড়াও আরও অনেক প্রমাণ রয়েছে। এই সবগুলো আয়াত সাধারণ ভাষায় এসেছে, এবং এই অনুমতির সাধারণত্ব প্রত্যেক ব্যক্তি-নাগরিককে অন্তর্ভুক্ত করে, সে মুসলিম হোক বা যিম্মি। এর সবকিছুর অর্থ হলো, শরী‘আত রাষ্ট্রের প্রত্যেক ব্যক্তি-নাগরিকের জন্য সম্পদের মালিকানা ও ব্যবহারকে সহজ করেছে।

“And eat of what Allah (swt) has provided for you [which is] lawful and good.” (TMQ 5:88) and: “Eat from the good things which We have provided for you.” (TMQ 2:172) , and: “Say, who has forbidden the adornment of Allah (swt) which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” (TMQ 7:132) ; this is beside other evidences. All of these came in a general form, and the generality of this permission encompasses the utilisation by every individual subject whether Muslim or Dhimmi; and all of this mean that the Shari’ah facilitated possession and utilisation of wealth for every individual subject of the State.

এর ভিত্তিতে, শরিয়তের দলিলসমূহ এসে মূল সমস্যা ও তার চিকিৎসা স্পষ্ট করে দিয়েছে। মূল সমস্যা হিসেবে স্পষ্ট করা হয়েছে ব্যক্তিদের দারিদ্র্য এবং প্রতিটি ব্যক্তির সম্পদ অর্জন ও ব্যবহারের সুযোগ না থাকা, আর একই সঙ্গে দলিলসমূহ দারিদ্র্যের চিকিৎসাও সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছে। দলিলসমূহ সম্পদের মালিকানা ও ব্যবহারকে সাধারণভাবে বৈধ করেছে, এবং এই বৈধতাকে অর্থনৈতিক বিষয়সমূহের ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছে। এটাই মূল সমস্যা, অথবা অন্যভাবে বললে, মূল সমস্যা হলো সম্পদের বণ্টন, উৎপাদন নয়। কারণ সমস্যাটি ব্যক্তির দারিদ্র্য এবং তার সম্পদ মালিকানা ও ব্যবহারের সুযোগের অভাব, দেশের দারিদ্র্য বা সম্পদের প্রয়োজন নয়। অতএব, সমস্যাটি বণ্টনের, উৎপাদনের নয়।

Built upon this, the Shari’ah evidences came and clarified the root problem and its treatment. The root problem was clarified as being the poverty of individuals, and the lack of facilitation for every individual to possess and utilise wealth, while at the same time the evidences amply demonstrated the treatment for poverty. The evidences permitted the possession and utilisation of wealth in a general sense, and made this permission the basis in economic issues. This is the root problem, or by an alternative expression, the root problem is the distribution of wealth, and not its production, since it is the poverty of individuals and the lack of facilitation for them to possess and utilise the wealth, and not the poverty of the country and its need of wealth. Therefore, the problem is one of distribution and not production.

এই বিষয়ের প্রমাণ যে মূল সমস্যা উৎপাদন নয়, বরং বণ্টন, তা হলো শরী'আহর সেই দলিলসমূহ, যা দারিদ্র্যের চিকিৎসা, মালিকানা ও সম্পদ ব্যবহারের অনুমতি সংক্রান্ত এসেছে, এবং একইভাবে অর্থনৈতিক জীবনের বাস্তবতা। শরী'আহর দলিলের দিক থেকে, এমন দলিল রয়েছে যা ব্যক্তির দারিদ্র্যের চিকিৎসা, মালিকানা ও ব্যবহারের অনুমতি দিতে এসেছে; অর্থাৎ যে দলিলসমূহ বণ্টন সংক্রান্ত। আর এমন দলিলও রয়েছে যা রাষ্ট্রের দারিদ্র্যের চিকিৎসা, অর্থাৎ উৎপাদন সংক্রান্ত এসেছে। এই দুই বিষয়ের দলিলসমূহ গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে স্পষ্ট হয় যে, ব্যক্তির দারিদ্র্য এবং মালিকানা ও ব্যবহারের অনুমতি সংক্রান্ত দলিলসমূহ এত অধিক সংখ্যক যে, তা বিশেষ মনোযোগ আকর্ষণ করে, যা অধিক গুরুত্বের ইঙ্গিত দেয়, এবং এগুলো একটি মূল বিষয়ের চিকিৎসা করতে এসেছে, শাখা-প্রশাখার নয়।

The proof that the root problem is distribution and not production is the Shari’ah evidences which came regarding the treatment of poverty, permitting ownership, and utilising the possessions, and in the same manner, the reality of economic life. As for with respect to the Shari’ah evidences, there are evidences which came to treat the poverty of individuals, permit ownership and utilisation; in other words, evidences which came regarding distribution. And there are evidences which came regarding the treatment of the poverty of the country, in other words, regarding production. By close investigation of the evidences for the two matters, it becomes clear that the evidences regarding the poverty of individuals, and the permission of ownership and utilisation, are many in number to the point that they attract increased attention, which indicates heightened importance, and that they came to treat a root issue and not a branch.

যে আয়াত ও হাদীসসমূহ দারিদ্র্য, অর্থাৎ সম্পদের অসম বণ্টন ও তার সংশোধন সংক্রান্ত, সংখ্যায় অনেক; আর সম্পদের মালিকানা ও তার ব্যবহারের অনুমতি সংক্রান্ত দলীলও তেমনি প্রচুর। এক দিক থেকে এটি তেমনই। অন্য দিক থেকে তারা যে বিষয়টি আলোচনা করছেন, অর্থাৎ সম্পদের মালিকানা, তা অর্থনীতির এমন একটি মূল বিষয় যে এর চেয়ে মৌলিক কিছু নেই, এবং অর্থনীতির সকল সমস্যা এখান থেকেই উদ্ভূত; অর্থাৎ এটিই মূল সমস্যা। সুতরাং মূল সমস্যা হলো বণ্টন। অর্থাৎ, দারিদ্র্য, মালিকানার অনুমতি ও তার ব্যবহার সম্পর্কিত দলীলসমূহ প্রচুর, এবং তারা অর্থনীতির সকল সমস্যার উৎস সেই মৌলিক বিষয়টিকেই আলোচনা করেন—এই বাস্তবতাই প্রমাণ করে যে অর্থনীতির মূল সমস্যা হলো বণ্টন।

The verses and narrations related to poverty, in other words, to the poor distribution and its rectification, are abundant in number, and the evidences which came regarding the permission of ownership and utilisation of wealth are likewise abundant. This is from one angle, and from another angle the issue that they are treating, which is the possession of wealth, is a root issue in economics to the point that there is nothing more fundamental, and all economic problems stem from it, which means that it is the root problem. Accordingly, the root problem is distribution. In other words, the reality that the evidences regarding poverty, permission of ownership and the utilisation of it are abundant, and the reality that they treat the fundamental issue from which all economic problems stem, is evidence that the root problem in economics is distribution.

এটি দেশের দারিদ্র্যের দলিলসমূহ, বা অন্য শব্দে উৎপাদন সংক্রান্ত দলিলসমূহ থেকে ভিন্ন। এই দলিলগুলো সংখ্যায় সীমিত, এবং এগুলো উৎপাদনের জন্য যা প্রয়োজনীয়, তার সমাধান নিয়ে এসেছে, স্বয়ং উৎপাদনের সমাধান নিয়ে আসেনি; আর যে দলিলগুলো সরাসরি উৎপাদনকে সম্বোধন করে, সেগুলোর উল্লেখ প্রায় নেই। দেশে সম্পদ সৃষ্টি করাকে আবশ্যক করে এমন শরয়ী দলিল এসেছে, অর্থাৎ উৎপাদনের সমাধানকে আবশ্যক করে; সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণী:

This is different to the evidences regarding the poverty of the country, or by an alternative expression, the evidences regarding production. These are limited in number, and came to treat what is necessary for production, and not production itself, while that which addresses production directly is barely mentioned. Shari’ah evidences came which necessitate the creation of wealth in the country, in other words, necessitate the treatment of production; so the words of Allah (swt):

"এবং তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যা কিছু শক্তি ও সামর্থ্য আছে তা প্রস্তুত রাখো।" (TMQ 8:60) এই আয়াত দেশে সম্পদের উপস্থিতি আবশ্যক করে এবং তা উৎপাদনের কাজকে বাধ্যতামূলক করে। রাষ্ট্রের প্রজাদের নিরাপত্তা বিস্তার করা, তাদের স্বার্থ ও তার আবশ্যকীয় বিষয়সমূহ বাস্তবায়ন করা, যেমন সড়ক নির্মাণ, পানি সরবরাহ ব্যবস্থা স্থাপন, স্কুল ও মসজিদ নির্মাণ, চিকিৎসা ও শিক্ষাসেবা প্রদান, ভূমিকম্প ও বন্যার মতো জরুরি অবস্থা মোকাবিলা, এবং প্রজাদের দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত যা কিছু আবশ্যক হয়, তা সবই সম্পদের উপস্থিতি এবং তা উৎপাদনের প্রচেষ্টা আবশ্যক করে। এসব কিছু এবং এর অনুরূপ যা কিছু, সবই সম্পদের উপস্থিতি ও তা উৎপাদনের প্রচেষ্টার দাবি রাখে।

“And prepare against them whatever you are able of power. ” (TMQ 8:60) necessitates the presence of wealth in the country and obligates the work to bring it about. Spreading security for the subjects of the State, and carrying out their interests and what that necessitates that in terms of building roads, providing water systems, building schools and mosques, providing medical services and education, dealing with emergencies such as earthquakes and floods, undertaking whatever is necessitated by burdens of the subjects; all of this and anything similar necessitates the presence of wealth and the effort to produce it.

একইভাবে, ব্যক্তিদের দারিদ্র্য দূর করা, যা মূল সমস্যা, সম্পদ ছাড়া সম্ভব নয়; তাই এর জন্য উৎপাদনের কাজ করা আবশ্যক হয়। সুতরাং এই বিধানগুলো উৎপাদন নিজে নয়, বরং উৎপাদনকে আবশ্যক করে এমন বিষয়গুলোর কথা বলে। তবুও এগুলো এই দৃষ্টিকোণ থেকে উৎপাদনের আবশ্যকতা নির্দেশ করে যে, "যা ছাড়া কোনো বিধান পালন করা সম্ভব হয় না, তা নিজেই আবশ্যক।"

In the same manner, treating the poverty of individuals, which is the root problem, cannot occur without the presence of wealth, so it necessitates working to produce it. Therefore, these rules address what necessitates production, and not production itself. However, they indicate the obligation of production from the angle that "That, without which the obligation cannot be accomplished, is itself an obligation".

যে বিধানসমূহ সরাসরি সম্পদ উৎপাদনকে উৎসাহিত করে, সেগুলো রয়েছে বটে, তবে সংখ্যায় সেগুলো অল্প। আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

As for the rules which directly encourage the production of wealth, although they exist they are few in number; Allah (swt) said:

“এবং যখন নামায শেষ হয়ে যায়, তখন তোমরা ভূপৃষ্ঠে ছড়িয়ে পড় এবং আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণ কর।” (সূরা জুমু'আ ৬২:১০), আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন: “অতএব তোমরা তাঁর জীবিকা থেকে আহার কর এবং তাঁর পথে বিচরণ কর।” (সূরা মুলক ৬৭:১৫), আর নবী ﷺ বলেছেন:

“And when the prayer has been concluded, disperse within the land and seek from the bounty of Allah (swt).” (TMQ 62:10), and He (swt) said: “So walk among its slopes and eat of His provision.” (TMQ 67:15), and the Prophet said:

. » مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « .

. » مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْ رًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه « .

“কেউ নিজ হাতে কাজ করে যা খায়, তার চেয়ে উত্তম খাবার কেউ খায় না।” (আল-বুখারী কর্তৃক আল-মিকদাম থেকে বর্ণিত)। নবী ﷺ আরও বলেছেন:

“No one eats food better than that which he ate by working with one’s own hands.” (reported by Al-Bukhari through Al-Miqdam). The Prophet also said:

. مَنْ طَلَبَ الدُّنْ يَا حَلاَلاً، اسْتِعْفَافاً عَنِ المَسْأَلَةِ، وَسَعْياً عَلَى أَهْلِهِ، وَتَ عَطُّفاً عَلَى « » جَارِهِ، جَاءَ ي وَْمَ القِيَامَةِ وَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْ لَةَ الْبَدْرِ .

. مَنْ طَلَبَ الدُّنْ يَا حَلاَلاً، اسْتِعْفَافاً عَنِ المَسْأَلَةِ، وَسَعْياً عَلَى أَهْلِهِ، وَتَ عَطُّفاً عَلَى « » جَارِهِ، جَاءَ ي وَْمَ القِيَامَةِ وَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْ لَةَ الْبَدْرِ .

“যে ব্যক্তি জীবনে হালাল রিযিক অন্বেষণ করে, অন্যের কাছে অর্থ না চেয়ে নিজের পরিবারের ভরণপোষণ করে এবং সহানুভূতির সাথে প্রতিবেশীর প্রতি দয়া করে, সে (কিয়ামতের দিন) পূর্ণিমার চাঁদের মতো উজ্জ্বল চেহারা নিয়ে আসবে।” (বাইহাকী আশ-শু'আবুল ঈমানে মাকহূল থেকে মুরসাল বর্ণনা হিসেবে এটি উল্লেখ করেছেন)। এবং তিনি বলেছেন:

“Whoever seeks lawful sustenance in life, and asks not others for money, to provide for his family, and his neighbour in sympathy, comes (on the day of judgement) with a face like the moon when full.” (reported by Al-Bayhaqi in Al-Shu’ab Al-Iman from Makhul as a Mursal narration). And he said:

. » طَلَبُ الحَلالِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ « .

. » طَلَبُ الحَلالِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ « .

“হালাল উপার্জনের চেষ্টা করা প্রত্যেক মুসলিমের উপর ফরজ” (তাবারানী আল-আওসাতে আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন, যার সনদ আল-হাইছামী ও আল-মুনযিরী হাসান বলে গণ্য করেছেন)। এই দলীলসমূহ রিযিক অন্বেষণে উৎসাহ দেওয়ার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট, অর্থাৎ উৎপাদনে উৎসাহ প্রদান, অথবা অন্য কথায়, দেশের দারিদ্র্য দূরীকরণের চিকিৎসা। তবে এগুলো থেকে এটিও স্পষ্ট যে, এগুলো ব্যক্তিকে সম্বোধন করে, এবং উৎপাদনে উৎসাহ কেবল ব্যক্তির নিজস্ব প্রয়োজন মেটানোর জন্য, হয় প্রয়োজন পূরণের জন্য, নয়তো তার সম্পদ বৃদ্ধির জন্য; অন্য কথায়, ব্যবহারের বৈধতার জন্য।

“Seeking lawful livelihood (Halal) is duty upon every Muslim” (reported by Al-Tabarani in Al-Awsat from Anas, with a chain considered Hasan by Al-Haythami and Al-Mundhiri). These evidences are explicit in encouraging the seeking of provision, in other words, encouragement of production, or by another expression the treatment of the poverty of the country. However, what is also apparent from them is that they address the individual, and that the encouragement of production is only for the treatment of their individual needs, either to fulfil the need or to increase their property; in other words, the permissibility of utilisation.

From another angle, what these evidences address, or what they necessitate, is only the work for property, and not work alone. In other words, it is production for the sake of possession and not simply production alone. This indicates that work produces possession, which points to it being a branch issue and not a root one. It is a branch of possession, and not a root for it. That is why the rules which necessitate production mention possession, and possession necessitates production, while the rules which directly address production mention utilisation. So in one verse the effort is made for the sake of food, and in the first narration food is made from effort, and in the second and third narrations effort is expressed through the words seeking the world and seeking that which is lawful (Halal). All these rules with their evidences therefore mean possession of wealth. All of this indicates that production is not the root problem; rather it is a problem amongst the economic problems. In the same manner, it indicates that the root problem is ownership, or by an alternative expression, possession, and this means that the root problem is distribution.

This is from one angle. From another angle what these evidences address or what they necessitate is only the work for property, and not work alone. In other words, it is production for the sake of possession and not simply production alone, which indicates that the work produces possession, which points to it being a branch issue and not a root one. It is a branch of possession, and not a root for it. That is why the rules which necessitate production came mentioning possession, and that possession necessitates production, and that the rules which directly address production came mentioning utilisation. So in one verse it made the effort for the sake of food, and made food from effort in the first narration, and expressed effort through the words seeking the world and seeking that which is lawful (Halal) in the second and third narrations, so all these rules with their evidences mean possession of wealth. All of this indicates that production is not the root problem, rather it is a problem amongst the economic problems, and in the same manner it indicates that the root problem is ownership, or by an alternative expression possession, and this means that the root problem is distribution.

শরীয়তের দলিলসমূহের দিক থেকে এসব কথা হলো; আর বাস্তব অর্থনৈতিক জীবনের দিক থেকে, এ বিষয়ে কেউ দ্বিমত করে না যে, অর্থনৈতিক অস্থিরতায় ভোগা প্রতিটি দেশ ভোগ করছে দুর্বল বণ্টনের কারণে, উৎপাদন কম হওয়ার কারণে নয়। সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থা, যার মধ্যে সাম্যবাদও অন্তর্ভুক্ত, পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় সমাজ যে নিপীড়ন ভোগ করেছিল তার ফল হিসেবেই জন্ম নিয়েছে; অর্থাৎ দুর্বল বণ্টনের ফল হিসেবে। পুঁজিবাদীরা তাদের ব্যবস্থায় যেসব সামাজিক কল্যাণমূলক ব্যবস্থা প্রবর্তনের চেষ্টা করেছে, সবই বণ্টনের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত। সমাজতান্ত্রিক সমাধানগুলো কেবল বণ্টনের সমস্যা নিয়েই কাজ করে। আর বর্তমানে ইসলামি দেশসমূহের মতো যেসব অঞ্চলকে তৃতীয় বিশ্ব বলা হয়, সেগুলো পশ্চাৎপদ থাকে কেবল দুর্বল বণ্টনের কারণে, দেশের দারিদ্র্যের কারণে নয়। সুতরাং অর্থনীতির মূল সমস্যার বাস্তবতা হলো দুর্বল বণ্টন, উৎপাদনের অভাব নয়। এটি এমন একটি বিষয় যা অনুভব করা যায়, এবং প্রত্যেক মানুষই তা অনুভব করতে পারে, সে মুসলিম হোক, পুঁজিবাদী হোক বা সমাজতন্ত্রী। কারণ পৃথিবী সামগ্রিকভাবে মানুষের প্রয়োজনের চেয়ে অনেক বেশি উৎপাদন করে, কিন্তু দুর্বল বণ্টনের কারণেই কিছু মানুষ অশ্লীলভাবে ধনী হয়, আর অন্যরা নিঃস্ব ও দরিদ্র থাকে। এমনকি যেসব দেশ কম উৎপাদনে ভোগে, সেখানেও অর্থনৈতিক সমস্যার মূল কারণ প্রথমে বণ্টন, তারপর কম উৎপাদন। এর ভিত্তিতে অর্থনৈতিক জীবনের বাস্তবতা নির্দেশ করে যে, অর্থনীতির মূল সমস্যা হলো বণ্টন, উৎপাদন নয়।

This is all with respect to the Shari’ah evidences, as for with respect to the reality of the economic life, no one denies that every country which suffers from economic unrest is due to suffering from poor distribution, and not due to low production. The socialist system, including communism, only arose as a result of the oppression which the society suffered from the capitalist system, or in other words, a result of poor distribution. The social benefits which the capitalists tried to implement in their system are all connected to the distribution. The socialist solutions only deal with the issue of distribution, and the regions which are called the third world such as the Islamic countries in these days, are only backward due to the poor distribution, and not due to the poverty of the country. Accordingly, the reality of the root problem in economics is poor distribution and not lack of production. This is something that can be sensed, and every person can sense it, whether Muslim, capitalist or socialist. This is since the world as a whole produces much more than the people require, but the poor distribution is what makes some people obscenely rich, while others are destitute and poor. Even in the countries that suffer from low production the root economic problem is distribution first and then low production. Based upon this, the reality of the economic life indicates that the root problem in the economy is distribution, and not production.