যে বিষয়গুলো খলিফার অবস্থা পরিবর্তন করে এবং সেই কারণে তাকে খিলাফত থেকে অপসারিত করে, সেগুলো তিনটি।

The issues which alter the state of the Khalifah and ,therefore, remove him from the Khilafah are three:

ক. যদি রাষ্ট্রের নেতৃত্বের চুক্তি-সংক্রান্ত শর্তগুলোর কোনো একটি ঘাটতি হয়ে পড়ে, যেমন সে যদি ধর্মত্যাগ করে, অথবা প্রকাশ্য পাপে লিপ্ত হয়, অথবা উন্মাদ হয়ে যায়, কিংবা অনুরূপ কিছু ঘটে। কারণ এগুলো চুক্তি সম্পাদনের শর্ত এবং চুক্তি বহাল থাকার শর্তসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

a. If one of the contracting conditionsof the leadership of the State becomes deficient, such as if he apostatises, or commits flagrant sin, or becomes mad, or anything similar. This is because these are from the conditions of contracting, and the conditions of continuation.

ব. যে কোনো কারণে খিলাফতের দায়িত্বসমূহ পালনে অক্ষমতা।

b. The incapability to execute the duties of the Khilafah, for any reason whatsoever.

গ. তার উপর এমন জবরদস্তি যা তাকে শরী‘আতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নিজস্ব মতামত অনুযায়ী মুসলিমদের স্বার্থে স্বাধীনভাবে কাজ করতে অক্ষম করে তোলে। সুতরাং যদি কোনো প্রভাবশালী শক্তি তাকে এমনভাবে দমন করতে পারে যে সে কেবল নিজের মতামত অনুযায়ী শরী‘আতের বিধান মোতাবেক প্রজাদের বিষয় পরিচালনা করতে অক্ষম হয়ে পড়ে, তবে তাকে রাষ্ট্রের দায়িত্ব পালনে আইনগতভাবে অক্ষম গণ্য করা হবে, এবং সে ক্ষেত্রে তাকে খিলাফত থেকে অপসারণ করা হবে। এটি দুটি অবস্থায় ঘটতে পারে:

c. Coercion over him which makes him unable to independently act in the interests of the Muslims according to his opinion in agreement with the Shari’ah. So if an overpowering force could subdue him to the point that he became unable to govern the affairs of the subjects by his opinion alone according to the Shari’ah rules, he is considered legally incapable of executing the duties of the State, in which case he would be removed from the Khilafah. This could occur in two situations:

প্রথম অবস্থা: কোনো ব্যক্তি বা একদল মানুষ তাঁর উপদেষ্টাদের মধ্যে থেকে তাঁর উপর এমনভাবে প্রভাব বিস্তার করা যে তারা রাষ্ট্রের বিষয়াদি পরিচালনার পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ নিতে শুরু করে। যদি মনে করা হয় যে তাঁকে তাদের প্রভাব থেকে মুক্ত করা সম্ভব, তাহলে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য তাঁকে সতর্ক করা হবে, এবং যদি তিনি তাদের প্রভাব দূর না করেন, তাহলে তাঁকে অপসারণ করা হবে। আর যদি মনে করা হয় যে তাঁকে মুক্ত করা সম্ভব নয়, তাহলে তাঁকে সঙ্গে সঙ্গে অপসারণ করা হবে।

The first situation: For an individual or group of individuals from his advisors to hold sway over him to the point they began to take full control of running the affairs. If it was believed that he could be liberated from their influence, he is admonished for a specific time, and if he does not remove their influence, then he is removed. And if it was not believed that he could be liberated, he is removed immediately.

দ্বিতীয় অবস্থা: তিনি কোনো প্রবল শত্রুর হাতে বন্দী হয়ে পড়েন, হয় বাস্তবিকভাবে, নয়তো শত্রুর প্রভাবের কাছে আত্মসমর্পণ করার মাধ্যমে। এই অবস্থাটি মূল্যায়ন করা হয়: যদি আশা করা যায় যে তিনি মুক্তি পেতে পারেন, তবে এমন আশা না থাকা পর্যন্ত বিলম্ব করা হয়; আর যদি তাঁর মুক্তির কোনো আশা না থাকে, তবে তাঁকে (দায়িত্ব থেকে) সরিয়ে দেওয়া হয়; অর্থাৎ যদি তাঁর মুক্তির কোনো আশা না থাকে, তবে তাঁকে সঙ্গে সঙ্গে সরিয়ে দেওয়া হয়।

The second situation: For him to become a prisoner in the hands of an overpowering enemy, either literally or by his submission to the influence of the enemy. This situation is evaluated – if it was hoped he could be liberated, then there is a delay until no such hope remains, and if there were no hope in his liberation, then he is removed; if there was no hope in his liberation, then he is removed immediately.

এর প্রমাণ হলো খলীফার শর্তাবলী সম্পর্কে বর্ণিত সেই বক্তব্যসমূহ, কারণ এসব বক্তব্য নির্দেশ করে যে এই শর্তাবলী কেবল পদে আসার শর্ত নয়, বরং পদে বহাল থাকারও শর্ত। রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন বলেছেন,

The proof for this is the texts that have been related in regards to the conditions of the Khalifah, since these texts indicate that these conditions are conditions for continuation and not simply conditions for taking the position alone. When the Messenger (pbuh) said.

. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة «.

. » لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة «.

"যে জাতি নারীকে নিজেদের শাসক বানায়, সে জাতি কখনো সফল হবে না" (আল-বুখারী কর্তৃক আবু বাকরাহ থেকে বর্ণিত)। তাঁর এই কথায় বিধানটিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে; অর্থাৎ যতক্ষণ কেউ শাসক থাকবে, সে নারী হতে পারবে না। সুতরাং কোনো শাসক পুরুষ যদি কোনো কারণে নারীতে পরিণত হয়, তবে সে এই শর্ত হারাবে এবং তৎক্ষণাৎ তাকে অপসারণ করা বাধ্যতামূলক হবে। একইভাবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যখন বলেন, "হে ঈমানদারগণ, আল্লাহর আনুগত্য কর, রাসূলের (ﷺ) আনুগত্য কর এবং তোমাদের মধ্যকার ক্ষমতাধরদের (আনুগত্য কর)" (সূরা আন-নিসা: ৫৯), তখন "তোমাদের মধ্যকার" কথাটি "ক্ষমতাধর" শব্দের পাশে থাকায় স্পষ্ট বোঝা যায় যে, যতক্ষণ কেউ কর্তৃত্বের অধিকারী থাকবে, তাকে অবশ্যই ইসলামের অনুসারী হতে হবে। সুতরাং কোনো কর্তৃত্বের অধিকারী যদি আমাদের মধ্য থেকে নয়, অর্থাৎ কাফির হয়ে যায়, তবে কুরআন কর্তৃত্বের অধিকারীর জন্য যে গুণ নির্ধারণ করেছে, তা হারিয়ে যাবে; মুসলিম হওয়ার শর্ত লুপ্ত হবে, এবং তখন সে এই কর্তৃত্বের পদ থেকে অপসারিত হবে, কারণ আমাদের মধ্য থেকে (অর্থাৎ মুসলিম) না হয়ে কর্তৃত্বের অধিকারী থাকা তার জন্য সঠিক নয়। খিলাফতের শর্তাবলী সম্পর্কে বর্ণিত সকল দলিলের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য; এগুলো এমন ব্যাপক দলিল, যা বর্ণিত ব্যক্তির জন্য আবশ্যক স্থায়ী গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে। এতে প্রমাণিত হয় যে, এগুলো কেবল পদে আসার শর্ত নয়, বরং পদে বহাল থাকারও শর্ত। সেই হিসেবে খিলাফত চুক্তিবদ্ধ করার শর্তাবলীই তাকে অপসারণের শর্তও; কারণ দলিলের ব্যাপকতার কারণে এগুলোর উপস্থিতি খিলাফত চুক্তিবদ্ধ করার শর্ত এবং এগুলোর বহাল থাকা তার অব্যাহত থাকার শর্ত। এগুলো হারিয়ে গেলে খিলাফত অব্যাহত থাকাও শেষ হয়ে যায়, ফলে ব্যক্তির এই পদে থাকা হারাম হয়ে যায়। এটিই এই ধারার "ক" অনুচ্ছেদের দলিল।

“Never will succeed such a nation that makes a woman their leader” (reported by Al-Bukhari from Abu Bakrah), his words included the ruling, so as long as the person is a leader, he could not be a woman; so if a man who was a ruler became a woman, due to any reason, then he would have lost this condition and it would be obligatory to remove him immediately. In the same manner, when Allah (swt) said. “O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), His (swt) words “Among you” next to “those in authority” clearly means that the person of authority must be an adherent of Islam as long as he is a person of authority. So if the person of authority became someone not from amongst us, in other words, became a disbeliever, then this characteristic which the Quran stipulated for the person of authority would be lost - the loss of the condition of being Muslim - at which point he becomes removed from this position of authority since it is not correct for him to be a person of authority while he is not from amongst us, in other words, not a Muslim. And the same applies to all the texts which have been related in regards to the conditions of the Khalifah; they are comprehensive texts which encompass the perpetual characteristics that are necessary for the one described, which indicates that they are conditions of continuation and not simply conditions for taking the position alone. Based upon that, the conditions for the contracting of the Khilafah are also the conditions for removing him, since their presence is a condition for the contracting of the Khilafah, and a condition for its continuation due to the generality of the text, and their loss means the loss of its continuation, and so it is prohibited for the person to remain in their position. This is the proof for paragraph “a” of the article.

"ব" অনুচ্ছেদের দলিল হলো, খিলাফতের চুক্তি দায়িত্ব পালনের উপর ভিত্তি করে সম্পাদিত হয়। সুতরাং তিনি যে দায়িত্বের জন্য চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলেন তা পালনে অক্ষম হয়ে পড়লে তাকে অপসারণ করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়, কারণ তিনি তখন বাস্তবে অনুপস্থিত ব্যক্তির মতো হয়ে যান। এ ছাড়া, খলীফা হিসেবে তাঁর উপর অর্পিত কার্যাবলি সম্পাদনে তিনি অক্ষম হওয়ায় দ্বীনের বিষয়াদি ও মুসলিমদের স্বার্থ স্থগিত হয়ে পড়ে, আর এটি এমন এক অনিষ্ট যা অপসারণ করতেই হবে; এবং তাঁকে অপসারণ করে অন্য কাউকে স্থলাভিষিক্ত করা ছাড়া এই অনিষ্ট দূর করা সম্ভব নয়। এই অবস্থায় তাঁর অপসারণ বাধ্যতামূলক হয়ে ওঠে। এটা জানা আবশ্যক যে, এটি কোনো নির্দিষ্ট কারণের সঙ্গে সীমাবদ্ধ নয়; বরং যা-ই তাঁকে আক্রান্ত করে এবং তাঁর কার্যাবলি সম্পাদনে অক্ষম করে তোলে, তাতেই তাঁর অপসারণ আবশ্যক হয়। আর যদি তা তাঁকে অক্ষম না করে, তবে তাঁকে অপসারণ করা হবে না। এ কারণেই একথা বলা যায় না যে, শরীরের কোনো অঙ্গ হারানো অপসারণের দাবি রাখে কি রাখে না; একইভাবে একথাও বলা যায় না যে, কোনো নির্দিষ্ট রোগে আক্রান্ত হলে তা অপসারণের দাবি রাখে কি রাখে না। কারণ এ বিষয়ে কোনো সুনির্দিষ্ট নস (শরয়ী দলিল) নেই। বরং শরীয়তের বিধান হলো, যাকে যে কাজের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে তা সম্পাদনে অক্ষম ব্যক্তির অপসারণ আবশ্যক, অক্ষমতার কারণ যা-ই হোক না কেন। এই বিধান কেবল খলীফার জন্য নির্দিষ্ট নয়; বরং এটি সাধারণ, এবং যাকেই কোনো কাজের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে তার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, তিনি শাসক হিসেবে নিযুক্ত হোন যেমন কোনো গভর্নর, অথবা কর্মচারী হিসেবে নিযুক্ত হোন যেমন কোনো বিভাগের ব্যবস্থাপক। তাঁর অক্ষমতা তাঁর অপসারণ আবশ্যক করে তোলে।

As for paragraph “b”, its evidence is that the contract of the Khilafah is over the execution of its duties; so if he becomes incapable to execute what he was contracted upon, it becomes obligatory to remove him since he has become like one who in reality is not there. Additionally, due to his inability to execute the actions which are commissioned to him as Khalifah, the issues of the Deen and the interests of the Muslims would be suspended, and this is an evil that must be removed, and it cannot be removed except by his removal so as to be replaced by someone else. His removal in this situation would become mandatory. It should be known that this is not linked to a specific reason; rather anything which afflicted him leading to his incapacity in executing his actions necessitates his removal. If it does not make him incapable, then he is not removed, and for this reason it cannot be said that losing limbs from his body necessitates removal or not, in the same way, it cannot be said that if he is afflicted by a specific illness, it necessitates his removal or not. This is since there is no text regarding this at all; rather the Shari’ah rule is that the one incapable of executing the actions which they have been commissioned for necessitates his removal, whatever the reason for this incapacity. This is not specific for the Khalifah, rather it is general and applies to everyone who is commissioned to an action, irrespective of whether he was appointed as a ruler such as a governor or as an employee such as a department manager; his incapacity necessitates his removal.

“c” এর দলিল “খ” অনুচ্ছেদের দলিলের মতোই। কারণ খলীফা হিসেবে তার উপর অর্পিত কার্যাবলী সম্পাদনে অক্ষমতা দুই প্রকার: আক্ষরিক অক্ষমতা (العجز الحسي) এবং আইনগত অক্ষমতা (العجز الشرعي)। আক্ষরিক অক্ষমতা হলো যখন সে শারীরিকভাবে অক্ষম, অর্থাৎ কার্যাবলী সম্পাদনের শারীরিক সামর্থ্য হারিয়ে ফেলা, এবং এটিই “খ” অনুচ্ছেদে আলোচিত হয়েছে। আইনগত অক্ষমতা হলো যখন সে শারীরিকভাবে কার্যাবলী সম্পাদনে সক্ষম, কিন্তু স্বাধীনভাবে সেসব কাজ সম্পাদনের ক্ষমতা তার নেই। এমতাবস্থায় আক্ষরিক অক্ষমতার বিধানই তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে, কারণ নিজের স্বাধীন ইচ্ছায় সম্পাদনের অক্ষমতার কারণে সে তার উপর অর্পিত কার্যাবলী সম্পাদনে সক্ষম নয়, ফলে সে অনুপস্থিত ব্যক্তির মতো হয়ে যায়। এ কারণে তাকে অপসারণ করা আবশ্যক। এর দুটি অবস্থা রয়েছে: প্রথমটি হলো বন্দী হওয়া, এবং দ্বিতীয়টি হলো পরাভূত হওয়া।

The proof for paragraph “c” is the same as the proof for paragraph “b”. That is because the incapacity to execute the actions that have been commissioned to him as the Khalifah is of two types: literal incapacity and legal incapacity. Literal incapacity is when he is physically incapable, in other words, the loss of the physical capability to execute the actions, and this is what was discussed in paragraph “b”. Legal incapacity is when he is physically able to execute the actions, but he is incapable of freely acting to undertake the actions, and so the rule of literal incapacity would apply to him, since he is unable to undertake the execution of the actions which have been commissioned to him by himself, due to his incapability of freely acting in the affairs by himself, and so he becomes like the one who is absent; for this reason, it is necessary to remove him. This has two situations: the first is being confined, and the second is being overpowered.

সাবধানে বলা যায়, কারাবন্দি অবস্থা বলতে বোঝানো হচ্ছে, যখন তার সহকারীদের কেউ তাঁর ওপর নিয়ন্ত্রণ নিয়ে নেয়, এবং বিষয়গুলো বাস্তবায়নের পুরো ক্ষমতা নিজের হাতে তুলে নেয় আর তাঁকে সেগুলো পরিচালনা করতে বাধা দেয়; এবং যে নিয়ন্ত্রণে থাকে, সে-ই খিলাফতের দায়িত্ব পালন করে। সুতরাং এই অবস্থায় খলীফাকে বন্দি ও স্বাধীনভাবে কথা বলতে বাধাপ্রাপ্ত ব্যক্তির মতো গণ্য করা হয়। যেহেতু খিলাফতের চুক্তি কেবল খলীফার ব্যক্তিসত্তার ওপরই প্রতিষ্ঠিত, এবং তাই খিলাফতের দায়িত্ব স্বয়ং খলীফার দ্বারা পালন করা আবশ্যক, তাই তাঁর ওপর এই বন্দিত্ব বা সহকারীদের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণের অর্থ হলো তিনি তাঁর ওপর অর্পিত কার্যাবলি সম্পাদনের সক্ষমতা হারিয়েছেন; ফলে তিনি অনুপস্থিত ব্যক্তির মতো হয়ে যান এবং তাঁকে অপসারণ করতে হবে। তবে এই অবস্থা মূল্যায়ন করা হবে: যদি আশা থাকে যে, যে ব্যক্তি খলীফার ওপর নিয়ন্ত্রণ নিয়েছে তার প্রভাব দূর করা যাবে এবং তাঁর বন্দিত্ব ভাঙা যাবে, তবে তাঁর অপসারণ স্থগিত রাখা হবে; আর যদি বন্দিত্ব ভাঙা না যায়, তবে তাঁকে অপসারণ করা হবে।

As for the situation of confinement, it is when someone from his assistants takes control over him, and takes full control of implementing the issues while preventing him from dealing with them, and the one in control is the one who deals with the position of the Khilafah, and so the Khalifah in this situation is considered to be like the one who is confined and is prevented from freely speaking. Since the contract of the Khilafah only proceeds upon the person of the Khalifah, and ,therefore, it is obligatory to attend to the Khilafah himself, this confinement over him or the full control of his assistants means that he has lost the ability to execute the actions that have been commissioned to him; accordingly, he has become like the one who is absent and must be removed. However, this situation will be evaluated; if there was some hope that the influence of the one who took control over the Khalifah could be removed and that his confinement could be broken, then his removal is delayed; if the confinement is not broken, then he is removed.

যখন কেউ শত্রুপক্ষের দ্বারা পরাভূত হয়, যেমন সে যদি শত্রুর হাতে বন্দি হয় এবং নিজেকে তাদের হাত থেকে মুক্ত করতে অক্ষম হয়, তখন মুসলিমদের বিষয়াদি দেখাশোনায় সে অক্ষম হয়ে পড়ার কারণে তাকে তার উপর অর্পিত নেতৃত্বের চুক্তি থেকে বিরত রাখা হয়। শত্রু কাফির হোক বা বিদ্রোহী মুসলিম, উভয় ক্ষেত্রেই একই বিধান। এমন অবস্থায় পুরো উম্মাহর উপর দায়িত্ব হলো যুদ্ধ করে অথবা মুক্তিপণ দিয়ে তাকে উদ্ধার করা। আর যদি এর কোনো আশা না থাকে, তবে সে যদি কাফিরদের হাতে বন্দি থাকে, তাহলে তাকে সঙ্গে সঙ্গে অপসারণ করা হবে। আর যদি সে বিদ্রোহীদের হাতে বন্দি থাকে, তাহলে অবস্থা পর্যালোচনা করা হবে: যদি তাদের একজন ইমাম থাকে এবং খলিফাকে উদ্ধারের আশা তারা হারিয়ে ফেলে, তবে তখনই তাকে অপসারণ করা হবে। আর যদি তাদের কোনো ইমাম না থাকে, তবে তাকে বন্দিত্বের অবস্থায় থাকা ব্যক্তি হিসেবে গণ্য করা হবে; অর্থাৎ কিছু সময় অপেক্ষা করা হবে, আর যদি তার বন্দিত্ব শেষ না হয়, তবে তাকে অপসারণ করা হবে।

As for the situation of being overpowered, such as when he becomes a prisoner in the hand of the overpowering enemy and is unable to liberate himself from them, then he is prevented from the contract of the leadership given to him due to his incapability of looking into the affairs of the Muslims. This is the case whether the enemy was from amongst the disbelievers or rebellious Muslims. In this situation, it is obligatory upon all the Ummah to save him either through fighting or paying a ransom, and if there was no hope of this happening, then if he was a prisoner in the hands of the disbelievers, he would be removed immediately. If, however, he was a prisoner of the rebels, the situation would be evaluated; if they had an Imam, and they lost hope in recovering the Khalifah, then he would be removed at the time, and if they did not have an Imam, then he would be considered as the one who is in the situation of confinement, in other words, they would delay for a period, and if his imprisonment was not ended, he would be removed.

এই প্রমাণগুলো তিনটি অনুচ্ছেদের জন্য এবং সব মিলিয়ে খিলাফতের শর্তাবলির প্রমাণ। সুতরাং একই নিয়মে, তার উপর অর্পিত দায়িত্ব পালনের সক্ষমতাও একটি শর্ত। অতএব, তার উপর অর্পিত দায়িত্ব পালনে অক্ষমতা এই শর্ত হারানোর অর্থ বহন করে। তবে লক্ষ্য রাখতে হবে যে, এই শর্তগুলোর কিছু হারালে সে খিলাফত থেকে বহিষ্কৃত হয়, অর্থাৎ চুক্তি তাৎক্ষণিকভাবে বাতিল হয়ে যায়, আর কিছু শর্ত হারালে সে খিলাফত থেকে বহিষ্কৃত হয় না, তবে তার অপসারণ আবশ্যক করে। ইসলাম ত্যাগের তিনটি অবস্থা, সম্পূর্ণ উন্মাদ হওয়া, এবং কাফিরদের হাতে বন্দি হয়ে এমন অবস্থায় যাওয়া যেখানে তার মুক্তির কোনো আশা নেই, এগুলো তাকে খিলাফত থেকে বহিষ্কৃত করে, এবং তার অপসারণের ফয়সালা না হলেও সে তৎক্ষণাৎ নিজেকে পদচ্যুত করে ফেলে। সুতরাং এর অর্থ হলো, তার আনুগত্য করা বাধ্যতামূলক নয়, তার আদেশ কার্যকর করা হবে না এবং তার সঙ্গে খিলাফতের চুক্তি বাতিল হয়ে যাবে।

These are the proofs for the three paragraphs and in totality, they are the proofs for the conditions of the Khilafah. So, in the same manner, the ability to carry out what has been commissioned to him is a condition. Thus, his incapacity to carry out what he has been commissioned to do entails the loss of this condition. However, it should be noticed that the loss of some of these conditions remove him from the Khilafah, in other words, annul the contract instantly, and the loss of some of them does not remove him from the Khilafah but would mandate his removal. The three situations of apostasy from Islam, being completely mad and becoming a physical prisoner in the hands of the disbelievers with no hope of releasing him, remove him from the Khilafah and he has deposed himself immediately even if his removal was not ruled upon. Therefore, it would mean that it is not obligatory to obey him, and his orders are not implemented and the contract of the Khilafah with him is annulled.

যদি তার ন্যায়পরায়ণতা প্রকাশ্য পাপের কারণে ক্ষতিগ্রস্ত হয়, অথবা সে লিঙ্গ পরিবর্তন করে নারী হয়ে যায় বা এমন কেউ হয়ে যায় যার লিঙ্গ স্পষ্ট নয়, অথবা সে সাময়িক উন্মাদনায় আক্রান্ত হয়, অথবা খিলাফতের দায়িত্ব পালনে সে সম্পূর্ণ অক্ষম হয়ে পড়ে, অথবা তার উপদেষ্টাদের মধ্য থেকে কোনো ব্যক্তি বা দলের প্রভাবে সে আবদ্ধ হয়ে পড়ে এবং তারাই কার্যত সমস্ত বিষয় পরিচালনার পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ নেয়, অথবা সে মুক্তির আশায় শারীরিকভাবে বন্দী হয়ে পড়ে, অথবা কাফিররা তাকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং তাদের প্রভাবের অধীনে চলে যায়; এই সাতটি অবস্থার প্রতিটিতে তাকে অপসারণ করা ওয়াজিব। তবে কোনো বিচারকের রায় ছাড়া তাকে অপসারণ করা হবে না। এই সাতটি অবস্থার সবগুলোতেই, তাকে অপসারণের আদেশ জারি না হওয়া পর্যন্ত তার আনুগত্য করা এবং তার আদেশ বাস্তবায়ন করা ওয়াজিব; কারণ এর কোনোটিই স্বয়ংক্রিয়ভাবে খিলাফতের চুক্তি বাতিল করে না, বরং তা বিচারকের রায়ের উপর নির্ভর করে। যেসব শর্ত হারালে খিলাফত থেকে তার অপসারণ ঘটে, এবং যেসব শর্ত হারালে সে খিলাফত থেকে অপসারিত হয় না বরং অপসারণের যোগ্য হয়, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো: যেসব শর্ত হারালে চুক্তি তার সূচনা ও গুণগত দিক থেকেই অবৈধ হয়, অর্থাৎ যেগুলো চুক্তির দিকে ফিরে যায় বা যেগুলো চুক্তির একটি স্তম্ভ, সেক্ষেত্রে চুক্তিটি অবৈধ হয়ে যায়। কারণ খিলাফতের চুক্তি সম্পাদনের সময় যদি সেগুলো বিদ্যমান না থাকে, তবে চুক্তিটি অবৈধ হবে এবং সম্পাদিতই হবে না। আর খিলাফতকালে যদি সেগুলো দেখা দেয়, তবুও চুক্তিটি অবৈধ ও বাতিল হবে। এটি ঘটে ইসলাম, সুস্থ বিবেক এবং ব্যক্তিগতভাবে কাজ সম্পাদনের সামর্থ্যের মতো শর্তের ক্ষেত্রে। যেসব শর্তের অনুপস্থিতিতে চুক্তি বাতিল হয় না, বরং তার মূল বৈধ থাকে, কিন্তু তার গুণাবলির দিক থেকে চুক্তিটি বাতিল হয়ে যায়, কারণ এই শর্তের অনুপস্থিতি চুক্তির নিজের উপর বা তার কোনো রুকনের উপর প্রভাব ফেলে না, বরং এর সাথে সংযুক্ত একটি গুণের উপর প্রভাব ফেলে, তখন চুক্তিটি বাতিল নয় বরং অপূর্ণাঙ্গ থাকে। সুতরাং খিলাফতের চুক্তির সময় যদি এই শর্তগুলোর সবগুলো উপস্থিত না থাকে, তবে খিলাফতের চুক্তি সম্পাদিত হবে, কিন্তু তা অপূর্ণাঙ্গ হবে এবং তার বাতিলকরণ একজন বিচারকের রায়ের উপর নির্ভর করবে। একইভাবে, যদি খিলাফতের সময়কালে এগুলো অনুপস্থিত হয়ে পড়ে, তবে চুক্তি অপূর্ণাঙ্গ হয়ে যাবে, কিন্তু তা নিজে নিজে বাতিল হবে না। বরং তার বাতিলকরণ একজন বিচারকের রায়ের উপর নির্ভর করবে। এর উদাহরণ হলো পুরুষ হওয়ার শর্ত, ন্যায়পরায়ণ হওয়ার শর্ত এবং এর অনুরূপ অন্যান্য শর্ত। এই ব্যাখ্যা থেকেই সেই পার্থক্যটি নির্ধারিত হয়েছে যে, খলিফার এমন অবস্থার পরিবর্তন যা তাকে খিলাফত থেকে অপসারণ করে, এবং এমন অবস্থার পরিবর্তন যা তাকে খিলাফত থেকে সরিয়ে দেয় না, বরং কেবল তাকে অপসারণের যোগ্য করে তোলে, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য।

As for if his just character is damaged by the appearance of clear sin, or changing his sex to female or someone whose gender is not clear, or if he became afflicted by temporary madness, or he became literally incapable of carrying out the Khilafah, or he is confined through being influenced by an individual or group from his advisors who take full control of executing the affairs, or he becomes a physical prisoner with the hope of being able to be liberated, or he falls under the influence of the disbelievers who control him; in these seven circumstances, it is obligatory for him to be removed, however, he is not removed except by a judge’s verdict. In all of these seven circumstances, it is obligatory to obey him and execute his orders until the order to remove him is issued; this is because none of these situations results in the automatic annulment of the contract of the Khilafah but rather relies upon the verdict of a judge. The difference between the conditions which if lost result in his removal from the Khilafah and those conditions whose loss does not remove him from the Khilafah but rather mean that he is deserving of being removed, is that those conditions whose loss makes the contract invalid from its origin and quality, in that they return to the contract or are one of its pillars, then the contract would be invalid in this case since if they were not present at the time of the contracting of the Khilafah, then the contract would be invalid and would not have been concluded. If they appear during the period of the Khilafah, the contract would be invalid, and would be void as well. This would occur with conditions such as the condition of Islam, sanity and the capability to carry out the actions individually. As for the conditions whose loss does not make the contract invalid, but rather its basis remains legitimate, but it makes it invalid from its properties, since it does not return to the contract itself, nor to one of its pillars, but rather to a property attached to it. In this case, the contract is not invalid but rather is imperfect. So if all these conditions were not present at the time of contracting the Khilafah, the Khilafah is contracted but it would be imperfect and its annulment would rely upon the verdict of a judge. In the same manner, if they appear during the period of the Khilafah, then the contract would become imperfect, but it would not void itself. Rather, its annulment would rely upon the verdict of a judge. Examples of this would be like the condition of being male, just and whatever is similar. It is from this explanation, that the difference between the changing of the condition of the Khalifah which removes him from the Khilafah, and the changing of condition which does not remove him from the Khilafah but rather makes him deserving of being removed has been arrived at.