শাসনব্যবস্থা কেন্দ্রীভূত, আর প্রশাসন বিকেন্দ্রীভূত।

The ruling is centralised and the administration is decentralised.

এই প্রবন্ধটি শাসন (হুকম) ও প্রশাসন (ইদারা) এর মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ের উদ্দেশ্যে রচিত হয়েছে। দুটির মধ্যকার পার্থক্য দুই দিক থেকে স্পষ্ট: প্রত্যেকটির প্রকৃত বাস্তবতা থেকে, এবং আল্লাহর রাসূল (ﷺ)-এর কর্মপদ্ধতি থেকে, অর্থাৎ গভর্নর (ওয়ালি) নিয়োগ এবং বেসামরিক কর্মচারী নিযুক্তিতে তাঁর কার্যক্রম থেকে। প্রত্যেকটির প্রকৃত বাস্তবতার দিক থেকে বলা যায়, হুকম (শাসন), মুলক (ক্ষমতা) ও সুলতান (কর্তৃত্ব) একই অর্থ বহন করে, আর তা হলো সেই কর্তৃত্ব যা আইন বাস্তবায়ন করে। আল-মুহীত অভিধানে উল্লেখ আছে যে "...আল-মুলক হলো মহত্ত্ব ও সুলতান", এবং অন্যত্র "আল-সুলতান হলো প্রমাণ এবং মুলকের সামর্থ্য", এবং তৃতীয় এক স্থানে "আল-হুকম: ফায়সালা...এবং আল-হাকিম হলো সেই ব্যক্তি যে হুকম বাস্তবায়ন করে।" এর অর্থ হলো, আভিধানিক দিক থেকে হুকম মানে ফায়সালা, আর হাকিম (শাসক) হলো সেই ব্যক্তি যে এই হুকম বাস্তবায়ন করে। এই প্রবন্ধে হুকম বলতে যা বোঝানো হয়েছে তা পারিভাষিক অর্থ: আইন বাস্তবায়ন, অন্য কথায় ক্ষমতা, কর্তৃত্ব ও শাসনের সামর্থ্য। অথবা অন্য ভাষায় বললে, এটি সেই নেতৃত্বের কার্যক্রম, যা শরীয়ত রাসূলুল্লাহ (ﷺ)-এর বাণীর মাধ্যমে মুসলিমদের উপর আবশ্যক করেছে।

This article was drafted in order to separate between the rule and the administration. The difference between the two of them is apparent from two angles: from the reality of each of them and from the actions of the Messenger of Allah (pbuh) in the appointment of the governors (Wali) and the assignment of civil employees. As for the reality of each of them, the rule (Hukm), power (Mulk) and the authority (Sultan) have the same meaning, and that is the authority which implements the laws. It is mentioned in the Al-Muheet dictionary that “…Al-Mulk is greatness and Sultan”, and in another place “Al-Sultan is the proof and the capability of Mulk”, and in a third place “Al-Hukm: the decree…and Al-Haakim is the one who implements the Hukm”. And this means that the rule linguistically means the decree and the Haakim (ruler) linguistically is the implementer of the rule, and what is intended by the rule in this article is the terminological meaning; the implementation of the laws, in other words, the power, the authority and the capability of rule. Or by another expression, the action of leadership which the Shari’ah obligated upon the Muslims with the words of the Messenger (pbuh).

.» وَلا يَحِلُّ لِثَلاثَةِ نَ فَرٍ يَكُونُونَ بِأَرْضِ فَلاةٍ إِلاَّ أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ «.

.» وَلا يَحِلُّ لِثَلاثَةِ نَ فَرٍ يَكُونُونَ بِأَرْضِ فَلاةٍ إِلاَّ أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ «.

“কোনো বিজন ভূমিতে তিন ব্যক্তির জন্য তাদের মধ্যে একজনকে নেতা নিযুক্ত না করা হারাম” — এটি ‘আবদুল্লাহ ইবন ‘আমর-এর সূত্রে আহমাদ বর্ণনা করেছেন। আর নেতৃত্বের কার্যক্রম হলো সেই কর্তৃত্ব, যা অন্যায় প্রতিরোধ ও বিবাদ নিষ্পত্তির জন্য ব্যবহৃত হয়; অন্য কথায়, এটি সেই কর্তৃত্বের অভিভাবকত্ব, যার কথা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে।

“It is unlawful for three people in any barren land not to appoint one of them as their leader” reported by Ahmad through ‘Abd Allah Bin Amr, and the action of leadership is the authority which is used to prevent injustice and to settle disputes, or by another expression the rule is the guardianship of the authority mentioned in His (swt) words

“হে ঈমানদারগণ, আল্লাহর আনুগত্য করো এবং রাসূলের আনুগত্য করো ও তোমাদের মধ্যকার কর্তৃত্বশীলদের।” (তাফহীমুল কুরআন ৪:৫৯) এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বাণী

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and His (swt) words

“কিন্তু তারা যদি তা রাসূল ﷺ-এর কাছে অথবা তাদের মধ্যকার কর্তৃত্বশীলদের কাছে ফিরিয়ে দিত।” (TMQ 4:83), যা কার্যত বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব। এটিই শাসনের বাস্তবতা। সে হিসেবে কর্তৃত্বশীলের অভিভাবকত্ব, নেতৃত্ব ও ক্ষমতাই হলো শাসন, আর তা ছাড়া অন্য যা কিছু, তা প্রশাসন বলে গণ্য। ফলে খলীফা এবং শাসক ও কর্মকর্তাদের মধ্যকার গভর্নররা ও কর্মীরা যে শরী‘আহ বিধান ও বিচারিক সিদ্ধান্ত বাস্তবায়নের মাধ্যমে জনগণের বিষয়াদি পরিচালনা করেন, তা শাসন বলে গণ্য; এর বাইরে তারা কিংবা জনগণের মধ্য থেকে বা খলীফা কর্তৃক নিযুক্ত অন্য যারা কাজ করেন, তাদের যা কিছু করা হয়, তা প্রশাসন বলে গণ্য। এভাবে শাসন ও প্রশাসনের মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে গেছে।

“But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83), which is the undertaking of practically governing matters. This is the reality of the rule. Based upon that, the guardianship of the authority, the leadership and the power are the rule, and anything else is considered to be administration. Consequently, what the Khalifah and the leaders from the governors and workers do in terms of managing the affairs of people by implementing the Shari’ah rules and the legal judgments is considered to be the rule; anything else from what they or others do from those who were appointed from the people or by the Khalifah is considered to be administration. Accordingly the difference between the ruling and administration has become obvious.

শরীয়ত শাসনক্ষমতার বিধান এভাবে দিয়েছে যে তা উম্মাহর নির্বাচিত খলীফাহ্‌ বা উম্মাহর মনোনীত আমীরের হাতে থাকবে। অর্থাৎ উম্মাহর নির্বাচন অথবা খলীফাহ্‌র প্রতি তার আনুগত্যের বায়‘আতের মাধ্যমে খলীফাহ্‌ বা আমীর শাসনক্ষমতার অধিকারী হয়ে যান, অর্থাৎ শাসনক্ষমতা তাঁর জন্য সাব্যস্ত হয়। তিনি ছাড়া আর কেউ শাসনক্ষমতা লাভ করতে পারে না, যতক্ষণ না তিনি তা কাউকে প্রদান করেন। এভাবেই শাসনক্ষমতা কেন্দ্রীভূত হয়। অর্থাৎ শাসনক্ষমতা উম্মাহ কোনো একজন ব্যক্তি, খলীফাহ্‌ বা আমীরকে প্রদান করবে, আর বায়‘আত, মনোনয়ন বা নির্বাচনের মাধ্যমে তাঁকে তা প্রদান করার ফলে শাসনক্ষমতা তাঁর হয়ে যায়। তখন তিনি যাকে ইচ্ছা শাসনের অধিকার প্রদান করেন, এবং তিনি যাদের প্রদান করেন তারা ছাড়া অন্য কেউ শাসনের অধিকারী হয় না। সুতরাং স্পষ্ট হয় যে শাসনক্ষমতার কেন্দ্রীভূতকরণ মানে শাসনের অধিকারকে উম্মাহর নির্বাচিত ব্যক্তির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা, যিনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে শাসনের অধিকারী হন। অন্য কেউ স্বয়ংক্রিয়ভাবে শাসনের অধিকারী নয়; বরং তারা অন্যের প্রদানের মাধ্যমে তা লাভ করে, এবং এই অনুমতি সময়, স্থান ও পরিস্থিতির দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। সেক্ষেত্রে শাসনের বাস্তবতা প্রমাণ করে যে তা কেন্দ্রীভূত, আর এর কেন্দ্রীভূতকরণ আবশ্যক।

The Shari’ah gave the rule as described to the Khalifah who was elected by the Ummah, or the Amir chosen by them, so by the Ummah’s choice for the Amir or by her pledge of allegiance to the Khalifah, the Khalifah or the Amir then becomes the one who has the right to the rule, or the rule is for the Khalifah or the Amir. No one else can take the rule unless it was given to them by him, and in this manner the rule is centralised. In other words, the rule is for the Ummah to give to a person, Khalifah or Amir, and by giving them the rule by the pledge of allegiance or by selection or elections, the rule becomes his, and at that time he gives the right to rule to whomever he wishes and no one else has the right to rule unless he gives it to them. Accordingly, it becomes apparent that centralisation of the rule is the restriction of the right to the rule with the one whom the Ummah has selected, where he is entitled to the rule automatically. No one else is entitled to the rule automatically; rather they gain it through being granted it by someone else, and are limited with respect to this permission by time, place and situation, and in that case the reality of the ruling indicates that it is centralised and its centralisation is necessary.