অনুচ্ছেদ ১৪৩

অনুচ্ছেদ ১৪৩ - খিলাফত রাষ্ট্রের খসড়া সংবিধান | Quran Course

0% read · 15 min left

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

অনুচ্ছেদ ১৪৩

Article 143

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani15 min readViewed 149 times

যাকাত মুসলমানদের কাছ থেকে সংগ্রহ করা হয়, এবং শরীয়ত যে সম্পদ নির্দিষ্ট করেছে তা থেকে নেওয়া হয়, যেমন টাকা-পয়সা, ব্যবসার মুনাফা, গবাদিপশু ও শস্য। শরীয়ত যা উল্লেখ করেনি তার কোনো কিছু থেকে যাকাত নেওয়া হয় না। প্রতিটি মালিকের কাছ থেকে যাকাত নেওয়া হয়, সে আইনত দায়িত্বপ্রাপ্ত (মুকাল্লাফ) হোক বা না হোক - অর্থাৎ বালেগ ও সুস্থমস্তিষ্ক ব্যক্তি হোক, কিংবা শিশু ও পাগলের মতো আইনত দায়িত্বহীন ব্যক্তি হোক। যাকাত বাইতুল মালের একটি নির্দিষ্ট খাতে রাখা হয়, এবং মহান কুরআনে উল্লিখিত আটটি খাতের এক বা একাধিকের বাইরে তা ব্যয় করা হয় না।

Zakah is collected from Muslims, and is taken from the wealth which the Shari’ah has specified such as money, the profits of trade, cattle and grains. It is not taken from anything which the Shari’ah did not mention. It is taken from every owner irrespective of whether they were legally responsible/accountable (Mukallaf) such as the mature, sane person or whether they were not legally responsible such as the child and the insane. The Zakah is placed in a specific section of the Bayt Al-Mal, and is not spent except upon one or more of the eight categories mentioned in the noble Quran.

এই প্রবন্ধে পাঁচটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: প্রথম: মুসলিমদের উপর যাকাত ফরয হওয়া; দ্বিতীয়: তা কেবল শরীয়ত নির্দিষ্ট করেছে এমন সম্পদ থেকেই নেওয়া হবে, অন্য কিছু থেকে নয়; তৃতীয়: তা প্রত্যেক মালিকের কাছ থেকে নেওয়া হবে; চতুর্থ: তা বায়তুল মালের একটি নির্দিষ্ট অংশে রাখা হবে; পঞ্চম: নির্দিষ্ট কিছু গুণাবলী ও সংখ্যা পূরণকারী নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের ছাড়া অন্য কারও জন্য তা ব্যয় করা হবে না। প্রথম বিষয়, অর্থাৎ যাকাত ফরয হওয়ার ব্যাপারে, এর দলীল হলো মহান কুরআন, যেমন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণী:

“যাকাতের ব্যয়ের খাতসমূহ কেবল...” (সূরা তাওবা ৯:৬০)। আর হাদীসসমূহ এসে যাকাত কোন কোন সম্পদ থেকে নেওয়া হবে তার খাতসমূহ, সেগুলো থেকে কত পরিমাণ নেওয়া হবে, এবং সেগুলোর নিসাব কত তা ব্যাখ্যা করেছে। এসব সম্পদ ছাড়া অন্য কোনো কিছু থেকে যাকাত নেওয়া হয় না, এবং শরীয়ত যে সম্পদের নিসাব ও তা থেকে নেওয়ার পরিমাণ উল্লেখ করেনি, তা থেকে যাকাত নেওয়া হারাম। সুতরাং বাড়িঘর, গাড়ি বা জলপাইয়ের ওপর যাকাত নেই, কারণ শরীয়ত সেগুলোর ওপর যাকাতের কোনো নিসাব উল্লেখ করেনি, আর নিসাব পরিমাণ মূল্যে পৌঁছালে তা থেকে কী পরিমাণ নিতে হবে তাও উল্লেখ করেনি। অতএব এসবের ওপর যাকাত নেই, এবং যাকাত গ্রহণ কেবল সেসব সম্পদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ যেগুলো শরীয়তের কোনো বর্ণনায় উল্লেখ করা হয়েছে। তাই যাকাত কেবল সেই দশটি জিনিস থেকেই নেওয়া হয়, যা সহীহ বর্ণনাসমূহে উল্লেখ করা হয়েছে, আর সেগুলো হলো: উট, গরু, ছাগল-ভেড়া, সোনা, রুপা, গম, যব, খেজুর ও কিশমিশ।

“Zakah expenditures are only for.” (TMQ 9:60), and the narrations came and explained the categories from which Zakah is taken by explaining the amount which is taken from these categories, and the Nisab for them, Zakah is not taken from anything else, and it is forbidden to take Zakah from anything other than whatever the Shari’ah mentioned the Nisab for and the amount taken from it. So accordingly there is no Zakah upon housing, or cars or olives, since the Legislator did not mention the Nisab for any Zakah upon them, nor the amount which should be taken from them if they reached the value of the Nisab, and, therefore, there is no Zakah upon them, and taking Zakah is limited to the properties which have been mentioned in a Shari’ah text. Therefore, Zakah is only taken from the ten things which have been mentioned in authentic texts, which are camels, cows, cattle, gold, silver, wheat, barley, dates and raisins.

. قَدْ كَتَبَ الصَّدَقَةَ وَلََْ يَُْرِجْهَا إِلَى عُمَّالِهِ حَتََّّ توُُفيَِّ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ « فَأَخْرَجَهَا أَبُو بَكْرٍ مِنْ بعَْدِهِ فَعَمِلَ بَِِا حَتََّّ توُُفيَِّ، ثُمَّ أَخْرَجَ هَا عُمَرُ مِنْ بعَْدِهِ فَعَمِلَ بَِِا. قَالَ: فَلَقَدْ هَلَكَ عُمَرُ يوَْمَ هَلَكَ وَإِنَّ ذَلِكَ لَمَقْرُونٌ بِوَصِيَّتِهِ، قَالَ: فَكَانَ فِيهَا فِي الإِبِلِ فِي خََْسِ شَاةٍ، حَتََّ تنَْتَهِي إِلَى أَرْبَعٍ وَعِشْرِينَ، فَإِذَا بلََغَتْ إِلَى خََْسٍ وعِشْرينَ فَفِيهَا بِنْتُ مَََاضٍ، إِلَى خََْسٍ وَثَلاثِيَ، فَإِنْ لََْ تَكُنْ بِنْتُ مَََاضٍ فَابْنُ لَبُونٍ، فَإِذَا زَادَتْ عَلَى خََْسٍ وَثَلاثِيَ فَفِيهَا ب نْتُ لَبُونٍ، إِلَى خََْسٍ وَأَرْبَعِيَ، فَإِذَا زَادَتْ وَاحِدَةٌ فَفِيهَا حُقَّةٌ، إِلَى سِ تِّيَ، فَإِذَا زَادَتْ فَفِيهَا جَذِعَةٌ، إِلَى خََْسٍ وَسَبْعِيَ، فَإِذَا زَادَتْ فَفِيهَا ابْنَتَا لَبُونٍ، إَلَى تِسْعِيَ، فَإِذَا زَادَتْ فَفِيهَا حُقَّتَانِ، إِلَى عِشْرِينَ وَمَائَةٍ، فَإِذَا كَثرَُتْ الإِبِلُ فَفِي كُلِّ خََْسِيَ حُقَّةٌ، وَفِي كلِّ أَرْبَعِيَ بِنْتُ لَبُونٍ. وَفِي الغَنَمِ مِنْ أَرْبَعِيَ شَاةً شَاةً، إِلَى عِشْرِينَ وَمِائَةٍ، فَإِذَا زَادَتْ شَاةٌ فَفِيهَا شَاتَانِ، إِلَى مِائَتَيِْ، فَإِذَا زَادَتْ فَفِيهَا ثَلاثُ شِياهٍ، إِلَى ثَلاثََُائَةٍ، فَإِذَا زَادَتْ بعَْدُ فَلَ يسَ فِيهَا شَيْءٌ حَتََّ تَبْلُغَ أَرْبعَُمَائَةٍ، فَإذَا » كَثرَُتْ الْغَنَمُ فَفِي كُلِّ مِائَةٍ شَاة .

রাসূলুল্লাহ ﷺ যাকাত (সদকাহ) সংক্রান্ত বিধান লিখে রেখেছিলেন, কিন্তু তাঁর শাসকদের কাছে তা পাঠানোর আগেই তিনি ইন্তেকাল করেন। তিনি বলেছিলেন: এরপর আবু বকর তা পাঠান এবং মৃত্যু পর্যন্ত সে অনুযায়ী আমল করেন, অতঃপর উমর তা অনুসরণ করেন। তিনি বলেছেন: যেদিন উমর মৃত্যুবরণ করেন, সেদিন তিনি তাঁর ওসিয়তনামায় লিখে যান: প্রতি পাঁচটি উটের জন্য একটি ভেড়া (দিতে হবে), চব্বিশটি উট পর্যন্ত। যদি পঁচিশটি উট থাকে, তবে একটি মাদি বাচ্চা উট (বিনতে মাখাদ) দিতে হবে, আর যদি তা না থাকে, তবে দুধ দেওয়া উটনীর পুত্র একটি পুরুষ উট (ইবনে লাবূন)। যদি পঁয়ত্রিশটির বেশি উট থাকে, তবে পঁয়তাল্লিশটি পর্যন্ত একটি দুধ দেওয়া উটনীর কন্যা (বিনতে লাবূন) দিতে হবে। আর যদি এর একটি বেশি হয়ে ষাট পর্যন্ত পৌঁছে, তবে একটি মাদি উট (হিক্কাহ) দিতে হবে। যদি এর চেয়ে বেশি হয়ে পঁচাত্তর পর্যন্ত হয়, তবে একটি মাদি উট যার সামনের দাঁত উঠেছে (জাযাআহ; চার বছরের বেশি বয়সী) দিতে হবে। এর চেয়ে বেশি হয়ে নব্বই পর্যন্ত হলে দুটি দুধ দেওয়া উটনীর কন্যা দিতে হবে। আর এর চেয়ে বেশি হয়ে একশো বিশ পর্যন্ত হলে দুটি মাদি উট দিতে হবে। এরও বেশি হলে প্রতি পঞ্চাশটির জন্য একটি মাদি উট এবং প্রতি চল্লিশটির জন্য একটি দুধ দেওয়া উটনীর কন্যা দিতে হবে। আর গবাদিপশুর ক্ষেত্রে, চল্লিশটি থেকে একশো বিশটি পর্যন্ত প্রতি চল্লিশটির জন্য একটি মাদি ভেড়া দিতে হবে। যদি এর একটি বেশি হয়ে দুইশো পর্যন্ত হয়, তবে দুটি মাদি ভেড়া দিতে হবে। আর এর চেয়ে বেশি হলে তিনশো পর্যন্ত তিনটি মাদি ভেড়া দিতে হবে। এরও বেশি হলে চারশো না হওয়া পর্যন্ত কিছু দিতে হবে না, আর চারশো হলে প্রতি একশোটির জন্য একটি মাদি ভেড়া দিতে হবে। (আহমাদ, আবু দাউদ ও তিরমিযী কর্তৃক বর্ণিত)। আনাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত: আবু বকর তাদের কাছে লিখেছিলেন: এটি সদকাহর সেই বিধান, যা আল্লাহর রাসূল ﷺ মুসলমানদের উপর ফরয করেছেন, আর যা মহান ও সর্বোচ্চ আল্লাহ রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে আদেশ করেছেন। (বুখারী কর্তৃক বর্ণিত)। এরপর তিনি যুহরীর বর্ণনার অনুরূপভাবে উট ও গবাদিপশুর কথা উল্লেখ করেন। বিন্ত আল-মাখাদ হলো এক থেকে দুই বছর বয়সী একটি মাদি উট। আর বিন্ত লাবুন হলো দুই বছরের বেশি বয়সী এমন একটি মাদি উট, যার মা দুধ-বিশিষ্ট, অর্থাৎ যে সন্তান প্রসব করেছে, এবং এমন উটের কন্যাকে বিন্ত লাবুন বলা হয়। আর হিক্কাহ হলো তিন বছরের বেশি বয়সী মাদি উট, এবং জাযা'আ হলো চার বছরের বেশি বয়সী। পঁয়ত্রিশটির বেশি উটের ক্ষেত্রে বর্ণনাগুলোতে বিন্ত লাবুনের উল্লেখ থাকা এটাই নির্দেশ করে যে, এর পরিবর্তে বিন্ত লাবুন দেওয়া জায়েয। এই কারণেই ইমাম বুখারী (রহ.) "মাদি" শব্দটি যুক্ত করেছেন।

“And the Messenger (saw) wrote the Sadaqah (Zakah), and died before he could send it to his governors; he said: and so Abu Bakr sent it and acted according to it until he died, and then Omar did so. He said: Omar died the day he died, and wrote in his will: that there was a sheep (to be given) for every five camels, until twenty four camels.If there were twenty five camels, then a female baby camel (Bint Al-Makhaadh) is due, and if they didn’t have one, then a male camel son of a milk-bearing camel (Ibn Laboon). If there were more than thirty five camels, then a daughter of a milk-bearing camel (Bint Laboon) is due up to forty five camels, and if there is one more up until sixty, then a female camel (Hiqqah) is due, and if there is more than that up to seventy five, then a female camel whose front teeth (Jaza’a; older than four years) is due, and for more than that up until ninety then two daughters of milk-bearing camels are due, and if there are more than that up one hundred and twenty then two female camels are due, and if there are more than that then for every fifty a female camel is due and for every forty a daughter of a milk-bearing camel is due. And in cattle, for every forty until one hundred and twenty one female sheep is due, if there is one more than that up until two hundred then two female sheep are due, and if there are more than that then up until three hundred three female sheep are due, and if there is more than that then nothing is due until four hundred, at which point a female sheep is due for every one hundred” (reported by Ahmad and Abu Dawud and Al-Tirmidhi). It is narrated from Anas: “Abu Bakr wrote to them: this is the obligation of Sadaqah which the Messenger of Allah (saw) enjoined upon the Muslims, as Allah (swt), the Mighty and Sublime, commanded the Messenger of Allah (saw) ” (reported by Al-Bukhari), and then mentioned camels and cattle in the same manner as the narration of Al-Zuhri. The Bint Al-makhaadh is a female camel between one and two years, and a Bint labun is older than two years whose mother is milk bearing through giving birth, and the daughter of such a camel is called the Bint labun. And the Hiqqah is the female camel older than three years, and the Jaza’a is older than four. The fact that the narrations mentions the Bint Labun for more than thirty five camels indicates the permissibility to give a Bint Labun instead, which is why Bukhari added ‘female’.

. أُصَدِّقُ أَهْلَ الْيَمَنِ وَأَمَرَنِي أَنْ آخُذَ مِنْ الْبَ قَرِ مِنْ كُلِّ بَ عَثَنِي رَسُولُ اللَّهِ « ثَلَاثِينَ تَبِيعًا قَالَ هَارُونُ وَالتَّبِيعُ الْجَذَعُ أَوْ الْجَذَعَةُ، وَمِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةً قَالَ فَ عَرَضُ وا عَلَيَّ أَنْ آخُذَ مِنْ الأَرْبَعِينَ قَالَ هَا رُونُ مَا بَ يْنَ الأَرْبَعِينَ أَوْ الْخَمْسِينَ وَبَ يْنَ السِّتِّينَ وَالسَّبْعِينَ وَمَا بَ يْنَ الثَّمَانِينَ وَالتِّسْعِينَ فَأَبَ يْتُ ذَاكَ وَقُ لْتُ لَهُمْ حَتَّى أَسْأَلَ رَسُولَ اللَّهِ فَأَمَرَنِي أَنْ آخُذَ مِنْ كُلِّ ثَلاثِينَ تَبِيعًا وَمِنْ كُلِّ عَنْ ذَلِكَ فَ قَدِمْتُ فَأَخْبَ رْتُ النَّبِيَّ أَنْ لا آخُذَ فِيمَا بَ يْنَ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةً وَمِنْ السِّتِّينَ تَبِيعَيْنِ... وَأَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ »... ذَلِكَ .

“যখন তোমার কাছে বছর শেষে দুইশ দিরহাম থাকবে (যদি তোমার কাছে সবগুলো অবশিষ্ট থাকে), তখন তার উপর পাঁচ দিরহাম যাকাত ধার্য হবে। স্বর্ণে তোমার উপর কিছু (যাকাত) নেই, যতক্ষণ না তা বিশ দীনারের (মূল্যের) পরিমাণে পৌঁছে। যখন তোমার কাছে বিশ দীনার থাকবে এবং বছর শেষ হবে, তখন তার উপর অর্ধ দীনার যাকাত ধার্য হবে।” (আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন, এবং এটি হাসান)। এক দিরহাম হলো ছয় দানিক, এক দানিক হলো দুই কিরাত, এক কিরাত হলো দুই তাযুজ, এক তাযুজ হলো দুই হাব্বা, আর এক হাব্বা হলো এক দিরহামের আটভাগের এক ভাগের ছয়ভাগের এক ভাগ, যা এক দিরহামের আটচল্লিশটি অংশের একটি অংশ। হাদিসে উল্লেখিত শরয়ী দিরহামের ওজন এটিই। এক দীনার হলো এক মিসকাল, আর মিসকাল হলো এক দিরহাম ও এক দিরহামের ৩/৭ ভাগ, যা হাদিসে উল্লেখিত শরয়ী দীনারের ওজন।

“When you possess two hundred Dirhams at the end of the year (if you still have all of them), five Dirhams are levied on them as Zakah. There is nothing upon you (to be paid) in gold, until it reaches (the value of) twenty Dinars. When you possess twenty Dinars, at the end of the year, then there is half a Dinar levied on it (as Zakah)” (reported by Abu Dawud and it is Hasan). A Dirham is six Daaniqs, and a Daniq is two Qiraats, and a Qiraat is two Tazuj and a Tazuj is two Habbah, and a Habba is a sixth of an eighth of a Dirham, which is a part of the forty eight parts of a Dirham. This is the weight of the Shari’ah Dirham which is mentioned in the narration. A Dinar is a Mithqaal, and the Mithqaal is a Dirham and 3/7 of a Dirham, which is the weight of the Shari’ah Dinar mentioned in the narration.

“রাসূলুল্লাহ ﷺ কেবল যব, গম, কিশমিশ ও খেজুরের উপরই যাকাত ফরয করেছেন।” এতে কোনো সন্দেহ নেই যে প্রথম বর্ণনার “না” ও “ছাড়া” শব্দ এবং দ্বিতীয় বর্ণনার “কেবল” শব্দ—সবগুলোই সীমাবদ্ধতা প্রকাশের ভিন্ন ভিন্ন রীতি। সুতরাং এগুলো শস্য ও ফলের যাকাতকে এই চারটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে। আর এ কারণেই “যা আকাশের পানিতে সিক্ত হয়” ও “যা নদীর পানিতে সিক্ত হয়” প্রভৃতি বর্ণনা যা উৎপন্ন হয় তার সবকিছু থেকে যাকাত নেওয়ার বিষয়ে নয়; বরং এগুলো সংক্ষিপ্ত বক্তব্য, যা অন্য বর্ণনা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর উৎপন্ন ফসলের যাকাত কেবল উল্লিখিত পাঁচ প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ, এর বাইরে কিছু নয়। এর সমর্থনে আরও একই অর্থের বর্ণনা রয়েছে, যেমন আদ-দারাকুতনী তাঁর সুনানে ‘আমর ইবনু শু‘আইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেছেন যে নবী ﷺ বলেছেন:

“The Messenger of Allah (saw) only made Zakah in: Barley, wheat, raisins, and dates”. There is no doubt that the words: “not” and: “except” in the first narration, and: “only” in the second, are all styles of restricting. Accordingly they indicate the restriction of Zakah of crops and fruits to these four, and this is why the narrations: “whatever is watered by the sky” and: “whatever is watered by the rivers” and so on are not related to taking Zakah from whatever is grown, but rather they are summarised texts explained by other texts, and Zakah upon what is grown is restricted to being taken from the five mentioned categories and nothing else. This is supported by other narrations of the same meaning, such as what was related by Al-Daraqutni in his Sunan from ‘Amru b. Shu’ayb from his father from his grandfather that the Prophet (saw) said:

“আর ফসল কাটার দিনে তার হক [যাকাত] আদায় করো।” (সূরা আল-আনআম ৬:১৪১) — এই আয়াতটি যাকাতের জন্য নাযিল হয়নি, কারণ এটি মাক্কী আয়াত, আর যাকাত কেবল মাদীনায় ফরয করা হয়েছিল। এ কারণেই এতে ডালিমের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যাতে কোনো যাকাত ধার্য হয় না। মুজাহিদ বলেছেন: “সে যদি ফসল কাটত, তবে শীষের আগা থেকে তাদের দিয়ে দিত, আর যদি খেজুর গাছে ফল পেত, তবে ডাল থেকে তাদের দিয়ে দিত।” আর আন-নাখাঈ ও আবু জাফর বলেছেন: “এই আয়াতটি মানসূখ (রহিত), এবং এটি তার ফসল কাটার ফলে যা উৎপন্ন হয় তার সঙ্গে সম্পর্কিত বলে বুঝতে হবে, এর প্রমাণ হলো এর পরে উল্লেখিত ডালিমের উপর কোনো যাকাত নেই।” আল-মুহীত অভিধানে উল্লেখ আছে: “ফসল কাটা, আর গাছপালা কাটা হয়…দা দিয়ে কাটা।” সুতরাং যদি মেনেও নেওয়া হয় যে এটি যাকাতের অংশ, তবুও তা কেবল কাটা ফসলের উপর প্রযোজ্য হবে, কারণ ডালিম কাটা হয় না। অতএব এটি সংক্ষিপ্ত প্রমাণের শ্রেণিভুক্ত, এবং হাদীসসমূহ এসে বর্ণনা করেছে যে কোন কাটা জিনিসের উপর যাকাত প্রযোজ্য, যেমন গম, যব ও ভুট্টা। যা-ই হোক, যেহেতু আয়াতটি মাক্কায় নাযিল হয়েছিল এবং তখনো যাকাত ফরয হয়নি, তাই একে দলীল হিসেবে ব্যবহার না করার যথেষ্ট কারণ রয়েছে। আর আবু সাইয়ারাহ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন:

“And give its due [Zakah] on the day of its harvest.” (TMQ 6:141), this verse was not revealed for Zakah since it is a Makkan verse, and Zakah was only obligated in Madinah, which is why it mentions pomegranates which does not have anything due upon it. Mujahid said: “if he harvested his crop he would throw it to them from the grain tips, and if he found (fruit on) his palm trees he would throw it to them from the stalks”. And an-Nakha’i and Abu Ja’far said: “this verse is abrogated, and it is understood in relation to whatever resulted from his harvesting, evidenced by the fact that the pomegranate mentioned after it has no Zakah upon it”. It is mentioned in the Al-Muheet dictionary: “harvesting crops, and plants are harvested….to cut by sickle”. So even if it is accepted that it is part of Zakah then it is applied to whatever has been harvested, because pomegranate is not harvested, and so it is from the summarised class of evidence, and the narrations came and explained from which harvested things Zakah applies to, which are wheat, barley and corn. In any case, since the verse was revealed in Makkah, and Zakah had not yet been obligated, there is enough reason not to use it as evidence. As for what was related from Abu Sayyarah who said:

. قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ لِِ نََْلاً، قَالَ: فَأَدِّ العُشُورَ، قَالَ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللهِ، « وعن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: » احْمِ لِِ جَبَلَهَا، قَالَ: فَحَمَى لِِ جَبَلَهَا بِعُشُورِ نََْلٍ لَهُ، وَكَانَ سَأَلَهُ أَنْ يَحْمِيَ لَهُ جَاءَ هِلالٌ، أَحَدُ بَنِِ مُتْعَانَ، إِلَى رَسُولِ اللَّهِ « ذَلِكَ الْوَادِي. ف لَمَّا وُلَِِّ عُمَرُ بْنُ الخَْطَّابِ وَادِيًا يقَُالُ لَهُ سَلَبَةُ، فَحَمَى لَهُ رَسُولُ اللَّهِ رضي الله عنه كَتَبَ سُفْيَانُ بْنُ وَهْبٍ إِلَى عُمَرَ بْنِ الخَْطَّابِ يَسْأَلُهُ عَنْ ذَلِكَ فَكَتَبَ عُمَرُ: إِنْ مِنْ عُشُورِ نََْلِهِ، فَاحْمِ لَهُ سَلَ بَةَ، وَإِلاَّ فَإِنَََّّا هُوَ أَدَّى إِلَيْكَ مَا كَانَ يؤَُدِّي إِلَى رَسُولِ اللَّهِ » ذُبَابُ غَيْثٍ يَأْكُلُهُ مَنْ يَشَاء .

“আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমার কিছু মৌমাছি আছে। তিনি বললেন, তবে এক-দশমাংশ আদায় করো। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, তাদের পাহাড়গুলো আমার জন্য সংরক্ষিত করে দিন, তাই তিনি তা করলেন।” এবং ‘আমর ইবনু শু‘আইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: “বনু মাতআন গোত্রের হিলাল নামের এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে তাঁর মৌচাকে থাকা মধুর এক-দশমাংশ নিয়ে এলেন। তিনি (আল্লাহর রাসূল ﷺ) তাঁর কাছে আবেদন করলেন যেন তাকে সালাবাহ নামে পরিচিত গাছগুলো সংরক্ষিত (বা নিষিদ্ধ) ভূমি হিসেবে দেওয়া হয়। রাসূলুল্লাহ ﷺ তাকে সেই গাছগুলো সংরক্ষিত ভূমি হিসেবে দিলেন। উমার ইবনুল খাত্তাব খলিফা হলে, সুফইয়ান ইবনু ওয়াহব উমারের কাছে চিঠি লিখে এই গাছগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। উমার ইবনুল খাত্তাব তাঁকে লিখলেন: যদি সে (হিলাল) মধুর উপর তোমাকে সেই পরিমাণ দশমাংশ দেয় যা সে রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে দিত, তবে সালাবাহর সংরক্ষিত ভূমি তার দখলেই রাখো; অন্যথায় সেই মৌমাছিগুলো অন্য যেকোনো গাছের মৌমাছির মতোই; যে কেউ ইচ্ছামতো মধু নিতে পারবে।” এগুলো মধুর উপর যাকাত আদায়ের প্রমাণ হিসেবে উপযুক্ত নয়। কারণ আবু সাইয়্যারাহর বর্ণনার সনদ মুনকাতি‘ (বিচ্ছিন্ন), কেননা এটি সুলাইমান ইবনু মূসা থেকে, তিনি আবু সাইয়্যারাহ থেকে বর্ণনা করেছেন; আর বুখারী বলেছেন: “সুলাইমান সাহাবীগণের কারো সাথে সাক্ষাৎ করেননি, এবং মধুর উপর যাকাত সম্পর্কে কোনো সহীহ বর্ণনা নেই।” ‘আমর ইবনু শু‘আইব-এর বর্ণনা আবু দাউদ ও নাসাঈ বর্ণনা করেছেন, এবং ইবনু আব্দিল বার আল-ইসতিযকার গ্রন্থে একে হাসান বলে গণ্য করেছেন। তবুও এটি মধুর উপর যাকাত ফরয হওয়ার প্রমাণ দেয় না, কারণ সে স্বেচ্ছায় তা প্রদান করেছিল এবং বিনিময়ে তার জন্য উপত্যকাটি সংরক্ষিত রাখা হয়েছিল। উমার (রাঃ)-এর কর্মও এর প্রমাণ, কারণ তিনি বিষয়টির কারণ বুঝে নেওয়ার পর অনুরূপ নির্দেশ দিয়েছিলেন। এর সমর্থনে সা‘দ ইবনু আবী যি’আব থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তাও রয়েছে:

“I said: O Messenger of Allah (pbuh), I have bees. He said then pay a tenth. I said: O Messenger of Allah (pbuh), protect their mountains for me, so he did”, and what was narrated from ‘Amru b. Shu’ayb from his father from his grandfather who said: “Hilal, a man from the tribe of Banu Mat'an, brought a tenth of honey which he possessed in beehives to the Messenger of Allah (pbuh) . He asked him (the apostle of Allah (swt)) to give the wood known as Salabah as a protected (or restricted) land. The Messenger of Allah (pbuh) gave him that wood as a protected land. When Umar Ibn Al-Khattab succeeded, Sufyan Ibn Wahb wrote to Umar asking him about this wood. Umar Ibn Al-Khattab wrote to him: If he (Hilal) pays you the tithe on honey what he used to pay to the Messenger of Allah (pbuh) leave the protected land of Salabah in his possession; otherwise those bees are like those of any wood; anyone can take the honey as he likes.”. These are not suitable as evidence that Zakah is taken from honey. This is because the chain of the narration of Abu Sayyarah is disconnected (Munqati’), as it is from Sulayman b. Musa from Abu Sayyaara and Bukhari said: “Sulaiman did not meet anyone from the companions and there is nothing regarding Zakah on honey that is authentic”. The narration of ‘Amru b. Shu’ayb is reported by Abu Dawud and Al-Nasa’i, and Ibn ‘Abd Al-Barr considered it Hasan in Al-Istidhkar, but despite that it does not indicate that Zakah is obliged upon honey, since he paid it voluntarily and the valley was kept for him in exchange, as proven by the evidence of what Umar (ra) did having understood the reason and, therefore, made a similar order. This is supported by what is reported from Sa’d b. Abu Dhi’ab:

এই সব বর্ণনা নির্দেশ করে যে, শরীয়ত যে বস্তুর নিসাব ব্যাখ্যা করেনি, সেই বস্তু থেকে যাকাত নেওয়া হয় না। কারণ বর্ণনাগুলো নিসাব এবং যে পরিমাণ আদায় করতে হবে তা ব্যাখ্যা করেছে, আর সেই কারণেই তার উপর যাকাত ফরজ হয়। এখন প্রশ্ন ওঠে, যে বস্তুর সাথে সম্পর্কিত কোনো বর্ণনাই নেই, তা থেকে কোন ভিত্তিতে যাকাত নেওয়া যায়? এবং কোন ভিত্তিতে তা থেকে নির্দিষ্ট পরিমাণ নেওয়া যায়? বিশেষত যেহেতু নিসাব ও প্রদেয় পরিমাণ ব্যাখ্যাকারী বর্ণনাগুলোর সাথে কোনো ইল্লত (কারণ) আসেনি, তাই সেগুলোর উপর কিয়াস করা (অর্থাৎ সেগুলোকে অনুমানের ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করা) সঠিক হবে না। তদুপরি, আরও কিছু বর্ণনা রয়েছে যেগুলো যাকাত যে নির্দিষ্ট বস্তুগুলোর উপর ফরজ, সেগুলো ব্যাখ্যা করেছে, এবং শুধু সেখানেই থেমে না থেকে যাকাতকে এই বস্তুগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ করেছে, আর এই সীমাবদ্ধতা প্রমাণ করতে একাধিক ধরন ব্যবহার করেছে। এই একটি বিষয়ই নির্দেশ করে যে, বর্ণনায় উল্লিখিত নির্দিষ্ট বস্তুগুলো ছাড়া অন্য কিছু থেকে যাকাত নেওয়া হয় না, এবং অন্য কিছুর উপর কিছুই ফরজ নয়।

All of these texts indicate that no Zakah is taken from anything which the Shari’ah has not explained the Nisab for. This is because the texts explain the Nisab, and the amount which should be taken, and, therefore, Zakah is obligatory upon it. And the question would be, upon what basis can Zakah be taken from anything which has no text related to it? And upon what basis could a specific amount be taken from it? This is especially the case since the texts which explained the Nisab and the amount due did not come with an Illah, and so it would not be correct to do Qiyas upon them (in other words, to use them as a basis for analogy). Above that, there are other texts which have explained the specific things that Zakah is due upon, and didn’t stop there but rather restricted Zakah to these things, and used more than one style to demonstrate this restriction. This alone indicates that Zakah is not taken from anything other than the specific items which are mentioned in the texts, and nothing at all is due from anything else.

জবাবটি হলো, এই বক্তব্যটি মুজমাল (সংক্ষিপ্ত) এবং ব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে। সুন্নাহ এটিকে বিস্তারিতভাবে স্পষ্ট করেছে, যেমন সুদের ক্ষেত্রে। সুদ নিষিদ্ধ হওয়ার নির্দেশটি সংক্ষিপ্তভাবে এসেছিল এবং সুন্নাহ তা ব্যাখ্যা করেছে। অতএব এটা বলা যায় না যে সব কিছুতেই সুদ নিষিদ্ধ, কারণ নিষেধাজ্ঞাটি ছিল সাধারণ। বরং বলা হয়, সুদ নিষিদ্ধ সেই সুদি সম্পদে, যা সুন্নাহ এসে ব্যাখ্যা করেছে। যেহেতু মূল বক্তব্য ছিল সংক্ষিপ্ত আর সুন্নাহ তার ব্যাখ্যা দিয়েছে, সুতরাং অন্য কিছুতে সুদ নেই। একইভাবে যাকাত সবকিছুতে আবশ্যক, এটা বলা যায় না, কারণ যাকাতের নির্দেশটিও সাধারণ আকারে এসেছে। বরং বলা হয়, যাকাত আবশ্যক সেই সম্পদে, যার নিসাব সুন্নাহ এসে ব্যাখ্যা করেছে এবং যে সম্পদ থেকে যাকাত নেওয়া হবে তার শ্রেণিগুলোও সেভাবেই ব্যাখ্যা করেছে। কারণ আল্লাহ তাআলা যাকাতের একটি সাধারণ ও সংক্ষিপ্ত নির্দেশ দিয়েছেন, কিন্তু কী পরিমাণ নেওয়া হবে এবং কখন নেওয়া হবে তা বিস্তারিতভাবে বলেননি। তাই হাদীসসমূহ এসে আবশ্যক পরিমাণ, সেই নিসাব যার পর যাকাত আবশ্যক হয়, কখন তা আবশ্যক হবে এবং তা কি শুধু সম্পদ হাতে থাকার কারণে আবশ্যক হয়, যেমন ফসলের ক্ষেত্রে, নাকি নির্দিষ্ট সময় অতিবাহিত হওয়ার পর, যেমন সোনা ও রুপার ক্ষেত্রে, তা ব্যাখ্যা করেছে। এই সুন্নাহভিত্তিক ব্যাখ্যা অনুযায়ী যাকাত নেওয়া হয়। সুতরাং যে সম্পদ থেকে কীভাবে ও কখন যাকাত নেওয়া হবে তা সুন্নাহ ব্যাখ্যা করেছে, কেবল সেই সম্পদেই যাকাত আবশ্যক। এর বাইরে অন্য কোনো সম্পদে যাকাত আবশ্যক নয়। বরং যেহেতু কখন তা আবশ্যক হবে, কী পরিমাণ নেওয়া হবে, কিংবা কোন নিসাবের পর আবশ্যক হবে তা জানা যায় না, তাই শরীয়াহ যা ব্যাখ্যা করেছে তার বাইরে কোনো কিছু থেকে যাকাত নেওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়।

The response is that this text is summarised (Mujmal) and requires clarification, and the Sunnah clarified it comprehensively like interest, since the prohibition regarding interest came summarised and the Sunnah explained it, so it cannot be said that interest is prohibited in everything since the prohibition was general, rather it is said that interest is prohibited in usurious wealth which the Sunnah came and explained since the text was summarised and the Sunnah explained it, and so there is no interest in anything else. In the same manner it cannot be said that Zakah is obligatory in everything since the order for it came in a general form, but rather it is said that Zakah is obligatory in the wealth which the Sunnah came and explained the Nisab of the Zakah for, and in that manner explained the categories of wealth that Zakah is taken from. This is since Allah (swt) gave a general summarised order for Zakah, and did not explain the amount which should be taken nor when it should be taken, and so the narrations came and explained the obligatory amounts due, the Nisab after which these amounts become due, when they would be obligatory, and whether it would become due simply due to it being held such as with crops or after a period of time such as with gold and silver. Consequently Zakah is taken according to this explanation from the Sunnah, and so the wealth which the Sunnah explained how and when Zakah is taken from is the wealth upon which Zakah is due, and anything else has no Zakah due upon it. Rather, it cannot be taken from it in any way since the time of when it would be due is not known, or the amount to be taken, or the Nisab after which it would become due, and so it would not be at all possible to take from anything other than what the Shari’ah explained.

যাকাত সংক্রান্ত এই দাবি যে, নবী ﷺ কিছু সম্পদকে যাকাতের ব্যতিক্রম হিসেবে রেখেছিলেন, যেমন দাস ও ঘোড়া, এবং এর অর্থ হলো যে সম্পদকে ব্যতিক্রম করা হয়নি তার উপর যাকাত আবশ্যক, এটি একটি ভুল দাবি। কারণ নবী ﷺ নির্দিষ্ট কোনো সম্পদকে যাকাতের ব্যতিক্রম করেননি, যেমন তিনি বলেননি যে দাস ও ঘোড়া ছাড়া সকল সম্পদের উপর যাকাত আবশ্যক। বরং যাকাতের বিধান সংক্ষিপ্ত (মুজমাল) আকারে এসেছে, এবং বিস্তারিত হাদীসসমূহ সেই সংক্ষিপ্ত বিধানের ব্যাখ্যা করেছে। সুতরাং ব্যতিক্রমের প্রশ্নই এখানে আসে না। আর দাস ও ঘোড়ার ঘটনার ক্ষেত্রে, রাসূলুল্লাহ ﷺ এগুলোকে ব্যতিক্রম হিসেবে নির্ধারণ করেননি, বরং কেবল এই সংবাদ দিয়েছেন যে এগুলোর উপর যাকাত নেই। ইমাম বুখারী আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন:

As for the claim that the Prophet made certain wealth as an exception from Zakah, which are the slaves and horses, and this means that anything which was not made an exception has Zakah due upon it, is a false claim, since the Prophet did not make specific wealth as an exception from Zakah as he did not say that Zakah is obligatory upon all wealth except for slaves and horses. Rather the order regarding Zakah came summarised (Mujmal) and the texts clarified in detail what was summarised, and so the issue of exception is not present at all. As for the story of the slaves and horses, the Messenger (pbuh) did not make them as an exception but rather he simply informed that there is no Zakah due upon them; Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah who said:

রাসূলুল্লাহ (সা) গাধার উপর যাকাত সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হলে তিনি বললেন: "এ বিষয়ে আমার কাছে এই আয়াত ছাড়া আর কিছু আসেনি: “সুতরাং কেউ অণু পরিমাণ ভালো কাজ করলে সে তা দেখতে পাবে, এবং কেউ অণু পরিমাণ মন্দ কাজ করলে সে তাও দেখতে পাবে।” (সূরা যিলযাল ৯৯:৭) (মুত্তাফাকুন আলাইহি)। আবু হুরায়রা (রা)-এর বর্ণনায় তাঁকে ঘোড়া সম্পর্কেও জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। এটি কোনো ব্যতিক্রম ছিল না, বরং কেবল একটি প্রশ্নের উত্তর ছিল। একে এভাবে গণ্য করা যাবে না যে, রাসূলুল্লাহ (সা) দাস, ঘোড়া ও গাধাকে সম্পদের ব্যতিক্রম করেছেন এবং বলেছেন: "এগুলোর উপর যাকাত নেই, আর সকল সম্পদের উপর যাকাত ফরজ করা হয়েছে", কারণ এটি এ বিষয়ে শরীয়তের নসসমূহের সম্পূর্ণ পরিপন্থী। নসসমূহে আদৌ কোনো ব্যতিক্রম বর্ণিত হয়নি। কেননা ব্যতিক্রম তখনই ঘটে যখন কোনো বিধান সম্পর্কে একটি সাধারণ নস থাকে, এবং সেই একই বাক্যে, অর্থাৎ একই বাক্যের মধ্যে, ব্যতিক্রম প্রকাশের কোনো উপকরণ বা পদ্ধতির মাধ্যমে তা থেকে কিছু বাদ দেওয়া হয়। যেমন: "লোকেরা এসেছে, মুহাম্মাদ ছাড়া", অথবা: "সবকিছুর উপর যাকাত ফরজ, ঘোড়া ও দাস ছাড়া।" অথবা এটি তখনও ঘটতে পারে যখন একটি সাধারণ নস থাকে, এবং অন্য একটি নির্দিষ্ট নস আসে যা প্রথম নসের ব্যাপকতাকে সীমাবদ্ধ করে এবং এর ফলে তা থেকে ব্যতিক্রম গণ্য হয়। কিন্তু ঘোড়া, দাস ও গাধা সংক্রান্ত নসসমূহে এমনটি নেই, কারণ যাকাত সংক্রান্ত নসটি ছিল সংক্ষিপ্ত (মুজমাল) এবং সুন্নাহ এসে তার ব্যাখ্যা দিয়েছে। তাছাড়া ঘোড়া ও দাস সম্পর্কিত বর্ণনাটি এমন কোনো সাধারণ বাক্য হিসেবে আসেনি যার উপর ব্যতিক্রম প্রকাশের কোনো উপকরণ বা পদ্ধতির মাধ্যমে ব্যতিক্রম করা হয়েছে; বরং এটি একটি পৃথক বাক্য, এবং সেই কারণে এটিকে ব্যতিক্রম নয়, বরং একটি তথ্য হিসেবে গণ্য করা হয়।

“The Messenger of Allah (pbuh) was asked about Zakah upon donkeys, and he said: “Nothing has come to me with respect to it except this verse – : “So whoever does an atom's weight of good will see it, And whoever does an atom's weight of evil will see it.” (TMQ 99:7) (agreed upon), and he was also asked about horses as mentioned in the narration of Abu Hurayrah. This was not an exception, rather it was simply an answer to a question, and this cannot be considered as the Messenger (pbuh) making slaves, horses and donkeys as exceptions to wealth and so saying: “there is no Zakah upon these and Zakah has been made obligatory upon all wealth”, since this completely contradicts the Shari’ah texts on the issue. There is no exception reported in the texts at all, because exception occurs if there is a general text regarding a rule, and in the same text, in other words, the same sentence, there is an exception made to that through one of the instruments or styles used to make an exception. For example: “the people came except Muhammad”, or: “Zakah has been obligated upon everything except for horses and slaves”. Or it could occur if there was a general text, and another specific text came which specified the generality of the first text and was thereby an exception from it, and this is not present in the texts regarding the horses, slaves and donkeys because the text regarding Zakah was a summarised (Mujmal) text and the Sunnah came and explained it. Additionally the narration regarding the horses and slaves did not come as a general sentence which was then made an exception to through the use of one of the instruments or styles of making exceptions, but it was rather a separate sentence and is, therefore, considered to be information and not an exception.

রাসূলুল্লাহ (ﷺ) আমাদেরকে বিক্রয়ের জন্য প্রস্তুত পণ্যের উপর যাকাত আদায় করতে আদেশ করতেন” (আল-হাফিয বুলুগুল মারাম-এ বলেছেন যে, আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন এবং এর সনদে কিছু দুর্বলতা আছে)। আর ‘আমর ইবনে হামাস তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন, যিনি বলেছেন: “উমর আমাকে আদেশ করে বললেন: তোমার সম্পদের যাকাত আদায় কর। আমি বললাম: আমার কাছে পাইপ ও মসলা ছাড়া অন্য কোনো সম্পদ নেই। তখন তিনি বললেন: সেগুলোর মূল্য নির্ধারণ কর, অতঃপর তার উপর যাকাত আদায় কর” (আহমাদ, আশ-শাফি‘ঈ ও অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন)। এসব এবং এর অনুরূপ বর্ণনা ছড়িয়ে পড়েছে, আর সাহাবীদের মধ্যে কেউ তার প্রতিবাদ করেননি; তাই এটিকে ইজমা’ গণ্য করা হয়। পাইপ ও মসলার নিজের উপর কোনো যাকাত আবশ্যক নয়, এবং এগুলো সাধারণত এত বড় পরিমাণে থাকে না যে তার উপর যাকাত আসবে, যদি না সেগুলো ব্যবসার জন্য জমা করা হয়; সুতরাং এটি ইঙ্গিত করে যে সেগুলো ব্যবসার জন্য প্রস্তুত ছিল। তৃতীয় বিষয়টি হলো, প্রত্যেক মালিকের কাছ থেকে যাকাত গ্রহণ, অর্থাৎ প্রত্যেক মুসলিম—পুরুষ বা নারী, সুস্থমস্তিষ্ক বা অপ্রকৃতিস্থ, প্রাপ্তবয়স্ক বা অপ্রাপ্তবয়স্ক—এর উপর যাকাত আবশ্যক। পুরুষ ও নারীর ক্ষেত্রে এটি শরী‘আতের সাধারণ বক্তব্য থেকে স্পষ্ট, কারণ যাকাত সম্পদের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি হক, এবং সম্পদ হওয়ার দিক থেকে সম্পদের উপর আবশ্যক একমাত্র দায়িত্ব; এ কারণেই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেছেন:

“The Messenger of Allah (pbuh) used to command us to pay the Zakah upon what we had prepared for sale” (Al-Hafiz said in Bulugh Al-Muram that Abu Dawud reported it and its chain has some weakness). And from ‘Amru b. Hamas from his father who said: “Omar commanded me and said: pay the Zakah on your propert, and so I said: I have no property other than pipes and condiment. So he said: value them and then pay the Zakah upon them” (reported by Ahmad, Al-Shafi’i and others). These and similar stories to this spread and no one amongst the companions rebuked it and so, therefore, it is considered to be an Ijma’. There is no Zakah due upon pipes and condiment themselves, and they are not normally possessed in such a big quantity such that there would Zakah due upon them unless they were amassed for trade, and so this is an indication that they were prepared for trading. As for the third issue, which is the taking of Zakah from every owner, this means that Zakah is taken from every Muslim, male or female, sane or insane, mature or prepubescent. With respect to male and female, this is apparent from the generality of the texts, since Zakah is a right connected to the wealth and it is the single duty due from the wealth from the angle of it being wealth, which is why Allah (swt) said:

তিনি ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছিলেন… অবশেষে তিনি বললেন: আর আল্লাহর রাসূল ﷺ তাকে যাকাতের (বাধ্যতামূলক দান) কথা জানালেন। জিজ্ঞাসাকারী প্রশ্ন করলেন: "এর বাইরে কি আমার উপর আর কিছু দেওয়া বাধ্যতামূলক?" আল্লাহর রাসূল ﷺ বললেন, "না, তবে তুমি নিজের ইচ্ছায় স্বেচ্ছাপ্রণোদিতভাবে যা দাও (তা ভিন্ন কথা)।" এটি নির্দেশ করে যে, এই বাধ্যবাধকতা সম্পদের উপর বর্তায়, সম্পদ হিসেবে তার বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে, মালিক শরিয়তের দৃষ্টিতে দায়িত্বপ্রাপ্ত ছিলেন কি না, সে বিবেচনা ছাড়াই। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সম্পদশালী মুসলিমের উপর, অর্থাৎ যিনি সম্পদের মালিক বা ধনী হিসেবে তার বৈশিষ্ট্যের কারণে, অনেক বাধ্যবাধকতা আরোপ করেছেন, যেমন সম্পদ দ্বারা জিহাদের দায়িত্ব, ক্ষুধার্তকে খাদ্য দেওয়া, খরচ বহন করা ইত্যাদি। কিন্তু মুসলিমদের মালিকানাধীন সম্পদের উপর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যাকাত ছাড়া আর কোনো অধিকার বাধ্যতামূলক করেননি, সম্পদের উপর বাধ্যতামূলক অধিকারকে কেবল তাতেই সীমাবদ্ধ রেখেছেন এবং এর বাইরে অন্য কোনো অধিকার আরোপ করা নিষিদ্ধ করেছেন। এতে প্রমাণ হয় যে, সম্পদের উপর এই বাধ্যবাধকতা সম্পদ হিসেবে তার দিক থেকেই কার্যকর, মালিক দায়িত্বপ্রাপ্ত ছিলেন কি না তা না দেখেই। আর এটি একটি প্রমাণ যে, সম্পদ যার, সেই সম্পদ থেকে যাকাত নেওয়া হবে, যদিও তার মালিক দায়িত্বপ্রাপ্ত নন, অর্থাৎ যদিও সে শিশু বা উন্মাদ হয়। উপরন্তু, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যখন মুসলিমের উপর, সম্পদের মালিক হিসেবে তার অবস্থানের কারণে, বাধ্যবাধকতা আরোপ করেছেন, অর্থাৎ সম্পদের সাথে সংশ্লিষ্ট অধিকারসমূহ, তখন তা সাধারণভাবে মুসলিমের উপর বাধ্যতামূলক হয়েছে, সে দায়িত্বপ্রাপ্ত হোক বা না হোক। যেমন নিকটাত্মীয় ও স্ত্রীদের ভরণপোষণ, যেকোনো ফৌজদারি শাস্তি বা জরিমানা, এবং যা সে নষ্ট করেছে তার মূল্য পরিশোধ করা। অতএব এই সবকিছুই শিশু ও উন্মাদের উপর বাধ্যতামূলক, কারণ এগুলো সম্পদের সাথে সংশ্লিষ্ট, এবং যাকাতও একই রকম, কেননা এটিও সম্পদের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি অধিকার। তদুপরি, নবী ﷺ বলেছেন:

“he was asking about Islam…till he said: And the Messenger of Allah (pbuh) (saw) told him about the Zakah (obligatory charity). The inquirer asked: "Am I obliged to pay anything besides this?" The Messenger of Allah (pbuh) (saw) said, "No, but whatever you pay voluntarily out of your own free will.” which indicate that the obligation is upon the wealth from the aspect of it being wealth, without any consideration as to whether the owner was legally responsible or not. Allah (swt) made many obligations upon the Muslim who owned wealth in his characteristic as someone who possessed wealth, or in other words, was rich, such as the obligation of Jihad with wealth, and finding the hungry, and paying expenses, and so on, but He (swt) did not obligate anything upon the wealth which was owned by Muslims except for one right which is Zakah, and restricted the obligatory rights over wealth to it and forbade any other right to be imposed upon it. This indicates that the obligation is empowered over the wealth in its aspect as wealth without looking at whether the owner was legally responsible or not, and this is a proof that wealth is what has Zakah taken from it, even if its owner was not legally responsible, in other words, even if they were a child or insane. Additionally, when Allah (swt) ordained obligations upon the Muslim, in his capacity as an owner of wealth, in other words, rights connected to wealth, they were obligated upon the Muslim generally irrespective of whether they were legally responsible or not, such as paying upkeep for close relatives and wives, and any criminal penalties or fines, and paying the value of anything which they destroyed, and so all of these are obligatory upon the child and the insane since they are connected to the wealth, and the Zakah is the same since it is a right connected to wealth. Above and beyond that, the Prophet said:

“যে ব্যক্তি এতিমের অভিভাবক হয় এবং যার সম্পদ আছে, সে যেন তার পক্ষে ব্যবসা করে এবং তা (জমা রেখে) ফেলে না রাখে, যতক্ষণ না তা যাকাতে নিঃশেষ হয়ে যায় (যা প্রতি বছর আদায় করা হয়)।” অর্থাৎ যাকাত। এটি তিরমিযী ও দারাকুতনী বর্ণনা করেছেন আমর ইবনু শু'আইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা আব্দুল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ইবনু আমর থেকে। যদিও এর সনদে আল-মুসান্না ইবনু আস-সাব্বাহ রয়েছেন, যাঁর ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে, তবু এটি আমর ইবনু শু'আইব থেকে উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) পর্যন্ত মাওকূফ বর্ণনা হিসেবেও এসেছে। আর পাগলের সঙ্গে কিয়াস করা হয়েছে এই যুক্তিতে যে, উভয়েই শরয়ী দায়িত্বের আওতাভুক্ত নয়; সুতরাং শরয়ী দায়িত্বের আওতাভুক্ত নয় এমন শিশুর ওপর যা ওয়াজিব, পাগলের ওপরও অনুরূপভাবে তা ওয়াজিব।

“One who becomes the guardian of an orphan, who owns property, must trade on his behalf and not leave it (saved and unused) until it is all eaten up by Zakah (which is paid yearly)”, in other words, the Zakah, reported by Al-Tirmidhi and Al- Daraqutni fromAmrf Bin Shu’ayb from his father from his grandfather ‘Abd Allah (swt) b. ‘Amru, and even though Al-Muthna b. Al-Sabah, who is differed over, is in the chain, it is also reported from ‘Amru b. Shu’ayb to Umar Bin Al-Khattab (ra) as a Mawquf narration, and analogy (Qiyas) is made with the insane on the basis that both are not legally responsible, and so whatever is obligatory upon the child who is not legally responsible is similarly obligatory upon the insane person.

চতুর্থ বিষয়টি, যে এটি বাইতুল মালের একটি বিশেষ খাতে রাখা হয়, এর কারণ হলো, মুসলিমদের প্রাপ্য যে সম্পদের মালিক নির্দিষ্ট করা নেই, তা বাইতুল মালের অধিকারের অন্তর্ভুক্ত। আর মুসলিমদের স্বার্থ ও বিষয়াদি রক্ষায় ব্যয় করা আবশ্যক এমন প্রতিটি অধিকারই বাইতুল মালের উপর একটি অধিকার। যাকাত, যদিও তা মুসলিমদের প্রাপ্য সম্পদের অন্তর্গত, তবু এর মালিক শরীয়তপ্রণেতা (আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বক্তব্য দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয়েছে, কারণ শরীয়ত যখন যে খাতে তা ব্যয় করতে হবে তা নির্ধারণ করেছে, তখন এর মালিকও নির্দিষ্ট করেছে এবং তা কেবল সেই আটটি খাতেই সীমাবদ্ধ করেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

As for the fourth issue, which is the fact that it is placed in a special section in the Bayt Al-Mal, this is because whatever wealth is due to the Muslims, and the owner is not specified, then it is from the rights of the Bayt Al-Mal. And every right which is necessary to be spent upon the interests and affairs of the Muslims, is a right upon the Bayt Al-Mal. Zakah, although it is from what the Muslims deserve, however its owner has been specified by the text of the Legislator (swt), since the Shari’ah specified its owner at the time it specified the aspects which it should be spent upon, and limited it to those eight areas alone. Allah (swt) said:

“যাকাতের ব্যয় কেবলমাত্র ফকির, মিসকিন, যাকাত আদায়ের কাজে নিয়োজিত কর্মচারী, যাদের হৃদয় আকৃষ্ট করা উদ্দেশ্য, দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে এবং মুসাফিরদের জন্য।” (সূরা তাওবা, ৯:৬০) — আর যতদিন এটি এই খাতসমূহের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, ততদিন তা বায়তুল মালের অধিকারের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এটি নির্দিষ্ট খাতের সম্পদ, যা অন্য কোথাও ব্যয় করার অনুমতি নেই। আর বায়তুল মাল হলো কেবল এই সম্পদ সংরক্ষণের স্থান, কিন্তু তা বায়তুল মালের অধিকারের অংশ হিসেবে গণ্য নয়। বরং বায়তুল মাল কেবল সম্পদ জমা রাখার স্থান, কারণ তা খলীফার কাছে জমা দেওয়া হয় এবং তিনিই তা বণ্টন করেন। আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত, এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বললেন:

“Zakah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah (swt) and for the [stranded] traveller.” (TMQ 9:60), and as long as it has been restricted to these aspects then it is not from the rights of the Bayt Al-Mal, since it is wealth for specific aspects which is not permitted to be spent anywhere else, and the Bayt Al-Mal is simply the place for safekeeping it, but it is not considered part of the rights of the Bayt Al-Mal. Rather the Bayt Al-Mal is simply the place for storing the wealth because it is paid to the Khalifah and he is the one who distributes it; it is reported from Anas that a man said to the Messenger of Allah (pbuh) :

“আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, যারা যাকাত আদায় করে তাদের কেউ কেউ প্রাপ্য থেকে বেশি আদায় করে, আমরা কি সেই অনুপাতে আমাদের সম্পদ লুকিয়ে রাখতে পারি? তিনি বললেন: না।” (আবু দাউদ ও আব্দুর রাযযাক বর্ণনা করেছেন, এবং আল-মুনযিরী এর উপর কোনো মন্তব্য করেননি)। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে যাকাত খলীফার নিকট প্রদান করা হয়, এবং তিনিই তাঁর গভর্নর ও কর্মচারীদের পাঠান তা সংগ্রহ করার জন্য, অতঃপর তাঁর মতামত ও ইজতিহাদ অনুযায়ী নির্দিষ্ট খাতসমূহে তা ব্যয় করা হয়; এ কারণেই এর সংরক্ষণের স্থান হলো বায়তুল মাল। তবে এটি কেবল যাকাত জমা রাখার জন্য, কারণ তা নির্দিষ্ট খাতসমূহ ছাড়া অন্য কোথাও ব্যয় করা যায় না, এজন্য এটি একটি বিশেষ বিভাগে রাখা হয়। সুতরাং যদিও যাকাত বায়তুল মালের আয়ের অন্তর্ভুক্ত, কারণ তা খলীফার নিকট প্রদান করা হয় এবং যারা তা আদায়ে বিলম্ব করে তাদের শাস্তি দেওয়া হয়, তবুও তা খলীফার মতামত ও ইজতিহাদ অনুযায়ী অবাধে ব্যয় করা হয় না; বরং তাঁর মতামত ও ইজতিহাদ খাতসমূহের মধ্যে সীমাবদ্ধ, অথবা শুধুমাত্র যাকাতের হকদারদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, অন্য কিছুতে নয়। পঞ্চম বিষয়টি হলো: যাদের বৈশিষ্ট্য ও সংখ্যা নির্ধারণ করা হয়েছে, সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের ছাড়া অন্য কাউকে এটি দেওয়া হয় না, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) নির্ধারণ করেছেন যে যাকাত কাদের দেওয়া যাবে এবং তার ব্যয়কে তিনি যাদের নির্ধারণ করেছেন তাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন; আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

“We said: O Messenger of Allah (pbuh), some people who collect Zakah collect more than is due, can we hide our property to that proportion? He said: no.” (reported by Abu Dawud and ‘Abd Al- Razzaq, and Al-Mundhiri did not comment upon it). So this is proof that the Zakah is paid to the Khalifah and he is the one who sends his governors and workers to gather it, and then it is spent upon the specified aspects according to his opinion and Ijtihad, which is why the place for safekeeping it is the Bayt Al-Mal. However this is simply to store the Zakah since it cannot be spent anywhere except upon the areas specified, and, therefore, it is placed in a special section. So even though Zakah is from the income of the Bayt Al-Mal since it is paid to the Khalifah, and people are punished if they defer paying it, it is not spent unrestrictedly according to his opinion and Ijtihad, but rather his opinion and Ijtihad is restricted within the aspects, or restricted to those deserving of Zakah alone and nothing else. As for the fifth issue: the fact that it is not spent except upon the specific individuals whose characteristics and numbers have been defined, is because Allah (swt) specified whom Zakah can be given to and limited its spending to those whom He (swt) had defined; Allah (swt) said: