ধারা ২২ - খিলাফত রাষ্ট্রের খসড়া সংবিধান | Quran Course

ধারা ২২ - খিলাফত রাষ্ট্রের খসড়া সংবিধান | Quran Course

0% read · 4 min left

খিলাফত রাষ্ট্রের খসড়া সংবিধান Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

ধারা ২২

Article 22

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani4 min readViewed 148 times

শাসনব্যবস্থাটি চারটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত, যথা:

The ruling system is built upon four principles which are:

a. সার্বভৌমত্ব শরিয়তের জন্য, জনগণের জন্য নয়।

a. Sovereignty is for the Shar’ rather than fort the people.

ख. এই কর্তৃত্ব সমগ্র উম্মাহর জন্য।

b. The authority is for the Ummah.

গ. একজন খলীফা নিয়োগ দেওয়া মুসলিমদের উপর একটি ওয়াজিব (অবশ্যকর্তব্য)।

c. To appoint a single Khalifah is an obligation upon the Muslims.

ঘ. কেবল খলীফারই শরীয়তের বিধান গ্রহণ করার অধিকার রয়েছে, তাই তিনিই সংবিধান এবং অন্যান্য সকল আইন প্রণয়ন করেন।

d. The Khalifah alone has the right to adopt Shari’ah rules, so he is the one who enacts the constitution and the rest of the laws.

এই প্রবন্ধে নিয়মটির ভিত্তি ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যে ভিত্তি ছাড়া এই নিয়মের অস্তিত্ব থাকতে পারে না। এই ভিত্তির কোনো অংশ বাদ গেলে নিয়মটিও বাদ যাবে। উদ্দেশ্য হলো ইসলামী হুকুম, অর্থাৎ ইসলামের কর্তৃত্ব, কোনো নিয়ম নয়। আর এই ভিত্তিটি শরী'আতের দলিলসমূহ যাচাই-বাছাইয়ের পর নির্ধারণ করা হয়েছে।

প্রথম মূলনীতি, যে সার্বভৌমত্ব শরীয়তের, তার একটি বাস্তবতা আছে, আর তা হলো "সার্বভৌমত্ব" শব্দটি। এই শব্দের একটি ইঙ্গিত আছে, আর তার ইঙ্গিত হলো, এটি শরীয়তের জন্য, জনগণের জন্য নয়। আর এর বাস্তবতা হলো, এই শব্দটি একটি পাশ্চাত্য সংজ্ঞা, আর এর দ্বারা যা বোঝানো হয় তা হলো ইচ্ছাসমূহ বাস্তবায়ন ও সেগুলোর দিক-নির্দেশনা। যদি ব্যক্তি নিজেই তার ইচ্ছাসমূহ প্রয়োগ ও বাস্তবায়ন করত, তবে সার্বভৌমত্ব তারই হতো, আর যদি তার ইচ্ছাসমূহ তার ছাড়া অন্য কেউ নিয়ন্ত্রণ ও বাস্তবায়ন করত, তবে সে হতো দাস। যদি উম্মাহর ইচ্ছাসমূহ, অর্থাৎ এর ব্যক্তিবর্গের সমষ্টিগত ইচ্ছা, তাদের মধ্য থেকেই এমন কিছু ব্যক্তির দ্বারা পরিচালিত হতো, যাদেরকে সম্মতিক্রমে সেগুলো পরিচালনার অধিকার দেওয়া হয়েছে, তবে উম্মাহ নিজেই হতো নিজের প্রভু; আর যদি উম্মাহর ইচ্ছা অন্যদের দ্বারা জোরপূর্বক নিয়ন্ত্রিত হতো, তবে তা দাসত্বে পরিণত হতো। এ কারণেই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা বলে: সার্বভৌমত্ব জনগণের, অর্থাৎ তারাই তাদের ইচ্ছা বাস্তবায়ন করে, এর ভিত্তিতে যাকে ইচ্ছা প্রতিষ্ঠিত করে এবং তাদের ইচ্ছা পরিচালনার অধিকার তাদেরকে দেয়। শাসনের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার উদ্দেশ্যে সার্বভৌমত্বের এই বাস্তবতাই।

The first principle that the sovereignty belongs to the Shari’ah has a reality, and that is the word sovereignty, and this word has its indication, and its indication is that it is for the Shari’ah and not for the people. As for its reality, that is that this word is a Western definition and what is meant by it is the execution of the wishes and its direction. If the individual was the one who applied his wishes and executed them then the sovereignty would be for him, and if his wishes were executed and controlled by other than him then he would be a slave. If the wishes of the Ummah or in other words, if the collective will of its individuals was directed on its behalf by individuals from amongst themselves who were consensually given the right to direct them, then it would be its own master, and if the Ummah's will was controlled by others forcefully then it would be enslaved. For this reason the democratic system says: the sovereignty is for the people or in other words, they are the ones who execute their will and establish upon it whomsoever they want and give them the right of directing their will. This is the reality of sovereignty which is intended to apply to the ruling.

“কেউ তোমাদের মধ্যে ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না তার প্রবৃত্তি আমি যা নিয়ে এসেছি তার অধীন হয়।” (ইবনু আবী ‘আসিম তাঁর আস-সুন্নাহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন)। ইমাম আন-নববী আল-আরবা‘ঈন গ্রন্থে ‘আবদুল্লাহ ইবনু ‘আমর ইবনিল ‘আস থেকে বর্ণনাটি উল্লেখ করার পর বলেছেন যে এটি সহীহ হাসান বর্ণনা। সুতরাং উম্মাহ ও ব্যক্তির উপর যা কর্তৃত্ব করে এবং উম্মাহ ও ব্যক্তির ইচ্ছাকে পরিচালিত করে, তা হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ যা নিয়ে এসেছেন। অতএব উম্মাহ ও ব্যক্তি শরী‘আহর কাছে আত্মসমর্পণ করে, আর সেই অনুযায়ী সার্বভৌমত্ব শরী‘আহর জন্য। এ কারণে খলীফা উম্মাহর দ্বারা তাদের চাহিদা বাস্তবায়নের জন্য তাদের কর্মচারী হিসেবে নিযুক্ত হন না, যেমনটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় হয়; বরং খলীফা উম্মাহ কর্তৃক আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহর ভিত্তিতে নিযুক্ত হন, যাতে তিনি আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহ বাস্তবায়ন করেন; অর্থাৎ শরী‘আহ বাস্তবায়ন করেন, মানুষ যা চায় তা নয়। এমনকি যারা তাঁকে নিযুক্ত করেছে তারা যদি শরী‘আহর বিরুদ্ধে যায়, তবে তারা বিরত না হওয়া পর্যন্ত তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে। ফলস্বরূপ, সার্বভৌমত্ব মানুষের নয়, শরী‘আহর জন্য—এই নীতির দলীল গ্রহণ করা হয়েছে।

“None of you [truely] believe until his desires are subservient to that which I have brought.” (reported by Ibn Abi ‘Asim in Al-Sunna). Al-Nawawi said after reporting the narration from ‘Abd Allah b. Amr b. Al-‘As in Al-Arba’in that it is a Sahih Hasan narration. So what reigns in the Ummah and the individual and directs the will of the Ummah and the individual, is what the Messenger (pbuh) came with. So the Ummah and the individual submit to the Shari’ah and accordingly the sovereignty is for the Shari’ah. Due to this the Khalifah is not contracted by the Ummah as a servant of theirs to implement what they want, as is the case in the democratic system, but rather the Khalifah is contracted by the Ummah upon the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger , to implement the Book of Allah (swt) and the Sunnah; in other words, to implement the Shari’ah and not whatever the people may want, to the point that if the people who contracted him go against the Shari’ah they are fought against until they desist. Consequently, the evidence was derived for the principle that the sovereignty is for the Shari’ah not the people.

তিন ধরনের মানুষ আছে যাদের সঙ্গে আল্লাহ কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না, এবং তাদের পবিত্র করবেন না (পাপ থেকে), আর তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। (তারা হলো): (১) এক ব্যক্তি পথের ধারে উদ্বৃত্ত পানির মালিক ছিল, অথচ সে তা মুসাফিরদের থেকে আটকে রাখল। (২) এক ব্যক্তি কোনো মুসলিম শাসকের হাতে বাইয়াত দেয়, এবং তা শুধু দুনিয়াবি স্বার্থের জন্য দেয়। শাসক যদি তাকে তার চাহিদামতো কিছু দেয়, তবে সে তাঁর অনুগত থাকে, নতুবা সে তা মেনে চলে না। এবং (৩) এক ব্যক্তি 'আসরের নামাযের পর অন্য ব্যক্তির সঙ্গে দরদাম করে, আর শেষোক্ত ব্যক্তি আল্লাহর নামে মিথ্যা শপথ করে বলে যে, এই জিনিসের জন্য তাকে এত এত দাম দেওয়া হয়েছে, আর প্রথমজন (তাকে বিশ্বাস করে) তা ক্রয় করে নেয়। (বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক সর্বসম্মতভাবে বর্ণিত।) সুতরাং বাইয়াত মুসলিমদের পক্ষ থেকে খলীফার প্রতি হয়, খলীফার পক্ষ থেকে মুসলিমদের প্রতি নয়। অতএব তারাই তাঁর হাতে বাইয়াত দেয়, অথবা তাঁকে তাদের উপর শাসক নিযুক্ত করে। আর সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণের ক্ষেত্রেও ঘটেছিল এই যে, তারা উম্মাহর কাছ থেকেই বাইয়াত গ্রহণ করতেন, এবং উম্মাহর বাইয়াত ছাড়া তারা খলীফা হতেন না।

“There are three persons whom Allah will neither talk to nor look at, nor purify from (the sins), and they will have a painful punishment. (They are): (1) A man possessed superfluous water on a way and he withheld it from the travelers. (2) a man who gives a pledge of allegiance to a Muslim ruler and gives it only for worldly gains. If the ruler gives him what he wants, he remains obedient to It, otherwise he does not abide by it, and (3) a man bargains with another man after the `Asr prayer and the latter takes a false oath in the Name of Allah claiming that he has been offered so much for the thing, and the former (believes him and) buys it.” (agreed upon). Accordingly, the pledge is from the side of the Muslims to the Khalifah and not from the Khalifah to the Muslims, and so they are the ones who give him the pledge or establish him as a ruler upon them, and what occurred with the rightly guided Khulafaa’ is that they only took the pledge of the allegiance from the Ummah and they did not become Khulafaa’ except by the pledge of the Ummah with them.

এই বর্ণনাগুলো ইঙ্গিত দেয় যে খলিফা কেবল এই বায়আতের মাধ্যমেই কর্তৃত্ব লাভ করেন, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এই বায়আতের মাধ্যমেই তাঁর আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন – "যে ব্যক্তি কোনো ইমামের হাতে বায়আত করেছে, সে যেন তাঁর আনুগত্য করে।" সুতরাং তিনি বায়আতের মাধ্যমে খিলাফত লাভ করেন এবং তাঁর আনুগত্য বাধ্যতামূলক, কারণ তিনি এমন একজন খলিফা যাকে চুক্তিবদ্ধ করা হয়েছে। এর অর্থ হলো তিনি কর্তৃত্ব উম্মাহ থেকে লাভ করেন, এবং উম্মাহর উপর দায়িত্ব হলো যাকেই তারা চুক্তিবদ্ধ করে তার আনুগত্য করা, অর্থাৎ যার গলায় বায়আতের বন্ধন রয়েছে, তাকে দেওয়া এই বায়আতের কারণে। এটি প্রমাণ করে যে কর্তৃত্ব উম্মাহর জন্য। তদুপরি, রাসূলুল্লাহ ﷺ রাসূল হওয়া সত্ত্বেও মানুষের কাছ থেকে বায়আত গ্রহণ করেছেন। এটি ছিল শাসন ও কর্তৃত্বের উপর বায়আত, নবুওয়াতের উপর নয়, এবং তিনি তা নারী ও পুরুষদের কাছ থেকে নিয়েছেন, বিবেকবুদ্ধির বয়সে না পৌঁছানো বালকদের কাছ থেকে নয়। অতএব, মুসলিমরাই খিলাফত প্রতিষ্ঠা করে এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ অনুযায়ী তাকে চুক্তিবদ্ধ করে, এবং খলিফা কেবল এই বায়আতের মাধ্যমেই কর্তৃত্ব লাভ করেন – এটি স্পষ্ট প্রমাণ যে কর্তৃত্ব উম্মাহর, যাকে ইচ্ছা তাকে দেওয়ার অধিকার তাদের।

These narrations indicate that the Khalifah only gets his authority via this pledge, since Allah (swt) ordered obedience to him by this pledge – “Whoever has sworn the oath of allegiance to an Imam , must obey him” – so he took the Khilafah through the pledge and obedience to him is obligated because he is the Khalifah who has been contracted. So it means that he took the authority from the Ummah and the obligation of the Ummah obeying whomsoever it contracted, in other words, the one who has the pledge of allegiance upon their necks, by this pledge given to him, and this indicates that the authority is for the Ummah. On top of that, the Messenger (pbuh) , even though he was a Messenger, took the pledge of allegiance from the people. This was a pledge upon the rule and authority and not a pledge upon the Prophethood, and he took it from the women and the men and not from youngsters who had not yet reached the age of distinction. So the fact that the Muslims are the ones who establish the Khalifah and contract him upon the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger , and the fact that the Khalifah only takes his authority through this pledge, is clear evidence that the authority is for the Ummah to give to whomsoever they please.

“যে ব্যক্তি (আমীরের) আনুগত্য থেকে নিজের হাত সরিয়ে নেয়, সে কিয়ামতের দিন আল্লাহর সামনে দাঁড়ালে তার (নিজের পক্ষে) কোনো যুক্তি খুঁজে পাবে না; আর যে ব্যক্তি বাইয়াত না দিয়ে মৃত্যুবরণ করে, সে জাহিলিয়াতের (অজ্ঞতার যুগের) মৃত্যুতে মৃত্যুবরণ করবে।” (মুসলিম, আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন)। এই হাদীস থেকে যে অনুমান করা হয় তা হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ প্রত্যেক মুসলিমের ঘাড়ে খলীফার বাইয়াত থাকা বাধ্যতামূলক করেছেন, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিমকে ব্যক্তিগতভাবে খলীফার কাছে বাইয়াত দেওয়া আবশ্যক করেননি। সুতরাং বাধ্যবাধকতা হলো প্রত্যেক মুসলিমের ঘাড়ে বাইয়াতের উপস্থিতি, অর্থাৎ এমন একজন খলীফার উপস্থিতি যার কারণে প্রত্যেক মুসলিমের ঘাড়ে বাইয়াত থাকে। সেই হিসেবে, প্রত্যেক মুসলিম ব্যক্তিগতভাবে তাকে বাইয়াত দিয়েছে কি না, তা নির্বিশেষে খলীফার উপস্থিতিই প্রত্যেক মুসলিমের ঘাড়ে বাইয়াত উপস্থিত রাখে।

“One who withdraws his hand from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defense) when he stands before Allah on the Day of Resurrection; and one who dies without having sworn allegiance will die the death of one belonging to the Days of Ignorance (jahilliyah)” (reported by Muslim through ‘Abd Allah b. Umar). The angle of deduction from this narration is that the Messenger (pbuh) made it obligatory upon every Muslim to have the pledge of allegiance to the Khalifah upon their neck, and did not make it necessary that every Muslim has to give that pledge to the Khalifah. So the obligation is the presence of the pledge upon the neck of every Muslim, in other words, the presence of a Khalifah due to whom there is a pledge present upon the neck of every Muslim. Accordingly, it is the presence of the Khalifah that makes the pledge present upon the neck of every Muslim irrespective of whether they had given him the pledge personally or not.