अंत साधनों को उचित नहीं ठहराते, क्योंकि तरीका विचार का अभिन्न अंग है। इसलिए, कोई वाजिब (अनिवार्य) या मुबाह (जायज़) चीज़ किसी हराम कार्य को करके प्राप्त नहीं की जा सकती। राजनीतिक साधन राजनीतिक तरीकों के विरोध में नहीं होने चाहिए।

Ends do not justify means, because the method is integral to the thought. Thus, the obligation and the permitted cannot be attained by performing a forbidden action. Political means must not contradict the political methods.

अल्लाह (सुबहानहू व तआला) ने इंसान की समस्याओं का समाधान करने के लिए नियम बनाए, जैसे व्यापार, किराए, साझेदारी आदि, और इन समाधानों को लोगों के बीच लागू करने के लिए अन्य नियम बनाए, जैसे व्यापार में धोखा देने वाले के लिए ताज़ीर (विवेकाधीन दंड) और चोर का हाथ काटना, जो हद (निर्धारित दंड) है। इसी प्रकार, अल्लाह (सुबहानहू व तआला) ने इस्लामी राज्य और गैर-मुस्लिम राज्यों के बीच उत्पन्न होने वाली समस्याओं का समाधान करने के लिए भी नियम बनाए, जैसे संधि में बंधे व्यक्ति और अमान (सुरक्षा) लेने वाले व्यक्ति से संबंधित नियम, दारुल-हरब से संबंधित नियम, तथा उन तक ऐसे तरीके से इस्लाम का आह्वान पहुँचाने के नियम जो ध्यान आकर्षित करे, आदि। और उसने (सुबहानहू व तआला) इन नियमों को लागू करने के लिए अन्य नियम भी बनाए, जैसे अमान प्राप्त व्यक्ति के रक्त और धन की सुरक्षा को मुसलमान के रक्त और धन के बराबर ठहराना, और उस काफ़िर से युद्ध करना वर्जित करना जिसे ऐसे तरीके से इस्लाम की ओर न बुलाया गया हो जो ध्यान आकर्षित करे, आदि। अतः इस्लाम में तरीका शरीयत के नियम हैं, इसलिए विश्वासघात से विजय प्राप्त नहीं होती और संधि तोड़कर विजय हासिल नहीं की जाती। जिस प्रकार लक्ष्य का निर्धारण शरीयत द्वारा होना चाहिए, उसी प्रकार उस लक्ष्य तक पहुँचने का साधन भी वही होना चाहिए जिसे शरीयत ने जायज़ ठहराया हो, क्योंकि लक्ष्य और साधन दोनों बंदे के कार्यों का हिस्सा हैं, और किसी कार्य को जायज़ या हराम बनाने वाली चीज़ शरीयत का प्रमाण है, न कि उससे उत्पन्न होने वाले परिणाम, और न ही वह लक्ष्य जिसकी उससे तलाश की जाती है, क्योंकि अल्लाह (सुबहानहू व तआला) का फ़रमान है: [यहाँ आयत का उल्लेख है]

Allah (swt) set rules in order to treat the problems of man, such as trade, renting, partnerships and so on, and set other rules in order to implement these treatments between the people, such as the discretionary (Ta’zir) punishment for the one who cheats in trade and cutting the hand of the thief as a prescribed punishment (Hadd). And in the same manner, He (swt) set rules to treat the problems that occur between the Islamic State and the disbelieving states, such as the rules regarding the one who is covered by a treaty and the one who takes amnesty, and the rules regarding the Dar Al-Harb and the rules regarding conveying the call to Islam to them in a way that attracts attention, and so on. And He (swt) set other rules in order to implement these rules, such as the protection of the blood and property of someone who has amnesty being equivalent to the blood and property of the Muslim, and the prohibition of fighting the disbeliever before they have been called to Islam in a manner which attracts attention, and so on. Therefore, the method in Islam is the Shari’ah rules, and so victory is not achieved through betrayal and conquest is not achieved through breaking a treaty. So in the same way that the goal must be defined by the Shari’ah, what is used to reach that goal must be from what the Shari’ah permitted, since the goal and the means are both part of the actions of the worshipper, and what makes the action permitted or forbidden is the Shari’ah evidence, and not the results which are produced by it, nor the goal which is sought by it since Allah (swt) says:

"और (ऐ मुहम्मद ﷺ), उनके बीच उसी के अनुसार फ़ैसला करो जो अल्लाह ने उतारा है।" (TMQ 5:49),

“And judge, [O Muhammad], between them by what Allah (swt) has revealed.” (TMQ 5:49),

उसका निर्धारण इस बात से नहीं होता कि इन कार्यों से कौन-से परिणाम उत्पन्न होते हैं, या इन्हें किस लक्ष्य तक पहुँचने के लिए प्रयोग किया जाता है। अतः साधनों के संबंध में भी वही नियम है जो लक्ष्य के संबंध में है, और दोनों पर शरीयत का प्रमाण ही लागू होता है। दूसरे शब्दों में, यह कि शरीयत का प्रमाण ही लक्ष्य की अनुमति या निषेध को स्थापित करता है, इस बात का प्रमाण है कि लक्ष्य साधन को उचित नहीं ठहराता, अर्थात यदि कोई शरीयत-प्रमाण उसे निषिद्ध करता है तो लक्ष्य उसे वैध नहीं बनाता। इसलिए साधन इस कारण वैध नहीं होते कि उनका इच्छित लक्ष्य मुबाह था, या वाजिब था, या मुस्तहब था, या इस कारण कि उस लक्ष्य में लाभ, भलाई या विजय थी। बल्कि साधन तब वैध होंगे जब शरीयत उन्हें वैध ठहराए, और तब निषिद्ध होंगे जब शरीयत उन्हें निषिद्ध ठहराए। दूसरे शब्दों में, वे शरीयत के नियमों के अनुसार होने चाहिए, क्योंकि मुसलमान का हर कार्य शरीयत द्वारा निर्देशित होना चाहिए और शरीयत के हुक्म के अनुरूप होना चाहिए। शरीयत का हुक्म इसी रूप में परिभाषित होता है कि वह आदेश है जो विधायक (स्वt) की ओर से इबादत करने वालों के कार्यों से संबंधित होता है। अतः यह अनिवार्य है कि मुसलमान के सभी कार्य शरीयत के हुक्म के अनुरूप हों।

not by what results the actions produce, or these actions are used to reach, and so the rule regarding the means is the Shari’ah evidence just like the rule regarding the goal. In other words, the fact that the Shari’ah evidence is what establishes the permissibility or impermissibility of the goal is evidence that the goal does not justify the means, in other words, does not make it permitted if there is Shari’ah evidence which has forbidden it. Accordingly the means are not permitted because its intended goal was permitted, or obligatory, or recommended, or because its goal had benefit or good or a victory; rather the means would be permitted if the Shari’ah permitted it and would be forbidden if the Shari’ah forbade it. In other words, it must be in accordance with the rules of the Shari’ah, because every action of the Muslim must be directed by the Shari’ah, and agree with the Shari’ah rule, because the definition of the Shari’ah rule is the address of the Legislator (swt) connected to the actions of the worshippers, and so it is obligatory that all the actions of the Muslim are in accordance with the Shari’ahh rule.

इसी आधार पर, मुसलमान इस सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं और इसे नापसंद करते हैं कि साध्य साधनों को उचित ठहराते हैं। यह सही है कि इस्लाम के पास अपने प्रमाणों से निकाले गए ऐसे सिद्धांत हैं जो लक्ष्य तक पहुँचने के लिए प्रयुक्त साधनों को भी लक्ष्य का हुक्म देते हैं, जैसे यह सिद्धांत: "हराम की ओर ले जाने वाला साधन भी हराम है", और यह सिद्धांत: "यदि किसी जायज़ चीज़ का एक प्रकार नुकसान की ओर ले जाए, तो केवल वही प्रकार हराम होता है और बाक़ी चीज़ जायज़ रहती है", तथा यह सिद्धांत: "वह चीज़ जिसके बिना वाजिब पूरा नहीं हो सकता, वह स्वयं भी वाजिब है"। परंतु यह तभी है जब साधन जायज़ या वाजिब हो। इसके विपरीत, यदि साधन हराम है, तो लक्ष्य उसे जायज़ नहीं बनाता, चाहे लक्ष्य वाजिब हो या जायज़; बल्कि साधन हराम ही रहेगा। इस समझ से, लक्ष्य साधन को उचित नहीं ठहराता, या दूसरे शब्दों में, वाजिब या जायज़ लक्ष्य हराम साधन को जायज़ नहीं बना देता। यह लेख इसी के अनुसार लिखा गया था।

Based upon this, the Muslims reject and disapprove of the principle that the ends justify the means. It is correct that Islam has principles deduced from its evidences that give the means used to reach the goal the rule of the goal, such as the principle: “The means to something forbidden is also forbidden”, and such as the principle: “If one type of a permitted thing leads to a harm, only that one is prohibited, and the thing remains permitted”, and the principle: “That, without which the obligation cannot be accomplished, is itself an obligation”, however this is if the means is permitted or obligatory. If, on the other hand, the means are forbidden, then the goal does not make it permitted, whether it was obligatory or permitted; rather the means would remain forbidden. From this understanding, the goal does not justify the means, or in other words, the obligatory or permitted goal does not make the forbidden means permitted. The article was drafted in accordance with this.