مصادر التفسير - الشخصية الإسلامية | Quran Course

مصادر التفسير - الشخصية الإسلامية | Quran Course

0% read · 4 min left

الشخصية الإسلامية Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

مصادر التفسير

11. Sources Of Tafsīr

by Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī4 min readViewed 61 times

لا يُقصد بـ«مصادر التفسير» العلومَ التي كان المفسرون يعتمدون عليها في تفسير القرآن وفق الفكرة التي يحملونها، كالتوحيد والفقه والبلاغة والتاريخ وغيرها. فهذه ليست مصادر للتفسير، وإنما هي أمور أثّرت في المفسر فدفعته إلى الميل نحو مسألة معينة في التفسير. والمقصود بـ«مصادر التفسير» المراجعُ المعتمدةُ التي نقل عنها المفسرون، وما نقلوه دوّنوه في تفاسيرهم، بغض النظر عن اتجاههم في التفسير. وإذا تأملنا مصادر التفسير وجدناها محصورة في ثلاثة.

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

أولاً: التفسير الذي ورد منقولاً عن رسول الله ﷺ، كالحديث الذي قال فيه رسول الله ﷺ:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

لهذا نجد المفسرين، لعدم ثقتهم بما ذُكر، لم يقفوا عند حدّ ما نُقل، بل أتبعوه بما وصلوا إليه باجتهادهم الخاص. لم يقفوا عند حدّ النص. وما ذُكر عن الصحابة في باب التفسير أُضيف إلى الأحاديث عن رسول الله ﷺ. فبدأ بالتفسير المنقول، وكذلك بتفسير التابعين. واتسع هذا اللون من التفسير المنقول اتساعًا هائلًا، فصار يشمل ما نُقل عن رسول الله ﷺ، والصحابة، والتابعين. وأصبح كل واحد منها يكفي في التفسير. وقد اقتصرت كتب التفسير المؤلفة في العصور الأولى تقريبًا كلها على هذا المنهج في التفسير.

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

ثانیاً: من مصادر التفسیر الرأی أو ما يُعرف بالاجتهاد في التفسیر، وذلك لأن المفسِّر يعرف كلام العرب وأساليبهم في لغتهم المنطوقة، ويعرف معاني التعبيرات العربية بمعرفته الشيءَ نفسه في الشعر الجاهلي والنثر وغيرهما، ويتعرف على ما يراه صحيحاً من سبب نزول الآية. وباستخدام هذه الأدوات يفسِّر آيات القرآن وفق ما توصّل إليه باجتهاده. وليس التفسير بالرأي معناه قول ما يشاء المرء في الآية أو ما تقتضيه أهواؤه. بل إن الرأي الذي يقوم عليه التفسير يعتمد على الأدب الجاهلي من شعر ونثر، وعلى عادات العرب وكلامهم، وفي الوقت نفسه يعتمد على الأحداث التي وقعت في أيام رسول الله ﷺ، وما واجهه النبي ﷺ من عداوة وصراعات وهجرة وحروب وابتلاءات، وما جرى في تلك الفترة مما استدعى أحكاماً وتطلّب نزول القرآن. فالمقصود بالتفسير بالرأي إذن هو فهم الجمل بإدراك معانيها التي تدل عليها المعلومات التي يملكها المفسِّر من حيث اللغة والأحداث. أما ما رُوي عن سيدنا علي بن أبي طالب أنه قال:

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

لا يعني هذا أن القرآن الكريم مفتوح لأي وجهة نظر يريد المرء تفسيره منها. وإنما المقصود أن كل عبارة أو جملة تحتمل عدة وجوه في التفسير، لكن هذه الوجوه مقيّدة بالمعاني التي تحتملها العبارة أو الجملة، ولا تتجاوز ذلك الحد. وعليه، فإن التفسير بالرأي هو فهم الجملة في نطاق المعاني التي تحتملها ألفاظها، ولذلك سمّوه تفسيراً بالاجتهاد.

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

الأغلبية العظمى من المفسّرين من الصحابة كانوا يفسّرون القرآن بالرأي ويعتمدون عليه بالدرجة الأولى عند قيامهم بالتفسير. وكانوا يختلفون في التفسير حتى في بيان معنى كلمة واحدة، وهذا يدل على أنهم كانوا يعتمدون على فهمهم الخاص، كما يُروى كثيرًا عن ابن عباس، وابن مسعود، ومجاهد وغيرهم. فمثلًا كانوا يفسّرون كلمة الطور في قوله تعالى:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

ومجاهد فسّر «الطور» بأنه اسم جبل، وابن عباس فسّره بأنه الجبل نفسه، وقال بعضهم: الطور هو ما انبثق من الجبل، وأما ما لم ينبسط فليس بطور. وهذا الاختلاف في التفسير ناتج عن اختلاف في الرأي لا يرجع إلى اختلاف فيما نُقل. ومع أن اللفظ لغوي، فما الحال إذا كان الرأي متعلقًا بمعنى الجملة لا بمعنى لفظ مفرد؟ ولهذا اختلفوا، إضافةً إلى اختلافهم في معاني الألفاظ، في معاني الآيات أيضًا. ويظهر من دراسة تفاسير الصحابة، ولا سيما المفسرين المشهورين منهم، أنهم في الجملة كانوا يعتمدون على الرأي الاجتهادي في التفسير. أما ما رُوي عن بعضهم أنهم كانوا يمتنعون عن التفسير بالرأي ويقتصرون على التفسير بالمنقول، فيُحمل على رأي من لم تتوفر فيه أدوات التفسير، كمعرفة لسان العرب الذي يريد به البيان، ومعرفة الوقائع التي نزلت فيها الآيات. ولا يُحمل ذلك على وجوب الإمساك عن فهم القرآن، لأن القرآن أُنزل ليفهمه الناس، لا ليقتصروا على حدود التفسير المنقول وحده. فلا يصح أن يُقال إن الصحابة انقسموا إلى فريقين: فريق يمتنع عن القول في القرآن بالرأي، وفريق يتكلم فيه برأيه. بل كانوا جميعًا يتكلمون في القرآن برأيهم، لكنهم كانوا يتحرجون من أن يقول أحدهم في القرآن شيئًا برأيه دون أن يكون على علم يقين بمعنى اللفظ المراد تفسيره وبما تدل عليه الجملة من آيات القرآن. وكان هذا أيضًا منهج التابعين. ثم جاء بعدهم قومٌ اطّلعوا على هذه الأقوال فحملوها على التحذير من القول في القرآن بالرأي، فامتنعوا من أن يقولوا شيئًا في القرآن من رأيهم. وكان منهم أيضًا من اطّلع على تفسير الصحابة بالرأي فدعا إلى التفسير بالرأي. ولذلك انقسم العلماء بعد ذلك في التفسير إلى فريقين: فريقٌ يتحرّج عن القول فيه برأيه، ويقتصر على ما نُقل، وفريقٌ يُبدي آراءه. أما الصحابة والتابعون فلم يكونوا فريقين، بل كانوا يتكلمون في القرآن بما عَلِموه من الروايات والرأي، ويُمسكون عمّا لا يعلمون، ويُحذِّرون الناس من القول في القرآن بآرائهم دون علم.

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

ثالثاً: الإسرائيليات. وذلك أن بعض اليهود والنصارى دخلوا في الإسلام، ومن بينهم علماء التوراة والإنجيل. وكان أكثر اليهود الداخلين في الإسلام من أهل الخيانة والغش، لأن اليهود كانوا يكرهون المسلمين ويمقتونهم أكثر من النصارى. ومن اليهود تسلّل إلى المسلمين كثير من علماء الخرافات اليهودية، فدخلوا في تفسير القرآن ليكملوا به بيان القرآن. وذلك لأن العقل وميوله مولعٌ بالاستقصاء، وهذا ما كان يدعوه عند سماع كثير من آيات القرآن إلى السؤال عن الأمور المحيطة بها. فلما سمعوا قصة الكلب وأصحاب الكهف سألوا: ما لون الكلب؟ ولما سمعوا:

Third: The israiliyyat. This is because certain Jews and Christians had entered the fold of Islam. Among them were scholars of the Torah and Bible. Amongst them most of the Jews that entered were dishonest because the Jews hated and loathed the Muslims more than the Christians. From the Jews many scholars of Jewish fables infiltrated the Muslims. They entered the tafsīr of the Qur’ān to supplement the explanation of the Qur’ān. That is because the mind and its inclinations are fond of inquiry which invited it when listening to many verses of the Qur’ān to inquire about things surrounding them. When they heard the story about the dog and the companions of the cave they asked what colour was the dog? When they heard:

قالوا لنا: مَن العبدُ الصالحُ الذي لقيه موسى وطلب منه أن يعلّمه؟ ومن هنا نشأت قصةُ الخضر. فكلما وصلت إليهم قصةٌ كانوا يسألون عنها. فسألوا عن الغلام الذي قتله العبدُ الصالح، وعن السفينة التي خرقها، وعن القرية التي لم تُضِفه. وسألوا عن قصة موسى وشعيب، وعن مقدار سفينة نوح وغير ذلك. وكان الذي يجيب عن هذه الأسئلة ويُشبع نهمهم لهذا النوع من المعلومات هو التوراة وشروحها وتفاسيرها. وما أُدخل من خرافات نقلها إليهم اليهودُ، سواءٌ بحسن نيّةٍ أو بسوئها، وأدخل بعضُ النصارى الذين أسلموا قصصًا وأخبارًا من الكتاب المقدس، لكنها كانت قليلةً بالنسبة إلى ما أدخله اليهود. وبهذه الطريقة توسّعت القصصُ والأخبار توسعًا كبيرًا حتى تجاوزت أخبار التفسير المنقول. فامتلأت كثيرٌ من كتب التفسير بكمٍّ هائلٍ من الإسرائيليات والقصص وغيرها من الأخبار. وكان أكثرُ من أدخل الإسرائيليات وأشهرُهم كعبُ الأحبار، ووهبُ بن منبّه، وعبدُ الله بن سلام، وغيرُهم كثيرون. وبسبب هذا النشاط أصبحت هذه الإسرائيليات والقصص والأخبار الأخرى من مصادر التفسير عند المفسِّرين.

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.