أي أن كل شيء بقضاء الله وقدره وعلمه، أي أنه قد كتبه في اللوح المحفوظ.
That is, everything is according to the determination [taqdīr] of Allah and His Knowledge, that is, He has written that in the Lawh al-Mahfūdh.
يُستعمل عبارة «قَدَرُ الله» في كلام الصحابة بمعنى تقديرِ الله وعلمِه. وقد رُوي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما أنّ عمر بن الخطاب رضي الله عنه خرج إلى الشام، حتى إذا بلغ سَرْغ لقيه أمراءُ الأجناد أبو عبيدة بن الجرّاح وأصحابه، فأخبروه أنّ الوباء قد وقع بأرض الشام. قال ابن عباس: قال عمر بن الخطاب: «ادعُ لي المهاجرين الأوّلين»، فدعاهم، فاستشارهم، وأخبرهم أنّ الوباء قد وقع بالشام، فاختلفوا، فقال بعضهم: قد خرجتَ لأمرٍ، ولا نرى أن ترجع عنه. وقال بعضهم: معك بقيةُ الناس وأصحابُ رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا نرى أن تُقْدِمهم على هذا الوباء. فقال عمر: «ارتفِعوا عنّي». ثم قال: «ادعُ لي الأنصار»، فدعاهم، فاستشارهم، فسلكوا سبيلَ المهاجرين، فاختلفوا كاختلافهم. فقال: «ارتفِعوا عنّي». ثم قال: «ادعُ لي من كان ههنا من مشيخة قريش من مهاجرة الفتح»، فدعاهم، فلم يختلف عليه منهم رجلان، فقالوا: نرى أن ترجع بالناس، ولا تُقْدِمهم على هذا الوباء. فنادى عمرُ في الناس: «إني مُصبحٌ على ظهر»، فأصبحوا عليه. فقال أبو عبيدة: أتفِرّ من قدر الله؟ فقال عمر: لو غيرُك قالها يا أبا عبيدة! نعم، نفِرّ من قدر الله إلى قدر الله، أرأيتَ لو كان لك إبلٌ هبطتْ وادياً له عُدوتان، إحداهما خصبة والأخرى جَدْبة، أليس إن رعيتَ الخصبةَ رعيتَها بقدر الله، وإن رعيتَ الجدبةَ رعيتَها بقدر الله؟ أليس صحيحاً أنك إن رعيت الخصبة فإنما تفعل ذلك بقدر الله، وإن رعيت المجدبة فإنما تفعل ذلك بقدر الله؟ والمراد بقدر الله هنا تقديره وعلمه، أي: إن رعيت الخصبة فقد فعلت ما قدّره الله في اللوح المحفوظ وعلمه، وكذلك إن رعيت المجدبة فقد فعلت ما قدّره الله في اللوح المحفوظ وعلمه.
The phrase ‘the qadar of Allah’ has come in the speech of the Sahabah with the meaning of the taqdīr of Allah and His Knowledge. It is narrated from Abdullah ibn ‘Abbas that, “Umar ibn al-Khattāb left for al-Sham, until he reached Sawgh where he met the leaders of the armies, Abu Ubaydah ibn al-Jarrah and his companions who informed him that plague had befallen the land of Sham. Ibn ‘Abbas said, Umar ibn al-Khattāb said, ‘Call for me the first Muhājirīn’. So they called them, he consulted them and informed them about the plague that that befallen Sham, but they differed. Some of them said, you went out for a matter and we do not think you should change your mind about it. Some others said that you have with you some people and the Companions of the Messenger of Allah and we do not think that you should expose them to this plague. Umar said ‘Withdraw from me’. He then said, ‘Call for me the Ansār’, so they called them, he consulted them, and they took the path of the Muhājirīn, so they differed like them. He said: ‘Withdraw from me.’ Then he said, ’Call for me whoever present here of the leaders of Quraish who are of the Muhajireen of the Conquest’, so they called them and even two men of them did not differ in their opinion to him. They all said, ‘We think that you should turn back together with the people who are with you and not expose them to this plague.’ Thus Umar announced to the people, ‘I will be riding (back) in the morning, so you do the same’. Abu Ubaydah then said, ‘(Are you) fleeing from the qadar of Allah ?’ Umar replied, ‘had someone else said that O Abu Ubaydah; Yes, we are fleeing from the qadar of Allah to the qadar of Allah. What do you think if you had camels and you descended a valley that has two slopes (sides), one of them is fertile and the other barren. Is it not true that if you grazed (in) the fertile one you would do so with the qadar of Allah , and if you grazed (in) the barren one you would do that with the qadar of Allah .” The qadar of Allah here means the determination and the knowledge of Allah , that is, if you grazed (in) the fertile you did what Allah had decreed in the Lawh al-Mahfūdh and what He did know. Similarly if you grazed in the barren one you did what Allah decreed in the Lawh al-Mahfūdh and what He did know.
من الواضح من كل هذا أن كلمة «قَدَر» لفظٌ مشترك له معانٍ كثيرة، منها: التقدير [تقدير]، والعلم [علم]، والتدبير [تدبير]، والوقت [وقت]، والإعداد [تهيئة]، وجعل الشيء ذا صفة. ومع هذه المعاني المتعددة، لم يأتِ لفظ «القَدَر» بمعنى أن العبد يفعل الفعل بالإكراه، ولم يأتِ بمعنى أنه الحكم الجامع في الأمور الجزئية والتفاصيل، ولم يأتِ بمعنى أنه سرٌّ من أسرار الله. فلفظ «القَدَر» له معانٍ لغوية، وقد استعمله القرآن الكريم بهذه المعاني. واستعمله الحديث النبوي بالمعاني التي استعملها القرآن، ولا فرق في المعاني بين ما استُعمل في القرآن وما استُعمل في الحديث. وهذه معانٍ لغوية للفظ، فلا دور للعقل فيها. وإذا لم تكن هناك معانٍ شرعية غير هذه المعاني، لا في آية ولا في حديث، فلا ينبغي أن يُقال إن المعنى الاصطلاحي هو المعنى الشرعي.
It it clear from all this that the word ‘qadar’ is a homonym having many meanings, of which include determination [taqdīr], knowledge ['ilm], arrangement [tadbīr], time [waqt], preparation [tahī'ah] and making an attribute. Yet despite these various meanings, qadar did not come in them with the meaning that that the servant does the action by compulsion; nor did it come with the meaning that it is the collective judgement in the partial matters and the details; nor did it come with the meaning that it is one of the secrets of Allah . Therefore, the word ‘qadar’ has linguistic meanings and the Quran used it with these meanings. The Hadīth used it with the meanings used in the Quran. There is no difference in the meanings between those used in the Quran and those used in the Hadīth. These are linguist meanings for a term, so the intellect has a no role in that. If there are no shar’i meanings, neither in a verse nor in a hadīth, other than these meanings, then it should not be said that a conventional meaning is the shar’i meaning.
من هذه المعاني كلها التي جاءت في الآيات يتبين أنها لا تعني القدر الذي اختلف فيه المتكلمون، وأن مدلول المعاني التي جاءت في الأحاديث هو تقدير الله وعلمه، أي كتابته في اللوح المحفوظ، وليس لها صلة بموضوع القضاء والقدر الذي أثاره المتكلمون للبحث. أما ما رواه الطبراني بسند حسن عن حديث ابن مسعود، الذي رواه دون ذكر إسناده إلى رسول الله ﷺ [مرفوع]:
It is clear from all of these meanings that came in the verses that they do not mean the qadar over which the mutakallimūn differed, and that the purport of the meanings which came in the ahadīth is the determination [taqdīr] of Allah and His Knowledge, that is, His writing in the Lawh al-Mahfūdh, and they have no connection with the subject of al-qadā’ wa‘l-qadar which the mutakallimūn brought up for discussion. As for what al-Tabarani reported with a good [hasan] chain from the hadīth of Ibn Mas'ūd who reported it without mentioning the reference to the Messenger of Allah (PBUH) [marfū']: