التقليد هو أخذ قول الغير من غير دليل ملزم. فقبول قول الغير بلا دليل ملزم يُعدّ تقليدًا، كما أن العمل بقول الغير بلا دليل ملزم يُعدّ تقليدًا. ومن ذلك أخذ العامي بقول المجتهد، أو أخذ المجتهد بقول مجتهد مثله. أما الرجوع إلى النبي ﷺ فليس تقليدًا له، ولا الرجوع إلى إجماع الصحابة تقليدًا لهم، لأن ذلك رجوع إلى الدليل نفسه لا إلى أخذ قول الغير. وكذلك رجوع العامي إلى المفتي ليس تقليدًا له، بل هو استفتاء وتعلّم وليس أخذًا بالقول. فهو إما أن يرجع إليه ليستفتيه أو ليتعلّم، أي إن رجوع العامي إلى العالم لا يُعدّ تقليدًا له، لأنه إما أن يكون استعلامًا عن حكم شرعي أو تعلّمًا له. وأما الأخذ بقول مع العلم بدليله، فيُنظر فيه؛ فإن كان العلم بالدليل مجرد علم، كالعلم بأن زيارة القبور جائزة لقول النبي ﷺ:

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

فإنه في هذه الحال يُعدّ مقلِّدًا، لأنه تبنّى رأي غيره دون دليلٍ مُلزِم، حتى وإن كان قد عَلِم الدليل. غير أن المقلِّد نفسه لم يَتَّخذ هذا الدليل حجةً، فليس دليلًا مُلزِمًا في حقه. أما إذا حصل له فهمُ الدليل بعد النظر فيه واستنباطِ الحكم منه، فإنه يُعدّ حينئذٍ اجتهادًا يوافق اجتهادَ من قال بهذا الرأي أولًا. وذلك لأن هذه العملية تقوم على إدراك أن الحكم خالٍ من المعارِض، استنادًا إلى وجوب دراسته، وهي أمرٌ يعتمد على التدقيق في الأدلة، ولا يقوم به إلا المجتهد. ولذلك فالمقلِّد ليس بمجتهد. والناس في الحكم الشرعي إما مجتهدٌ أو مقلِّد، ولا ثالث لهما؛ فإما أن يستنبط الحكم بنفسه، سواء سبقه غيره إلى استنباطه أو لم يسبقه، أو أن يتبنّى استنباط مجتهدٍ آخر. فكل من لم تتوفر فيه أهلية الاجتهاد فهو مقلِّد، سواء كان له علمٌ ببعض العلوم المعتبرة في الاجتهاد أو لم يكن له ذلك. فيندرج بذلك في باب المقلِّد العامّي أو المتَّبِع، غير أن المتَّبِع يقلِّد بشرط أن يعرف دليل المجتهد، أما العامّي فيقلِّد من غير أي شرط.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

يجوز للمقلِّد، سواء كان متَّبعًا أو عاميًّا، أن يأخذ بقول أيِّ مجتهدٍ متى ثبت أن هذا القول من اجتهاده، ولو ثبت بخبر آحاد. وإذا عرضت له مسألة ولم يطّلع على أقوال المجتهدين، لكنه يعلم قول مجتهدٍ واحد، فيجوز له أن يأخذ بالحكم الشرعي الذي استنبطه هذا المجتهد، لأن المطلوب منه هو أخذ الحكم الشرعي في المسألة، لا تتبُّع أقوال المجتهدين. وفي مثل هذه الحالة لا يُشترط منه الترجيح. أما إذا كان مطّلعًا على أقوال المجتهدين وأراد أن يأخذ بواحدٍ منها، فلا يصحّ منه إلا أن يُرجِّح، ولا ينبغي أن يكون هذا الترجيح وفق موافقة الحكم لهواه أو لمصلحةٍ ظاهرة، لأن مقصد الشريعة أن يُخرِج المكلَّف من دافع هواه وشهواته، ويجعله عبدًا لله حقًّا. بل ينبغي أن يكون الترجيح وفق وصفٍ شرعيٍّ راجح، أي أن يكون الوصف متعلقًا بالله وبرسوله ﷺ. وقد قال ﷺ:

الإشارة إلى الله ﷺ وإلى رسوله ﷺ هي إما إلى كلام الله، أو إلى سنة رسوله ﷺ، أي إلى الأدلة الشرعية، أي إلى ما أمر به الله أو رسوله ﷺ. وبناءً على ذلك تختلف المرجّحات الغالبة بحسب أحوال المقلدين. فالمرجّح العام للعامي، بعد الدليل، هو من كان أعلم وأفقه. وهذا هو المرجّح الأساسي لجميع المقلدين. غير أن هناك مرجّحات مختلفة قد يعتمد عليها الناس لترجيح قول على آخر، مع المرجّح الأساسي أو بدونه. فالعامي يتبع المجتهد بحسب ثقته بفهم من يتبعه وتقواه من الناس الذين يعرفهم، كأن يثق بأبيه أو بأحد العلماء، فيتبع من يتبعه. وهذا الترجيح للعامي إنما هو من جهة الدين، لا من جهة هواه. ومن المرجّحات الأخرى أن يعرف العامي أحكام الشريعة وأدلتها بحضوره دروس الفقه والحديث وغيرها، فيصبح قادرًا على التمييز بين الأحكام وأدلتها. فهذا الشخص يرجّح في التقليد بحسب معرفته بالدليل، فيتبع الحكم الذي يعرف دليله إذا تعارض مع حكم لا يعرف دليله، فيكون عنده حكم مرتبط بدليل، وهو أولى من حكم غير مرتبط بدليل. هاتان الحالتان تنطبقان على العامي، وهو كل من لا يملك العلم ببعض العلوم المعتبرة في الاجتهاد. فالعامي في جميع هذه الأحوال، إذا تبيّن له الدليل، وجب عليه أن يترك التقليد القائم على ثقته بعلم من يتبعهم المجتهد الذي يقلّده وتقواهم، وأن يأخذ بالحكم المرتبط بالدليل، لأنه صار الآن أمامه مرجِّح أقوى. فمن كان يتبع الشافعي أو غيره لأن أباه كان يتبعه، فإذا تبيّن له دليل حكم شرعي استنبطه مجتهد غير الذي يتبعه، وآمن به، فعليه أن يأخذ بذلك الحكم لوجود مرجِّح أقوى، وهو دليل الشريعة. وإن لم يؤمن به، فليس له أن يترك الحكم الذي كان يتبعه، لأنه لا يملك مرجِّحًا يسوّغ ذلك. وفي الترجيح يعتمد على سماع القرائن. ولا يحق له أن يتنقل بين المذاهب بحسب الأهواء، ولا أن يتبع المذاهب في كل مسألة ما هو أيسر عليه، بل عليه أن يطلب المرجِّح عند تعدد الفهوم في الأحكام.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.