2.11 صفاتُ اللہ [ الصِّفات]
2.11 The Attributes [sifāt] Of Allah
قبل ظهور المتكلمين لم تكن مسألة صفات الله معروفة؛ ولم يكن لها نصيب في أي دراسة من الدراسات. لم يأتِ تعبير «صفات الله» في القرآن الكريم ولا في الأحاديث. ولم يُعرف أن أحداً من الصحابة ذكر عبارة «صفات الله» أو تكلم عنها. وكل ما جاء في القرآن مما يسميه المتكلمون «صفات الله» ينبغي أن يُفهم في ضوء قوله تعالى،
Before the emergence of the Scholastics [Mutakallimūn] the issue of Allah's attributes was not known; it did not have a part in any study from amongst the studies. The expression ‘Sifāt Allah’ [attributes of Allah] has not come in the Noble Qur’ān or in the ahādith. It is not known that any of the sahābah mentioned or spoke about the phrase ‘Sifāt Allah’. Everything that has come in the Qur’ān which the Scholastics [Mutakallimūn] say is the ‘attributes of Allah’ must be understood in the light of His saying,
سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ [TMQ Sāāfāt: 180]
“Glorified is your Lord, the Lord of Honour and Power, above what they attribute unto Him!” [TMQ Sāāfāt: 180]
وَمِنْ قَوْلِهِ،
And His saying,
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ [TMQ Shurā: 11]
“There is nothing like unto Him” [TMQ Shurā: 11]
وَمِنْ قَوْلِهِ،
And His saying,
لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ [TMQ An’ām: 103]
“No vision can grasp Him” [TMQ An’ām: 103]
فَصِفَةُ اللهِ تُؤخَذُ إِذًا مِنَ القُرآنِ فَقَط، وَعَلَى الوَجهِ الَّذِي وَرَدَ فِيهِ. وَهَكَذَا تُؤخَذُ صِفَةُ عِلمِهِ مِن نَحوِ قَولِهِ تَعَالَى،
Then the description of Allah is taken only from the Qur’ān and as it is mentioned in the Qur’ān. Thus, (the description of His) knowledge is taken from the like of His saying,
وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ، وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ، وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا، وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ [TMQ An’ām: 59]
“And with Him are the keys of the unseen, none knows them but He; and He knows whatsoever is in the earth and in the sea. Not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth, nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record” [TMQ An’ām: 59]
وَأُخِذَ وَصْفُ حَيَاتِهِ مِنْ مِثْلِ قَوْلِهِ،
And the (description of His) life is taken from the like of His saying,
الله! لا إله إلا هو، الحيُّ القيُّوم [TMQ Baqarah: 255]
Allah! None has the right to be worshipped except He, the Ever living, the One Who sustains and protects all that exists” [TMQ Baqarah: 255]
هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ [TMQ Fussilat: 65]
“He is the Ever Living, none has the right to be worshipped except He” [TMQ Fussilat: 65]
الصِّفَةُ الَّتِي تُؤْخَذُ مِنْ قُدْرَةِ اللهِ [قُدْرَة] مُسْتَمَدَّةٌ مِنْ مِثْلِ قَوْلِهِ:
The (description of His) power/ability [qudrah] is taken from the like of His saying,
قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ [TMQ An’ām: 65]
“Say: ‘He has power to send torment on you from above or from under your feet, or to bewilder you with dissension’” [TMQ An’ām: 65]
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ [TMQ Isrā’: 99]
“See they not that Allah, Who created the heavens and the aerth, is able to create the like of them” [TMQ Isrā’: 99]
وَأَمَّا السَّمْعُ فَيُؤْخَذُ مِنْ مِثْلِ قَوْلِهِ
And the (description of His) hearing is taken from the like of His saying,
إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ [TMQ Baqarah: 181]
“Lo! Allah is all-Hearing, All-Knowing” [TMQ Baqarah: 181]
وَأَمَّا الرُّؤْيَةُ فَمَأْخُوذَةٌ مِنْ نَحْوِ قَوْلِهِ
And the (description of His) seeing is taken from the like of His saying,
وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ بَصِيرٌ [TMQ Hajj: 61]
“And verily! Allah is all-Hearer, all-Seer” [TMQ Hajj: 61]
هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [TMQ Fussilat: 20]
“He is the all-Hearer, the all-Seer” [TMQ Fussilat: 20]
وَيُؤخَذُ وَصفُ كَلَامِهِ مِن مِثلِ قَولِهِ،
And the (description of His) speech is taken from the like of His saying,
وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا [TMQ Nisā’: 164]
“And to Musa Allah spoke directly” [TMQ Nisā’: 164]
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ [TMQ Arāf: 143]
“And when Musa came at the time and place appointed by Us, his Lord spoke to Him” [TMQ Arāf: 143]
وَأَمَّا الإِرَادَةُ فَتُؤْخَذُ مِنْ مِثْلِ قَوْلِهِ تَعَالَى
And the (description of His) Will [irādah] is taken from the like of His saying,
يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ [TMQ Burūj: 16]
“He does what He Wills” [TMQ Burūj: 16]
إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ [TMQ Yā Sīn: 82]
“Verily, His Command, when He intends a thing, is only that He says to it,’Be!’ - and it is!” [TMQ Yā Sīn: 82]
ولٰكِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ [TMQ Baqarah: 253]
“But Allah does what He Wills” [TMQ Baqarah: 253]
وَأَمَّا الْخَلْقُ فَيُؤْخَذُ مِنْ قَوْلِهِ تَعَالَى
And the (description of His) Creation is taken from the like of His saying,
الله خالقُ كلِّ شيءٍ [TMQ Zumar: 62]
“Allah is the Creator of all things” [TMQ Zumar: 62]
«وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا» [TMQ Furqān: 2]
“He has created everything, and ordained for it a measure” [TMQ Furqān: 2]
يُذكَر هذه الصفات في القرآن الكريم كما ذُكِرت صفاتٌ أخرى كالوحدانية [wahdaniyya] والقِدَم [qidam]، ولم يكن بين المسلمين خلافٌ في أنّ الله واحدٌ، قديمٌ، حيٌّ، قادرٌ، وأنّه سميعٌ، بصيرٌ، متكلِّمٌ، عليمٌ، مُريدٌ.
These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.
لَمَّا جَاءَ الفَلاسِفَةُ وَتَسَرَّبَتْ أَفْكَارُ الفَلسَفَةِ إِلَى المُسلِمِينَ، دَخَلَ الخِلافُ بَيْنَ المُتَكَلِّمِينَ فِي صِفَاتِ اللهِ. فَقَالَتِ المُعْتَزِلَةُ: إِنَّ ذَاتَ اللهِ وَصِفَاتِهِ شَيْءٌ وَاحِدٌ، فَاللهُ حَيٌّ عَالِمٌ قَادِرٌ بِذَاتِهِ، لَيْسَ لَهُ عِلْمٌ وَلا قُدْرَةٌ وَلا حَيَاةٌ خَارِجَةٌ عَنْ ذَاتِهِ؛ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ عَالِمًا بِعِلْمٍ خَارِجٍ عَنْ ذَاتِهِ، وَحَيًّا بِحَيَاةٍ خَارِجَةٍ عَنْ ذَاتِهِ كَمَا هُوَ الحَالُ فِي بَنِي آدَمَ، لَاقْتَضَى ذَلِكَ حَتْمًا وُجُودَ صِفَةٍ وَمَوْصُوفٍ، وَحَامِلٍ وَمَحْمُولٍ، وَهَذِهِ حَالُ الأَجْسَامِ، وَاللهُ مُنَزَّهٌ عَنْ كُلِّ تَشْبِيهٍ جِسْمِيٍّ. وَإِنْ قُلْنَا إِنَّ الصِّفَةَ قَائِمَةٌ بِذَاتِهَا لَزِمَ تَعَدُّدُ القَدِيمِ الأَزَلِيِّ، أَيْ تَعَدُّدُ الإِلَهِ. وَقَالَ أَهْلُ السُّنَّةِ: إِنَّ لِلّهِ صِفَاتٍ أَزَلِيَّةً قَائِمَةً بِذَاتِهِ، وَهِيَ لا هُوَ وَلا غَيْرُهُ (لا هُوَ وَلا غَيْرُهُ). أَمَّا ثُبُوتُ الصِّفَاتِ لَهُ فَلِأَنَّهُ قَدْ ثَبَتَ أَنَّهُ عَالِمٌ، حَيٌّ، قَادِرٌ، وَنَحْوُ ذَلِكَ، وَمَعْلُومٌ أَنَّ العِلْمَ وَالحَيَاةَ وَالقُدْرَةَ وَنَحْوَهَا تَدُلُّ مَجْمُوعَةً عَلَى مَعْنًى زَائِدٍ عَلَى مَفْهُومِ الوُجُودِ الوَاجِبِ، فَلَيْسَتِ الأَلْفَاظُ كُلُّهَا مُتَرَادِفَةً فِي المَعْنَى. وَلا يَصِحُّ مَا تَقُولُهُ المُعْتَزِلَةُ مِنْ أَنَّهُ عَالِمٌ بِلا عِلْمٍ، وَقَادِرٌ [قَدِيرٌ] بِلا قُدْرَةٍ، وَنَحْوُ ذَلِكَ، وَهَذَا مُحَالٌ ظَاهِرًا، وَهُوَ كَقَوْلِنَا: إِنَّ الشَّيْءَ أَسْوَدُ بِلا سَوَادٍ. وَقَدْ دَلَّتِ النُّصُوصُ عَلَى الدَّلِيلِ عَلَى عِلْمِهِ وَقُدْرَتِهِ وَنَحْوِهِمَا، فَإِنَّ صُدُورَ الأَفْعَالِ المُحْكَمَةِ الدَّقِيقَةِ يَدُلُّ عَلَى وُجُودِ عِلْمِهِ وَقُدْرَتِهِ، لا مُجَرَّدَ تَسْمِيَتِهِ بِالعَالِمِ وَالقَادِرِ. أما كون صفته أزلية، فلاستحالة حلول الحوادث في ذاته، إذ يستحيل أن يحلّ حادثٌ في الذات القديمة الأزلية [القديم الأزلي]. وأما قيام الصفات بذاته، فذلك لأنها من الأمور اللازمة لوجود الذات، إذ لا معنى لوصف الشيء بصفةٍ إلا إذا كانت تلك الصفة قائمةً به. وأما القول بأن الصفات «لا هو ولا غيره»، فإن صفات الله ليست هي الذات نفسها، لأن العقل يقضي بأن الوصف غير الموصوف، فهي معنًى زائد على الذات، إذ هي صفةٌ لله وليست غيرَ الله، وليست شيئًا قائمًا بذاته ولا جوهرًا ولا عينًا، بل هي وصفٌ للذات. فهي وإن لم تكن عين ذات الله، فإنها ليست غيرَ الله، بل هي صفةٌ من صفاته. وأما قول المعتزلة، فإنه لو كانت كل صفةٍ موجودةً بذاتها لكان هناك أكثر من ذاتٍ قديمةٍ واحدة، وهذا يلزم لو كانت الصفة ذاتًا. أما إذا كانت وصفًا للذات، فإن وصف الذات بهذه الصفة لا يقتضي تعدد الذوات، بل يقتضي تعدد أوصاف الذات الواحدة، وذلك لا ينفي وحدانية الله [وحدانيّة] ولا يعني تعدد الآلهة. وبهذا أثبت أهل السنة عقلًا أن لله صفاتٍ هي غيرُ ذاته، لكنها ليست غيرَه، لأن الوصف غيرُ الموصوف، لكنه غيرُ منفصلٍ عنه. ثم بيّنوا معنى كل صفةٍ من هذه الصفات الأزلية؛ فقالوا: إن صفة العلم صفةٌ أزليةٌ يُنكشف بها المعلومات المتعلقة بها، وصفة القدرة صفةٌ أزليةٌ يتعلق بها التأثير في المقدورات. وَالْحَيَاةُ صِفَةٌ أَزَلِيَّةٌ تَقْتَضِي صِحَّةَ الْمُتَّصِفِ بِهَا. وَالْقُدْرَةُ هِيَ الْقُوَّةُ. وَالسَّمْعُ صِفَةٌ أَزَلِيَّةٌ تَتَعَلَّقُ بِالْمَسْمُوعَاتِ. وَالْبَصَرُ صِفَةٌ أَزَلِيَّةٌ تَتَعَلَّقُ بِالْمُبْصَرَاتِ. وَبِهَا يُدْرِكُ إِدْرَاكًا تَامًّا، لَا عَلَى سَبِيلِ التَّخَيُّلِ أَوِ التَّوَهُّمِ، وَلَا عَلَى سَبِيلِ التَّأَثُّرِ بِالْحَوَاسِّ أَوِ الْوُصُولِ إِلَى الْهَوَى. وَالْإِرَادَةُ وَالْمَشِيئَةُ كِلَاهُمَا تَعْبِيرٌ عَنْ صِفَةِ الْحَيَاةِ الَّتِي تَقْتَضِي تَخْصِيصَ أَحَدِ الْمُمْكِنَاتِ بِوُقُوعِهِ فِي وَقْتٍ بِعَيْنِهِ، وَإِنْ كَانَتِ الْقُدْرَةُ عَلَى جَمِيعِهَا وَاحِدَةً. وَصِفَةُ الْكَلَامِ صِفَةٌ أَزَلِيَّةٌ تُعَبِّرُ عَنْهَا الْعِبَارَةُ الْمُرَكَّبَةُ الْمُسَمَّاةُ الْقُرْآنَ. وَاللهُ يَتَكَلَّمُ بِحُرُوفٍ، وَهِيَ صِفَةٌ مِنْ صِفَاتِهِ الْأَزَلِيَّةِ، لَا مِنْ جِنْسِ الْحُرُوفِ وَالْأَصْوَاتِ. وَهِيَ صِفَةٌ تُضَادُّ الصَّمْتَ وَالْآفَةَ. وَاللهُ يَتَكَلَّمُ بِهَذِهِ الصِّفَةِ، وَبِهَا يَأْمُرُ وَيَنْهَى وَيُخْبِرُ؛ وَكُلُّ مَنْ يَأْمُرُ وَيَنْهَى وَيُخْبِرُ يُعَبِّرُ عَنْ مَعْنًى فِي نَفْسِهِ.
«العقل قوة للنفس وفهم»
'Ration is power for the soul and comprehension',
الذي بحسب قولهم يعني
Which according to them means
غريزةٌ يتبعها العلمُ بالضروريات عند سلامة الحواس.
'An instinct which is followed by knowledge of daruriyyat (things known by necessity) when the senses are sound.'
قال بعضهم:
Some of them say:
العقل هو الجوهر الذي تُدرك به الأمور الغيبية بواسطة الوسائط، والأمور المحسوسة بالمشاهدة.
The mind is the essence with which the unseen things are comprehended using intermediaries [wasait] and perceptible things by seeing'
وَيَقُولُونَ أَيْضًا:
They also say:
العقلُ هو النفسُ نفسُها.
'The mind is the soul itself.'
مَنْ كَانَ يَحْمِلُ مِثْلَ هذا الفَهْمِ عنِ العَقْلِ، فلَيسَ بِغَرِيبٍ أنْ يُطْلِقَ لِنَفْسِهِ العِنَانَ في هذِهِ المسائلِ. فقَدْ رتَّبُوا، نَظَرِيًّا، قضايا شتَّى، وخَرَجُوا بنتيجةٍ لم تكنْ موجودةً. وقالوا عنْ أنفسِهم إنهُم توصَّلوا إلى إدراكِ هذهِ النتيجةِ بعقولِهم. وبناءً على ذلك لم تكنْ للدراسةِ العقليةِ عندهُم حدٌّ تقفُ عندَهُ. فكانوا يَغُوصُونَ في أيِّ دراسةٍ ويصِلونَ إلى نتائجَ يُسمُّونَها دراسةً عقليةً ونتائجَ عقليةً. لذلكَ ليسَ غريبًا أنْ يقولَ المعتزلةُ:
The one who carries such an understanding regarding the mind, it would not be strange for him to give himself a free reign in these matters. So they arranged, theoretically, various issues and came out with a result that did not exist. And they said regarding themselves that they came to comprehend this result with their mind. Consequently, the rational study for them did not have a limit at which it stopped. They could dive into any study and arrive at results which they called a rational study and rational results. Therefore, it is not strange that the Mu'tazila would say:
أنّ ربط القدرة الأزلية لله تعالى بالمقدور وبحادث مخلوق يجعل صفة القدرة حادثةً.
“That connecting the eternal ability of Allah with the decreed and a created incident makes the attribute of qudra (ability) created [haaditha].”
اعتبروا ذلك بحثاً عقلياً ونتيجةً عقلية....
They considered that to be a rational investigation and a rational result....
وقال أهل السنة في الوقت نفسه إن ربط قدرة الله بالأمر المقدور لا يجعل القدرة تتغير، ولا يجعلها شيئاً مخلوقاً. وذلك لأن الذي يجعل القدرة مخلوقة هو التغير في القدرة، لا التغير في الأمر المقدور. وقد عدّوا ذلك بحثاً عقلياً ونتيجةً عقلية... وذلك لأن العقل عندهم هو النفس، أو غريزة تتبعها معرفة بالأشياء المعلومة بالضرورة. ولذلك أجازوا للعقل أن يبحث في كل شيء. ولو كانوا قد فهموا حقيقة العقل فهماً صحيحاً، لما انشغلوا بهذه المباحث والنتائج الظنية التي لم يثبت وجودها، وإنما كانت أشياء من أمور أخرى تبعت، فسمّوها حقائق عقلية.
And the Ahl as-Sunnah say at the same time that connecting the ability of Allah with the decreed matter does not make the qudra (ability) change and nor does it make it a created thing. This is because what makes the qudra created is change in the qudra and not the change in the decreed matter. And they considered that to be a rational investigation and a rational result.....this is because the mind according to them, was the soul or an instinct followed by knowledge of things known by necessity. Therefore they allowed the mind to investigate everything. Had they truly understood the meaning of the mind they would not have involved in these suppositional investigations and results which are not known to exist. These were just things from other matters which followed and they called these rational truths.
في هذا العصر يتضح لنا معنى العقل. ونُدرك أنه ما دامت الأمور اللازمة لقيام العقل بإجراء الدراسة غير متوفرة، فلا يمكن أن نسمّيه نقاشًا عقليًا، وفي مثل هذه الحال لا يجوز لنا أن نأذن لأنفسنا بالدراسة. ونحن نعلم أن العقل
The meaning of the mind is clear to us in this age. We realise that as long as the things which are necessary for the mind to conduct a study are not available then we cannot call it a rational discussion. And in such a case, it is not allowed to permit ourselves to study. We know that the mind is
نقلُ الحقيقةِ عبر الحواسِّ إلى الدماغِ مع المعلوماتِ السابقةِ التي تفسِّرُ هذه الحقيقة.
'The transmission of the reality via the senses to the brain with previous information which explains this reality.'
كل نقاش عقلي يجب أن تتوفر فيه أربعة أشياء أولاً: العقل، وثانياً: الحواس، وثالثاً: الواقع، ورابعاً: المعلومات السابقة المتعلقة بهذا الواقع. وإذا فُقد أحد هذه الأشياء الأربعة فلا يمكن أن يكون هناك نقاش عقلي على الإطلاق. ومع أنه يمكن أن يكون هناك حوار قائم على المنطق، ويمكن أن يوجد الخيال والظن، إلا أن هذا كله لا قيمة له، لأنه لا يدخل تحت إدراك العقل ولا تحت فهم العقل لمصدره. ولذلك فإن قصور المتكلمين عن إدراك حقيقة العقل جعلهم يطلقون لأنفسهم العنان في كثير من المباحث التي لا تُدرك بالحس، ثم إنهم لم تكن لديهم معلومات سابقة تتعلق بها.
Every rational discussion must have four things first, a brain, second, the senses, third, the reality and fourth, the previous information relating to this reality. If one of these four things is missing, there can be no rational discussion at all. Even though it is possible to have a discussion based on logic and it is possible for there to be imagination and supposition. None of this has any value, because it does not come under the comprehension of the mind or the mind's comprehension of its source. So the scholastics [Mutakallimūn's] lack of understanding of the meaning of the mind made them give themselves a free reign in many discussions which cannot be sensed, further they did not have any previous information reagarding them.
أما عدم تمييز المتكلمين بين منهج القرآن ومنهج الفلاسفة في البحث العقلي، فذلك لأن القرآن تناول الإلهيات، والفلاسفة تناولوا الإلهيات. أما البحث الإلهي عند الفلاسفة فهو أنهم نظروا في الوجود المطلق، وفيما يلزم لذاته، ولم يدرسوا الكون، بل ما وراء الكون. فشرعوا يرتبون البراهين من مقدماتهم المنطقية، ومن هذه البراهين وصلوا إلى نتائج، ثم استنبطوا من هذه النتائج نتائج أخرى، وظلوا يسيرون على هذا النحو حتى بلغوا ما رأوه حقيقة هذه الذات ومقتضى هذه الذات. وهم جميعًا، وإن اختلفت نتائجهم في بحثهم، سلكوا منهجًا واحدًا، هو البحث في الغيبيات، وإقامة براهين تفضي إلى افتراضات نظرية أو إلى براهين أخرى، ثم الوصول إلى نتائج عدّوها يقينية وآمنوا بها.
As for the scholastics [Mutakallimūn] not distuinguishing between the method of the Qur’ān from the method of the philosophers in the rational discussion, this is because the Qur’ān discussed theology and the philosophers discussed theology. As for the theological discussion of the philoshopers, it is that the philosphers looked into the Absolute Being and whatever was necessary for its Essence. They did not study the universe but what was beyond the universe. They began to arrange proofs with their logical premises and from these proofs they arrived at results. Then they derived other results from these results. They proceeded in this manner until they arrived at what they considered to be the truth of this Essence and the requirement of this Essence. All of them despite arriving at different results in their study, they followed one method which is the discussion of the supernatural, establishing proofs resulting in speculative assumptions or other proofs and arriving at results they considered definite and believed in.