ساعد الشافعیّ على وضع علم أصول الفقه أنّه جاء في زمنٍ ازدهر فيه الفقه الإسلاميّ ازدهارًا كبيرًا. فقد بدأت في البلاد الإسلاميّة تتشكّل مجموعات فقهيّة من المجتهدين، وأخذت تتكوّن في شكل مذاهب. وقد اتّخذ الجدل بين المجتهدين وأصحاب المذاهب وجوهًا شتّى في الفقه والأدلّة. فخاض الشافعيّ في المناظرات مع المشاركين في هذا الجدل، وكانت هذه النقاشات هي التي وجّهته إلى التفكير في قواعد عامّة وشاملة تكون معايير تنظيميّة يقوم عليها الدرس والاستنباط. فجمع هذه القواعد في علم واحد هو علم أصول الفقه.
والأمر اللافت في أصول الشافعيّ أنّه يسير في بحث الأصول بطريقة تشريعيّة لا بطريقة منطقيّة. ومن أعظم الأخطار على الدرس، بل على نهضة الأمّة خاصّة في الفقه والأصول، سلوك طريق المنطق. وقد تباعد الشافعيّ تباعدًا واضحًا عن طريق المنطق، والتزم الطريق التشريعيّ. ولم يكن يعنى بالمناهج النظريّة ولا بالافتراضات، بل أراد أن يضبط المسائل الواقعيّة القائمة، أي أنّه أخذ نصوص الشريعة ووقف عند حدّ النصّ وعند حدّ الواقع الذي تدلّ عليه النصوص ويشهده الناس بأنفسهم.
وفي مسألة النسخ (الناسخ والمنسوخ) وضع الشافعيّ قواعد النسخ من المسائل التي ثبت عنده فيها النسخ، مأخوذةً مما ورد في الآية أو الحديث نفسه، أو من دلالة النسخ، أو مما رُوي عن النبيّ ﷺ من الأحاديث الدالّة على النسخ، أو مما نُقل عن أصحاب رسول الله ﷺ من الآثار والأحكام. لم يكن كمن جاء بعده ممن إذا رأى تعارضًا بين آيتين أو حديثين سارع فورًا إلى القول بأن أحدهما منسوخ بالآخر، حتى وقع في أخطاء فادحة. وحين جاء الشافعي بقاعدة لم يأخذها من مقدمة منطقية (مقدمة منطقية)، بل بيّن المصادر التي استمدها منها، إما من حديث عن النبي ﷺ، أو من فتاوى الصحابة. وكان منهجه في استنباط القواعد الضابطة منهجًا عمليًا يعتمد على الواقع والأدلة وعلى تطبيق تلك الأمور على وقائع ملموسة. وأبرز ما يتميز به أصول الشافعي أنه يتضمن قواعد عامة للاستنباط، بغض النظر عن منهجه الخاص. بل إن أصوله تصلح لأي منهج مهما اختلف، فهي ميزان يُعرف به الصحيح من الآراء وغير الصحيح، وهي قانون شامل يجب الالتزام به عند استنباط الأحكام الجديدة، أيًّا كان المنهج الذي يسلكه الإنسان، للحكم على الآراء وضبط استنباط الأحكام بقانون عام شامل. ولم يكن أصول الشافعي مقصودًا به أن يكون أصولًا لمذهبه وحده، وإن التزم به المذهب. ولم يُكتب لنصرة مذهبه وتوضيح وجهة نظره، بل تضمّن قواعد عامة شاملة للاستنباط. ولم يكن الدافع نزعةً نحو مذهب بعينه، وإنما كان الرغبة في ضبط إجراءات الاجتهاد ووضع حدود وضوابط للمجتهدين. وكان صادق النية، صائب الفهم حين وضع علم أصول الفقه، فأثّر، دون استثناء، في المجتهدين والعلماء الذين جاءوا بعده، سواء خالفوا آراءه أم أيدوها. حتى إنهم، رغم اختلاف نزعاتهم، وجدوا أنفسهم يسيرون على المنهج الذي سلكه الشافعي، من حيث وضع القواعد الكلية، والسير في الفقه والاستنباط على نهج منضبط وفق قوانين شاملة ومبادئ عامة. وصار الفقه بعده قائمًا على أسس راسخة، لا مجرد مجموعة من الفتاوى والأحكام الجزئية كما كان الأمر قبله. وإن كان جميع العلماء قد سلكوا في علم أصول الفقه طريقة الشافعي، إلا أن طريقة تلقيهم لما توصل إليه الشافعي تباينت بحسب مناهجهم الفقهية المختلفة. فمنهم من تبع آراءه، فشرحها وبسطها، وخالفها في بعض الجزئيات، كأتباع الشافعي أنفسهم. ومنهم من أخذ الجزء الأكبر مما جاء به الشافعي، رغم مخالفته له في بعض تفاصيل الأصول، دون أن يخالفه في أصل الأصول نفسه. وذلك لأنهم لم يختلفوا معه في بنيان الأصول وإطارها ومسارها، كالحنفية ومن سلك مسلكهم. ومنهم من خالف الشافعي في هذا الأصل، كالظاهرية والشيعة. أما من تبع الشافعي في آرائه فهم الحنابلة، وقد أخذوا بأصول الشافعي، وإن قالوا بأن الإجماع المعتبر هو إجماع الصحابة فقط. والمالكية الذين جاؤوا بعد الشافعي مزجوا منهجهم بكثير مما في أصول الشافعي، إلا أنهم اعتمدوا عمل أهل المدينة دليلًا، وخالفوه في بعض التفاصيل. وأما الذين سلكوا منهجه واعتنقوا آراءه فهم أتباع مذهبه، الذين كانت لهم عناية كبيرة بعلم أصول الفقه، وألّفوا فيه تأليفًا كثيرًا. ألّفت كتبٌ على منهج الشافعي في أصول الفقه، وكانت ولا تزال أركان هذا العلم وعماده. ومن أهم الكتب الثلاثة التي عُرف أن القدماء ألّفوها: الأول كتاب "المعتمد" لأبي الحسين محمد بن البصري (ت 413هـ)، والثاني كتاب "البرهان" لعبد الملك بن عبد الله الجويني المعروف بإمام الحرمين (ت 478هـ)، والثالث كتاب "المستصفى" لأبي حامد الغزالي (ت 505هـ). ثم جاء بعدهم أبو الحسين علي المعروف بالآمدي، فجمع الكتب الثلاثة وتوسّع فيها في كتابه "الإحكام في أصول الأحكام"، وكان من أهم المصنفات في أصول الفقه.
أما الذين أخذوا بالجزء الأكبر مما جاء به الشافعي وخالفوه في بعض التفاصيل، فهم الحنفية؛ وذلك لأن منهجهم في الاستنباط يتفق مع أصول الشافعي، غير أن طريقتهم في تناول علم الأصول تأثرت بالفروع الفقهية، فقد درسوا قواعد الأصول لتأييد الفروع، فجعلوا الفروع هي الأساس، وبُنيت عليها القواعد العامة وسُخّرت لتدعيمها. ولعل الذي دفعهم إلى هذا المسلك أن دراستهم للأصول كانت لغاية تأييد مذهبهم، لا لوضع قواعد يستنبط منها أصحاب المذهب الأحكام. ذلك أن أبا حنيفة، وهو سابق للشافعي، توفي في السنة التي وُلد فيها الشافعي، ولم تكن استنباطاته وفق قواعد عامة شاملة. وكذلك جاء بعده تلاميذه أبو يوسف ومحمد وزفر، ولم يعنوا بتدوين أصول الفقه، وإنما تولى علماء المذهب الحنفي من بعدهم استخراج القواعد التي تخدم فروع المذهب الحنفي، فجاءت القواعد متأخرة عن الفروع، لا متقدمة عليها. ومع ذلك، فإن أصول الحنفية في مجملها مستخرجة من أصول الشافعي. وأما ما خالفوا فيه الشافعية، فمن ذلك أن العام قطعيٌّ كالخاص.
What helped al-Shafi’i to lay down the science of usul was that he came at a time when Islamic jurisprudence had started to greatly flourish. In the Islamic lands juristical groups of mujtahidin began to take shape and they began to form into mazhabs (schools). The debate between the Mujtahidin and the proponents of mazahibs took various perspectives in fiqh and the evidences. So he plunged into debates with those who engaged in the debate, these discussions were what guided him to think about general and comprehensive principles as regulatory criterions which should be the basis of study and inference. He brought together these principles as one body of knowledge which was the science of usul al-fiqh. The impressive thing about the usul of al-Shafi’i is that he proceeds in the discussion of usul in a legislative and not in a logical manner. One of the greatest dangers for study, in fact for the Ummah’s revival especially in fiqh and usul is the path of logic. Al-Shafi’i clearly distanced himself from the course of logic and adhered to the legislative course. He was not interested in theoretical methods or suppositions. He wanted to regulate real and existing issues i.e, he took the Sharī’ah texts and stopped at the limit of the text and at the limit of the reality which the text indicated and the people themselves witnessed. Regarding the issue of abrogation (nasikh wal mansukh), he established the principles of abrogation from the issues which, for him, had been proven to contain abrogations, taken from what has been mentioned in the ayah or hadīth itself, or from the indication (dalala) of abrogation, or what has been narrated about the Messenger in terms of hadīth which indicate abrogation or whatever has been reported about the Companions of the Messenger of Allah in terms of reports and judgements. Not like many who came after him when they saw a contradiction between two verses or ahadīth they immediately moved to say that one has abrogated the other, to the extent that they ended up making terrible blunders. When al-Shafi’i came with a principle he did not bring it from a logical premise (muqaddima mantiqiyya) rather he showed the sources from which he took it, either from a report about the Prophet or from legal verdicts (fatwas) of the Sahabah. His approach in deriving regulatory (qawa’d dabita) principles was a practical one in which he relied on the reality, the evidences, and on the application of those things on tangible facts. The most prominent aspect by which Shafi’is usul is distinguished is that it contains general principles for the deduction (istinbat) of rules, regardless of what his specific methodology was. Rather, his usul is suitable for any methodology however different it may be. Thus, it is a measure by which one can know which opinions are correct and which are not correct. It is a comprehensive law which must be adhered to when deducing new rules, whatever methodology a person may set himself, in order to judge opinions and regulate the inference of rules by a comprehensive law. The usul of al-Shafi’i was not intended to be an usul for his mazhab (school) only, even though the mazhab adhered to it. It was not written to defend his mazhab and clarify its viewpoint. Rather, it contains general and comprehensive principles for istinbat (inference). The motive was not a trend towards a particular mazhab but rather it was a desire to regulate the procedures of Ijtihād and put in place limits and guidelines for the mujtahidin. He was sincere in his intentions and he had the correct understanding when devising the science of usul al-fiqh, thereby influencing, without exception, those mujtahidin and ‘Ulamā that came after al-Shafi’i, whether they opposed or supported his opinions. Until, despite their different tendencies, they saw themselves proceeding according to the path al-Shafi’i had taken, in terms of setting out comprehensive principles (qawa’id kulliyya) and proceeding in fiqh and istinbat (inference) in a regulated manner according to comprehensive laws and general principles. Fiqh (Islamic jurisprudence) after him came to be based on established foundations not as an assortment of fatwas and individual judgements (aqdiya) as was the case before him. Even though all of the ‘Ulamā proceed in the footsteps of al-Shafi’i in terms of the notion of usul al-fiqh, however the way in which they received what al-Shafi’ had arrived at was different according to their different juristic approaches. Some followed his opinions and began to explain and expand on them and disagree with them, like the followers of al-Shafi’i himself. And some took the major part of what al-Shafi’i had brought despite their disagreement with certain details of usul and but not the actual body of usul. Since they had no disagreements in terms of the body, framework and course of al-Shafi’is usul, like the Hanafis and those who followed their method. And there were those who disagreed with al-Shafi’i in this usul, like the Zahiris and Shi’a. Those who followed al-Shafi’i in his opinions were the Hanbalis. They adopted the usul of al-Shafi’i even though they said the only (recognised) ijma’ (consensus) is that of the Sahabah. The Malikis who came after al-Shafi’i combined their methodology with much of what was in al-Shafi’i’s usul though they took the practise of the people of Madina as a proof and differed with him in certain details. As for those who proceeded according to his method and embraced his opinions they are the followers of his mazhab who were very active in the (study of) the science of usul al-fiqh and wrote prolifically about the subject. Books were written according to the methodology of al-Shafi’i in usul al-fiqh which were, and still are, the pillars and support of this science. Of the most important three books that are known to be written by the ancients: First, the book al-Mu’tamad of Abu al Husayn Muhammad ibn al-Basri (d.413 A.H.), Second, the book al-Burhan of ‘Abd al-Malik ibn’ Abd Allah al-Juwayni commonly known as imam al-Harāmayn (d.478 A.H.) and third, the book al-Mustasfa of Abu Hamid al-Ghazali (d.505 A.H). After them came Abu al-Husayn ‘Ali otherwise known as al-Amidi. He brought together all three books and expanded on them in his book al-ihkam fi usul al-ahkām, which was one of the most important works written on usul al-fiqh, as for those who adopted the major part of what al-Shafi’i brought and differed in some of the details, they are the Hanafis. That is because their method of istinbat (inference) agreed with the usul of al-Shafi’i though the way in which they approached the science of usul was influenced by the furu’ (branches of fiqh). They studied the principles of usul in order to support the furu’. So they made the furu’ the basis. The general principles were based on it and made to support it. Perhaps what pushed them towards this approach was that their study of usul was for the purpose of supporting their mazhab and not in order to produce principles according to which their school should deduce rules. That is because Abu Hanifa who had preceded al-Shafi’i, died the year in which al-Shafi’i was born. And his inferences were not according to general and comprehensive principles. Likewise after him came his students Abu Yusuf, Muhammad and Zufar. They did not concern themselves with writing about usul al-fiqh but it fell to the scholars of the Hanafi mazhab afterwards to pursue the inference of principles which would serve the furu’ of the Hanafi mazhab, The principles came later than the furu’ and did not precede it. Nevertheless, the Hanafi usul on the whole has been extracted from the usul of al-Shafi’i. And what they differed on with the Shafi’is in terms of the ‘aamm (general) being qat’i (definite) like the khas (specific),