القضاء والقدر، بهذا الاسم، أي بضمّ كلمتين معًا لمعنى واحد، له مدلول خاص؛ وذلك أن يُجعل القضاءُ مقترنًا بالقدر، فيكونا أمرين متلازمين لا ينفكّ أحدهما عن الآخر، وله معنى يختصّ به. ولا يصحّ أن يُدخَل فيه غيرُ هذا المعنى الذي لم يستعمله الصحابة ولا التابعون. وبتتبّع النصوص الشرعية واللغوية، وتتبّع أقوال الصحابة والتابعين ومن بعدهم من العلماء، يتبيّن أن لفظَي القضاء والقدر مجتمعين لم يُستعملا من أيٍّ من الصحابة أو التابعين بمعنى اصطلاحي خاص، ولم يجتمعا في القرآن أو الحديث بمعنى اصطلاحي خاص، وإن كانا قد اجتمعا بمعناهما اللغوي فيما رواه البزّار من حديث جابر بسند حسن عن النبي ﷺ أنه قال:

Al-qadā’ wa‘l-qadar, with this name, that is, by connecting two words together for one meaning, has a specific referent; that is, al-qadā’ linked to al-qadar, by making them two concomitant matters whereby one is not separable from the other, and they have a meaning that is exclusive to them. It is not correct to include in it other than this meaning which has not been used by the Sahabah or the Tabi’een. By studying the shar’i and linguistic texts and studying the sayings of the Sahabah, Tabi’een and those who came after them from the Ulama’, it is apparent that the terms al qadā’ wa‘l-qadar together, have not been used with a specific technical [istilāhī] meaning by any of the Sahabah or Tabi’een, nor have they come together with a specific technical meaning in the Qur’ān or the Hadīth; though they have come together in their linguistic meaning in what al Bazzār reported from the hadīth of Jabir with a hasan chain on the authority of the Prophet (PBUH) that he said:

فلهذا لم يُوجد هذا المعنى الاصطلاحي الذي يُشير إلى هذا الاسم إلا عند المتكلمين، بعد أن مضى القرن الأول وبعد ترجمة الفلسفة اليونانية. ولم يكن موجودًا في زمن الصحابة، ولم يقع خلافٌ أو نقاشٌ في هذين اللفظين بوصفهما اسمًا واحدًا لمعنًى اصطلاحي محدد. ففي عصر الصحابة لم يكن المسلمون يعرفون مصطلح «القضاء والقدر»، وإن كانت لفظة «القضاء» قد وردت وحدها، ولفظة «القدر» قد وردت وحدها في الأحاديث، كما وردت اللفظتان مجتمعتين في الحديث المذكور لجابر، لكنهما جاءتا في جميعِ هذه المواضع بمعناهما اللغوي، لا بمعناهما الاصطلاحي. وقد وردت لفظة «القضاء» في حديث القنوت، قال الحسن: علّمني رسول الله ﷺ كلماتٍ أقولهن في قنوت الوتر، ثم ذكر دعاء القنوت، ومنه:

Therefore this terminological meaning which alludes to this name is not found except from the Mutakallimūn, after the first century had passed and after the translation of the Greek philosophy. It did not exist in the time of the Sahabah nor was there any dispute or discussion of those two terms as one name for a specific technical meaning. Throughout the era of the Sahabah the Muslims did not know of ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ though the word qadā’ had come on its own and the word qadar had come on its own in the ahadīth just as the two had come together in the aforementioned hadīth of Jabir, but in all of these cases they had come in the linguistic meaning. They have not come in the technical meaning. The word qadā’ has come in the hadīth of al-qunut. Al-Hasan said, the Messenger of Allah (PBUH) taught me words I say in the qunut of the witr, then he mentioned the du’a of qunut, of which is,

معناه: اللهم اجعلني في حفظك من شر ما قضيت، فإنك تقضي ولا يُقضى عليك. وقد جاءت كلمة القدر في حديث جبريل في بعض رواياته: قال

Its meaning is, protect me from the evil of what you have judged, for you judge what you wish and no one judges over you. The word qadar has come in the hadīth of Jibrīl in some of its narrations: He  said,

وفي قوله

And in his  saying

المعنى المقصود بكلمة القدر في هذين الحديثين هو التقدير والعلم الإلهي، أي أن تؤمن بأن الأشياء قد كتبها الله في اللوح المحفوظ، وأنه يعلم بها قبل أن توجد، سواء كانت خيرًا أو شرًّا؛ وأن تقول: إن الله قد كتب هذا في اللوح المحفوظ، وعلمه قبل أن يكون، وفعل ما شاء. أما لفظ القضاء بالمعنى الذي جاء به في هذا الحديث، أو في أي موضع آخر ورد فيه، فلم يختلف فيه المسلمون، ولم يتنازعوا في لفظه ولا في دلالته.

The meaning of the word qadar in these two ahadīth is the Determination [taqdīr] and Knowledge of Allah , that is, that you should believe that the things have been written by Allah  in the Lawh al-Mahfūdh and He  knows of them before they come into existence, whether they be good or bad; and say Allah  has written this in the Lawh al-Mahfūdh and he  knew it before it came into being and he  did what he wished. The word al-qadā’ in the meaning which it came in this hadīth or anywhere else it came was not disputed by the Muslims; they did not have discussions with regards to its wording or its import.

أما لفظ القدر بالمعنى المذكور في هذين الحديثين، فلم يكن المسلمون قبل ظهور الفلسفة اليونانية يختلفون فيه أو يتناظرون في لفظه أو مدلوله. لكن بعد ظهور الفلسفة اليونانية بين المسلمين، نشأت جماعة من أهل الكوفة فقالوا: لا قدر، أي لا أحد يُقدِّر، وكل شيء يحدث دون تقدير سابق؛ وقد سُمّوا القدرية، وهم الذين ينكرون القدر ويقولون إن الله خلق أصول الأشياء ثم تركها، فلا يعلم جزئياتها [جزئيات]. وهذا مخالف لما جاء في نص القرآن الصريح الذي يبيّن أن الله خالق كل شيء، صغيره وكبيره، أصله وفرعه، وأنه قدّر كل شيء قبل وجوده، أي كتبه في اللوح المحفوظ، أي علِمه قبل أن يكون. قال تعالى:

As for the word qadar in the meaning mentioned in those two ahadīth, the Muslims, before the presence of Greek philosophy, did not disagree about it or have discussions with regards to its wording or import. But after the presence of the Greek philosophy amongst the Muslims, a group from Kufa arose and said: there is no qadar, that is, there is no one who (pre)determines and everything occurs without any previous determination; they were called the Qadariyyah and they are the ones who deny the qadar and say that Allah  created the fundamentals of things and then left them, so He  does not have knowledge of their particulars [juz'iyāt]. This is contrary to what has come in the clear text of the Qur’ān which states that Allah  is the Creator of all things, small or big, fundamental or branchial, and that He  determined everything before its existence, that is, He  wrote it in the Lawh al-Mahfūdh, that is, He  knew it before it came to be. He  said:

و

And

لیکن یہ اختلاف و بحث صرف اللہ کی ’قدر‘ یعنی اس کے علم کے حوالے سے ہے۔ چنانچہ قدریہ نے دعویٰ کیا کہ اللہ چیزوں کے اصولوں کو جانتا ہے لیکن ان کے جزئی پہلوؤں کو نہیں جانتا، جبکہ اسلام کہتا ہے کہ اللہ چیزوں کے اصولوں کو بھی جانتا ہے اور ان کے جزئی پہلوؤں کو بھی۔ اس طرح اللہ کی ’قدر‘ یعنی اس کے علم کے بارے میں بحث، اللہ کے علم کے موضوع سے متعلق ہے۔ یہ موضوع القضاء والقدر کے موضوع سے مختلف ہے۔ یہ ایک الگ بحث ہے، جو القضاء والقدر کی بحث سے جدا ہے۔ اس کی حقیقت، جو واقع ہوئی، وہی ہے، یعنی یہ القضاء والقدر کے موضوع سے ایک مختلف موضوع ہے۔

However, this disagreement and discussion is only with respect to the ‘qadar of Allah’ in terms of His  Knowledge. So the Qadariyyah claimed that Allah  knows the fundamentals of things but not their partial aspects, whilst Islam states that Allah  knows the fundamentals of things as well as their partial aspects. Thus, the discussion with respect to the qadar of Allah , that is, His Knowledge, is about the subject of Allah's Knowledge. It is a subject different to that of al-qadā’ wa‘l-qadar. It is a different discussion, separate from the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar. Its reality that took place is the same, that is, it is a different subject to that of al-qadā’ wa‘l-qadar.

فَيَتَبَيَّنُ بِوُضُوحٍ أَنَّ لَفْظَيِ الْقَضَاءِ وَالْقَدَرِ قَدْ جَاءَ كُلٌّ مِنْهُمَا عَلَى حِدَةٍ، وَلِكُلٍّ مِنْهُمَا مَعْنًى مُحَدَّدٌ. وَلَيْسَ لَهُمَا أَيُّ صِلَةٍ بِدِرَاسَةِ الْقَضَاءِ وَالْقَدَرِ. وَبِعِبَارَةٍ أُخْرَى، فَإِنَّ لَفْظَ الْقَضَاءِ بِجَمِيعِ مَعَانِيهِ اللُّغَوِيَّةِ وَالشَّرْعِيَّةِ الَّتِي وَرَدَتْ عَنِ الشَّارِعِ، وَلَفْظَ الْقَدَرِ بِجَمِيعِ مَعَانِيهِ اللُّغَوِيَّةِ وَالشَّرْعِيَّةِ الَّتِي وَرَدَتْ عَنِ الشَّارِعِ، لَا صِلَةَ لَهُمَا بِأَيٍّ مِنْ هَذِهِ الْأَلْفَاظِ، سَوَاءٌ ذُكِرَتْ مُنْفَرِدَةً أَوْ مُجْتَمِعَةً، فِي بَحْثِ الْقَضَاءِ وَالْقَدَرِ. إِنَّهُمَا مَقْصُورَانِ فِي مَعْنَاهُمَا عَلَى مَا جَاءَا بِهِ مِنَ الْمَعَانِي اللُّغَوِيَّةِ وَالشَّرْعِيَّةِ.

Thus, it is plainly apparent that the words al-qadā’ and al-qadar have each come on their own with each having a specific meaning. They do not have any relation with the study of al-qadā’ wa‘l qadar. In other words, the word al-qadā’ in all its linguistic and shar’i meanings that have come from the Legislator, and the word al-qadar in all its linguistic and shar’i meanings that have come from the Legislator, have no relation to any of these terms, whether mentioned alone or together, in the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar. They are confined with regards to their meaning, to that what they come with from the linguistic and shar'i meanings.

الآيات التي وردت في بيان علم الله هي تلك التي تدل على إحاطة علم الله بجميع الأشياء، ومن ذلك قوله تعالى:

The ayāt which have come in demonstrating the Knowledge of Allah  are the ones that indicate the all-encompassing nature of Allah's  Knowledge with regards to all things, thus His  saying:

وَقَوْلُهُ،

And His  saying,

وَقَوْلُهُ،

And His  saying,

وَقَوْلُهُ،

And His  saying,

هذه الآيات نزلت على الرسول ﷺ، وحفظها الصحابة وفهموها، ولم يخطر ببالهم أن يتحدثوا في القضاء والقدر. وعلاوة على ذلك، فإن ألفاظ هذه الآيات ومعانيها ودلالتها تبيّن أنها توضيح لعلم الله، ولا علاقة لها بدراسة القضاء والقدر. وكذلك الآية،

These verses were revealed to the Messenger (PBUH) and they were memorised and understood by the Sahabah, it did not occur to them to discuss al-qadā’ wa‘l-qadar. Furthermore, the wording, understanding and indication of these verses states that they are a clarification about the Knowledge of Allah  and have no relation to the study of al-qadā’ wa‘l-qadar. Similarly the ayah,

لَيْسَ لَهُ عَلاقَةٌ بِمَسْأَلَةِ الْقَضَاءِ وَالْقَدَرِ، لِأَنَّهُ رَدٌّ عَلَى الْكُفَّارِ الَّذِينَ فَرَّقُوا بَيْنَ الشَّرِّ وَالْخَيْرِ، فَجَعَلُوا الشَّرَّ يَأْتِي مِنْ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ وَالْخَيْرَ مِنَ اللَّهِ. فَرَدَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ بِبَيَانِ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ مِنَ اللَّهِ. وَلَيْسَ الْبَحْثُ عَنِ الْخَيْرِ الَّذِي يَفْعَلُهُ الْإِنْسَانُ وَالشَّرِّ الَّذِي يَقْتَرِفُهُ، بَلِ الْبَحْثُ يَدُورُ حَوْلَ الْقِتَالِ وَالْمَوْتِ. وَالْآيَةُ نَفْسُهَا وَمَا قَبْلَهَا يُوَضِّحَانِ ذَلِكَ.

It has nothing to do with the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar because it is a refutation of the kuffār who differentiated between bad and good. Thus, they made bad to come from the Messenger  and good from Allah . So Allah  refuted them by declaring that everything is from Allah . The discussion is not about the good that a human being does and the evil that he pursues; rather the discussion is about fighting and death. The ayah itself and that what precedes it clarifies this:

فالمفعول به هو ما يصيبهم لا ما يفعلونه، وعليه فليس لهذا علاقة بدراسة القضاء والقدر.

So the subject is what befalls them and not what they are doing. Thus it has nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l-qadar.

لذلك، فإن كل ما ذُكر آنفاً لا علاقة له بدراسة القضاء والقدر؛ فهو لا يدخل في معناه، ولا صلة له البتة بما سبق ذكره. وإنما جاء القضاء والقدر بوصفه معنى من فلسفة اليونان، نقلها المعتزلة، فأبدوا فيه رأياً، فرد عليهم أهل السنة والجبرية، وردّ أهل السنة كذلك على الجبرية. وقد دار النقاش في إطار المعنى نفسه، وانطلق من المقدمات نفسها. فالمسألة إذن معنى مصدره فلسفة اليونان، وظهر في الجدال الذي كان يجري بين المسلمين والكفار المسلحين بالفلسفة اليونانية. وهو معنى له صلة بالعقيدة، ولذلك يُراد بيان رأي الإسلام فيه. فقد أبدى المعتزلة رأياً، ورد عليهم الجبرية وقدّموا رأياً آخر، ورد أهل السنة على الجميع وقدّموا رأيهم، وقالوا عنه إنه الرأي الثالث الذي خرج من بين الرأيين، ووصفوه بأنه «اللبن الخالص، سائغ الشاربين، يخرج من بين فرث ودم».

Therefore, all that has been mentioned above has nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l qadar; they do not come under its meaning and have no relation whatsoever with what has been mentioned above. Rather, al-qadā’ wa‘l-qadar as a meaning has come from Greek philosophy which was transmitted by the Mu'tazilah who gave an opinion with regards to it. Ahl al-Sunnah and the Jabriyyah refuted them and Ahl al-Sunnah (also) made a refutation of the Jabriyyah. The discussion was confined to the same meaning and preceded upon the same premise. Thus the issue is a meaning/sense that came from Greek philosophy and it came to the fore in the debate which used to take place between the Muslims and the kuffar who used to be armed with the Greek philosophy. It is a meaning which has a relevance to the ‘aqīdah (creed), thus what is desired is to give Islam's opinion regarding this meaning. The Mu'tazilah gave an opinion and the Jabriyyah refuted them and gave another opinion. Ahl al-Sunnah refuted all of them and gave an opinion, and said about it that it is a third opinion which has come out from the two opinions and they described it as ‘the pure milk, sweet to drink, that comes out from between excrement and blood’.

لذلك ظهر موضوع النقاش الذي جاء من الفلسفة اليونانية، ولما كان متعلقًا بالعقيدة، وجب على المسلم أن يكون واضحًا في معتقده بشأن هذا الموضوع. وقد أبدى المسلمون فعلًا رأيهم، فنشأت ثلاث مدارس فكرية. وعليه، لا يجوز أن تُرَدّ مسألة القضاء والقدر إلى ما جاء من معنى القضاء أو القدر لغةً وشرعًا، ولا يجوز أن يُتخيَّل أو يُتصوَّر للقضاء أو القدر أي معنى من مجرد الظن أو التصور أو الخيال، كأن يُقال مثلًا: إن القضاء هو الحكم الكلي على الكليات فقط، والقدر هو الحكم الكلي على الجزئيات وتفاصيلها، أو أن يُقال: إن القدر هو التقدير الأزلي للأشياء، والقضاء هو تنفيذها وإيجادها وفق ذلك التقدير والتخطيط. بل إن هذا غير جائز، لأنه مجرد خيال وظن، ومحاولة فاشلة لتطبيق ألفاظ لغوية وشرعية معينة عليه، مع أنها لا تنطبق عليه، بل تدل على معانٍ عامة؛ فيكون تخصيص اللفظين بهذه المعاني المحددة من غير دليل تصرفًا تحكميًّا.