يُخاطِبُ اللهُ المُكلَّفِين بجميعِ الشريعةِ الإسلاميةِ، بأصولِها وفروعِها، أي: بالعقائدِ والأحكامِ المتعلقةِ بالأفعال. غيرَ أنَّ علمَ أصولِ الفقهِ لا يُعنى بالأصولِ (العقائد)، وإنما يُعنى بالفروعِ (الأحكامِ الشرعيةِ المتعلقةِ بالأفعال). ثم إنه يُعنى بالأحكامِ الشرعيةِ المتعلقةِ بالأفعالِ من حيثُ الأدلةُ التي تُبنى عليها الأحكامُ، لا من حيثُ الأحكامُ الجزئيةُ والمسائلُ المختلفةُ التي تتضمنُها. ولذلك يلزمُ إدراكُ حقيقةِ الحكمِ الشرعيِّ عند دراسةِ علمِ الأدلةِ الشرعيةِ.

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

ذهب علماء الأصول إلى تعريف الحكم الشرعي بأنه «خطاب الشارع المتعلق بأفعال المكلفين اقتضاءً [أي طلبًا]، أو تخييرًا، أو وضعًا». والشارع هو الله تعالى، ولذلك فإن «خطاب الشارع» يعني خطاب الله. وعلاوة على ذلك، فإن خطاب الله، وإن كان يوجّه السامع نحو أحكام وقواعد معينة، فإن الخطاب هو المعنى الأصلي نفسه لا ما يوجّه إليه. فالمعنى نفسه الذي تدل عليه الألفاظ والتراكيب هو الخطاب. وإنما عُدل عن «خطاب الله» إلى «خطاب الشارع» ليشمل السنة وإجماع الصحابة، فكلاهما أيضًا يدل على خطاب الله. فاستعمال «خطاب الله» قد يوهم أن المراد القرآن وحده؛ مع أن السنة أيضًا وحي، وهي بذلك خطاب الشارع، وإجماع الصحابة يكشف عن دليل من السنة، فهو كذلك خطاب الشارع. وإنما قيل «أفعال المكلفين» ولم يقل «أفعال المكلفين» فحسب، بل قيل «أفعال العباد» ليشمل الأحكام المتعلقة بالصبي والمجنون، كوجوب الزكاة في أموالهما.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

إنَّ معنى الحكم الشرعي المتعلِّق بالاقتضاء [اقتضاء] هو تعلُّقه بالطلب [طلب]، لأنَّ معنى لفظ الاقتضاء هو الطلب. والطلب نوعان: طلب الفعل، وطلب الترك. فإن كان طلب الفعل جازماً [جازم] دلَّ على الوجوب [إيجاب، فرض]، وإن كان غير جازم دلَّ على الندب [مندوب، سنة، نافلة]. وإن كان طلب الترك جازماً دلَّ على التحريم [تحريم، حظر]، وإن كان غير جازم دلَّ على الكراهة [كراهة]. وأما التخيير [تخيير] فيدلُّ على الإباحة. وأما الخطاب بالوضع [وضع]، أو الخطاب المتعلِّق بفعل المكلَّفين من حيث الوضع، فهو جعل الشيء سبباً [سبب] أو مانعاً [مانع] ونحو ذلك، كغروب الشمس الذي جُعل موجباً لوجوب الصلاة، فيكون سبباً للصلاة، وكالنجاسة التي جُعلت مانعةً من صحة الصلاة. فهذه الأشياء وإن كانت علامات [علامة] على الأحكام، فهي أيضاً أحكام في أنفسها. وقد جعل الله زوال الشمس علامةً على وجوب الظهر، وجعل وجود النجاسة علامةً على بطلان الصلاة. ولا معنى لكون الزوال موجباً إلا كونه طلباً لأداء الصلاة، ولا معنى لكون النجاسة مبطلةً إلا كونها طلباً للكفِّ عن النجاسة. وعليه فإنَّ هذه الأشياء في حقيقتها خطابٌ من الشارع.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

ولهذا فإن تعريف الحكم الشرعي بأنه «خطاب الشارع المتعلق بأفعال المكلفين» جامعٌ مانعٌ معاً [جامع مانع]. فهو بإشارته إلى التعلق بالاقتضاء أو التخيير يشمل الأحكام الخمسة: الواجب، والمندوب، والحرام، والمكروه، والمباح، وبإشارته إلى الوضع يشمل السبب، والشرط، والمانع، والصحيح، والباطل، والفاسد، والرخصة، والعزيمة. وبناءً على هذا التعريف يكون خطاب الشارع على نوعين: خطاب التكليف [خطاب التكليف]، وخطاب الوضع [خطاب الوضع].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].