فمن سمع الخطاب صار مكلفاً بفهمه والإيمان به. ومن آمن به صار مكلفاً بفهمه والعمل به، لأنه حكم شرعي. فالأصل في المسلم أن يفهم بنفسه حكم الله من خطابه، إذ إن الخطاب قد وُجّه من الشارع مباشرةً إلى الناس، لا إلى المجتهدين أو العلماء وحدهم، بل إلى جميع المكلفين. وبذلك صار فهم هذا الخطاب واجباً على المكلفين حتى يتمكنوا من العمل به، إذ يستحيل العمل بالخطاب دون فهمه. وعليه صار استنباط حكم الله فرض عين على جميع المكلفين، أي أن الاجتهاد صار فرض عين على جميع المكلفين. ومن ثم فالأصل أن يأخذ المكلف حكم الله بنفسه من خطاب الشارع، لأنه هو المخاطَب بهذا الكلام، وهو حكم الله.
So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah from his address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .
لكن الواقع أن المكلّفين يتفاوتون في فهمهم وإدراكهم وفي قابليتهم للتعلّم، كما يتفاوتون في العلم والجهل. ولذلك يتعذّر واقعيًا أن يستنبط جميعُهم جميعَ الأحكام الشرعية من الأدلة، أي يتعذّر أن يكون جميع المكلّفين مجتهدين. وبما أن المقصود هو فهم الخطاب والعمل بمقتضى هذا الفهم، فإن الاجتهاد فرض على كل المكلّفين. لكن يتعذّر على جميع المكلّفين أن يفهموا الخطاب لأنفسهم لتفاوتهم في الفهم والإدراك وتفاوتهم في التعلّم، فيصير وجوب الاجتهاد فرضَ كفاية (على الكفاية). فإذا قام به بعضهم سقط الإثم عن الباقين. ولذلك وجب على المسلمين المكلّفين أن يكون فيهم مجتهدون يستنبطون الأحكام الشرعية.
However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.
لہٰذا مکلفین کی حقیقت اور حکمِ شرعی کی حقیقت کا تقاضا یہ ہے کہ مسلمانوں میں دو قسمیں ہوں: مجتہدین اور مقلدین۔ اس لیے کہ جو شخص حکم کو براہِ راست دلیل سے خود اخذ کرے وہ مجتہد ہے، اور جو شخص حکمِ شرعی کے بارے میں مجتہد سے پوچھے وہ مقلد ہے، خواہ پوچھنے والے کا مقصد اس پر عمل کرنا ہو، اسے سیکھ کر دوسروں کو سکھانا ہو، یا محض سیکھنا ہو۔ مقلد اس وقت مقلد کہلاتا ہے جب وہ ایسے شخص سے پوچھے جو مجتہد نہ ہو مگر حکمِ شرعی کو جانتا ہو اور دوسروں تک پہنچا سکتا ہو، خواہ جس سے پوچھا گیا وہ عالم ہو یا عام آدمی۔ پس یہ سب اس حکم میں دوسروں کے پیروکار (مقلد) ہیں، اگرچہ وہ اس شخص کو نہ جانتا ہو جس نے اسے مستنبط کیا، کیونکہ مکلف پر حکمِ شرعی کو اختیار کرنا لازم ہے، نہ کہ کسی خاص شخص کی پیروی کرنا۔ تقلید کا مطلب یہ ہے کہ اس نے کسی شخص کے واسطے سے حکمِ شرعی اختیار کیا ہے، جسے اس نے خود مستنبط نہیں کیا، اور اس کا یہ مطلب نہیں کہ اس نے کسی خاص شخص کی پیروی کی، کیونکہ موضوعِ بحث حکمِ شرعی ہے نہ کہ شخص۔ مجتہد اور مقلد میں فرق یہ ہے کہ مجتہد شرعی دلائل سے حکمِ شرعی خود مستنبط کرتا ہے، اور مقلد وہ ہے جو حکمِ شرعی ایسے شخص سے اختیار کرے جس نے اسے مستنبط کیا ہو، خواہ وہ اسے جانتا ہو یا نہ جانتا ہو، بشرطیکہ وہ اس بات پر اعتماد رکھتا ہو کہ یہ شریعت کا حکم ہے۔ کسی عام آدمی، یا کسی عالم، مفکر یا فلسفی کی رائے اختیار کرنا جائز تقلید نہیں ہے؛ ان میں سے کوئی بھی صورت درست تقلید نہیں۔
Therefore, the reality of the legally responsible (mukallafin) and that of the Hukm Shar’i means that there would be two catagories amongst the Muslims, the mujtahiddin and muqallidin. This is because the one who adopts the hukm himself directly from the evidence is a mujtahid, and the one who questions the mujtahid about a hukm Shar’i is a muqallid irrespective of whether the questioner asked in order ; to learn and act upon it, to learn and teach it to others or to learn it only. The muqallid is considered a muqallid when he asks someone who is not a mujtahid but knows the hukm Shar’i and is able to tell others, whether the one who was asked was a learned person or a layman. Thus, they are all followers (muqallid) of others in this hukm even if he did not know the one who deduced it, because the legally responsible (mukallaf) is required to adopt the hukm Shar’i and not follow any particular person. Being a muqallid means that he has adopted a hukm Shari’, via a person, which he has not deduced himself and it does not mean he followed a particular person because the subject matter is the hukm Shari’ and not the person. The difference between the muqallid and the mujtahid is that the mujtahid deduces the Hukm Shari’ from the Sharī’ah evidence himself and the muqallid is the one who adopts the hukm Shari’ which has been deduced by someone other than him whether he knew the one who derived it or not, as long as he trusts that this is a Sharī’ah rule. It is not lawful Taqlīd to adopt the opinion of any ordinary person or that of a scholar, thinker or philosopher, Non of this is legitimate Taqlīd.
بل هو بمثابة الأخذ بشيءٍ غير الإسلام، وقد حرّمته الشريعة، ولا يجوز للمسلم أن يفعل ذلك، لأن الله قد أمرنا أن نأخذ من رسوله محمدٍ ﷺ لا من غيره أياً كان. قال الله تعالى:
Rather it is tantamount to adopting something which is other than Islam and it has been prohibited by the Sharī’ah. It is not allowed for the Muslim to do that since Allah has ordered us to adopt from the Messenger Muhammad and not from anybody else whoever he may be. He said: