إنّ تعريف التقليد لغةً وشرعًا يدلّ على أنّ كلّ من يتّبع غيره في أمرٍ يكون مُقلِّدًا، فموضوعه «اتّباع الغير». ولذلك فإنّ الناس بالنسبة إلى علم أحكام الشريعة صنفان: الأول المجتهد، والثاني المقلِّد، ولا ثالث لهما. لأنّ حال الإنسان أنه إمّا أن يأخذ بما توصّل إليه بنفسه باجتهاده، وإمّا أن يأخذ بما توصّل إليه غيره باجتهاده. فالمسألة محصورة في هاتين الحالتين. وعليه، فكلّ من لم يكن مجتهدًا فهو مقلِّد أيًّا كانت مرتبته. ومدار التقليد على أخذ الحكم من الغير، سواءٌ كان الآخذ مجتهدًا أو غير مجتهد. ويجوز للمجتهد أن يقلّد غيره من المجتهدين في مسألةٍ واحدة، وإن كان هو نفسه أهلًا للاجتهاد، فيُعدّ حينئذٍ مقلِّدًا في هذه المسألة. فالمقلِّد في حكمٍ واحد قد يكون مجتهدًا وقد لا يكون، وقد يجتمع في الشخص الواحد أن يكون مجتهدًا ومقلِّدًا في الوقت نفسه. أما المجتهد إذا بلغ درجة الأهلية الكاملة للاجتهاد في إحدى المسائل، فاجتهد فيها وأدّاه اجتهاده إلى الحكم، فلا يجوز له أن يقلّد غيره من المجتهدين في أمرٍ يخالف ما أدّاه إليه اجتهاده. ولا يجوز له ترك رأيه في هذه المسألة إلا في أربع حالات.

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

أولاً: إذا ظهر أن الدليل الذي اعتمد عليه في اجتهاده ضعيف (ضعيف)، وأن دليل مجتهد آخر أقوى من الدليل الذي استخدمه، ففي هذه الحالة يجب عليه أن يترك الحكم الذي أدى إليه اجتهاده ويأخذ بالحكم الأقوى دليلاً. ويحرم عليه أن يستمر على الحكم الأول الذي توصل إليه باجتهاده. ولا يُمنع من تبني الحكم الجديد لمجرد أن المجتهد الجديد كان الوحيد الذي قال بهذا الرأي، أو لأن هذا الحكم لم يتبناه أحد من قبل. فذلك مخالف للتقوى، لأن المعتبر هو قوة الدليل، لا عدد من قال به أو قدمه. وكم من اجتهادٍ للصحابة ظهر لاحقاً للتابعين أو تابعي التابعين خطؤه. وإذا ظهر ضعف دليل المجتهد وقوة دليل غيره بالترجيح، دون النظر في جميع الأدلة والاستدلال بها، فإنه في هذه الحالة يُعد مقلداً، لأنه أخذ برأي غيره بالترجيح. ومثاله المقلد الذي يواجهه حكمان، فيرجّح أحدهما بمرجّح شرعي. أما إذا ظهر ضعف دليله وقوة دليل غيره من خلال المحاكمة والنظر في الأدلة والاستنباط، فيتوصل بذلك إلى رأي هو رأي شخص آخر، فإنه في هذه الحالة لا يكون مقلداً، بل مجتهداً ظهر له خطأ اجتهاده الأول، فيرجع عنه إلى رأي آخر استنبطه بنفسه، كما حدث للشافعي في عدد من المسائل.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

ثانياً: إذا ظهر للمجتهد أن مجتهداً آخر له قدرة أكبر على الاستنباط، أو أوفر إدراكاً للواقع، أو أقوى فهماً للأدلة، أو أكثر اطلاعاً على الأدلة السمعية، وغير ذلك، فترجّح عنده أن ذلك المجتهد أقرب إلى الصواب في فهم مسألة أو مسائل بعينها كما هي، فيجوز له في هذه الحالة أن يترك الحكم الذي توصل إليه باجتهاده ويتبع المجتهد الآخر الذي تكون ثقته باجتهاده أكبر من ثقته باجتهاده هو. وقد صحّ عن الشعبي أن أبا موسى كان يترك قوله لقول علي، وأن زيداً كان يترك قوله لقول أُبيّ بن كعب، وأن عبد الله بن مسعود كان يترك قوله لقول عمر. وروي عن أبي بكر وعمر أنهما كانا يتركان قولهما لقول علي. وهذا يدل على رجوع المجتهد عن رأيه إلى رأي غيره لثقته باجتهاد ذلك المجتهد الآخر. غير أن هذا جوازٌ للمجتهد، وليس بواجب.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

ثالثًا: إذا تبنّى الخليفة حكمًا يتعارض مع الحكم الذي توصّل إليه باجتهاده، فإنه يكون ملزمًا بترك الحكم الذي توصّل إليه باجتهاده، وأن يأخذ بالحكم الذي تبنّاه الإمام (القائد)، وذلك لأنه قد انعقد إجماع الصحابة على أن

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

وأنَّ حُكمَهُ يجبُ تنفيذُه على جميعِ المسلمين.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

الرابع: إذا كان هناك رأي يُقصد به توحيد المسلمين، لمصلحة المسلمين، ففي مثل هذا الموقف يجوز للمجتهد أن يترك ما توصل إليه باجتهاده، كما حدث مع عثمان حين بويع. وقد رُوي أن عبد الرحمن بن عوف، بعد أن استشار الناس فرادى وجماعات، مجتمعين ومتفرقين، سرًّا وعلانية، جمع الناس في المسجد، وصعد المنبر فدعا دعاءً طويلًا، ثم دعا عليًّا فأخذ بيده وقال: أتعاهدني أن تحكم بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ، وبما اجتهد فيه أبو بكر وعمر من بعده؟ فقال علي: أعاهدك على كتاب الله وسنة رسوله ﷺ، ولكنني أجتهد برأيي. فتركه، ودعا عثمان وقال له: أتعاهدني أن تحكم بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ، وبما اجتهد فيه أبو بكر وعمر من بعده؟ فقال عثمان: نعم، والله! فرفع عبد الرحمن رأسه نحو سقف المسجد، ويده في يد عثمان، وقال ثلاث مرات: اللهم اسمع واشهد! ثم بايعه، فازدحم الناس في المسجد يبايعونه، حتى اضطر علي إلى أن يشق طريقه بين الناس حتى بايع عثمان. فعبد الرحمن طلب من المجتهد، وهو علي وعثمان، أن يترك اجتهاده ويتبع اجتهاد أبي بكر وعمر في جميع المسائل، سواء أكان قد اجتهد فيها ولَه رأي يخالف رأيهما أو رأي أحدهما، أم لم يكن قد اجتهد بعد. ووافقه الصحابة على ذلك، فبايعوا عثمان على هذا الأساس، حتى علي الذي أبى أن يترك اجتهاده بايع عثمان على هذا الأساس. هذا جائز للمجتهد وليس واجبًا، والدليل على ذلك أن عليًّا رضي الله عنه لم يترك اجتهاده لاجتهاد أبي بكر وعمر، ولم يُنكر عليه أحد ذلك، وهذا يدل على أنه جائز وليس واجبًا.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

وقد ثبت أيضًا عن عمر أنه إذا أعياه أن يجد في كتاب الله وسنة رسوله ما يحتاج إليه عند تخاصم الخصمين إليه، نظر هل عند أبي بكر فيه قضاء؟ فإن وجد أن أبا بكر قضى في المسألة بحكم، قضى بمثله. وثبت عن ابن مسعود بإسناد صحيح أنه كان يأخذ برأي عمر. وكان ذلك يجري بين يدي الصحابة وبمسمعٍ منهم في وقائع كثيرة، فلم يُنكر أحد ذلك، فصار إجماعًا سكوتيًّا (إجماع سكوتي).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

هذه هي حقيقة عمل المجتهد بالتقليد. أما تقليد غير المجتهد، سواء كان عالماً أو عامياً، فإذا عرضت له مسألة، فلا يجوز له أن يفعل شيئاً سوى السؤال عنها؛ لأن الله تعالى لم يُعبِّد الخلق بالجهل، بل عبّدهم بالعلم. قال تعالى:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

أي: إنَّ اللهَ يُعَلِّمُكُمْ مَهْمَا كان الأمرُ، فاتَّقُوهُ. فالعلمُ يَسبِقُ التقوى، لأنَّ الأمرَ بتقوى اللهِ يَأتي بعدَ تحصيلِ العلمِ على وفقِ الترتيبِ الطبيعيِّ. وهذا يعني أنَّ العلمَ يُحصَّلُ قبلَ الدخولِ في العملِ. كما في قولِهِ ﷻ:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

ويتبادر إلى الذهن السؤال: ما التقوى؟ ولذلك قال: ﴿وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ فالعلم يجب أن يكون قبل العمل. ومن ثَمَّ يكون تعلُّم أحكام الله التي يحتاج إليها في العمل واجبًا على المسلم قبل أن يعمل، إذ لا يمكنه أن يعمل بها بغير علم. وهذا العلم بالأحكام يقتضي أن يسأل الناس عنها ليأخذوا بها ويعملوا بمقتضاها، وبهذا العلم يتّبع ذلك الحكم. قال:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

هذا حكمٌ عامٌّ لجميع المخاطَبين. وقال في الحديث عن الرجل الذي انكسرت جمجمته:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

استمر هذا الأمر عامًّا في عهد الصحابة رضوان الله عليهم، حيث كان المجتهدون يُسألون عن الفتاوى ويُتَّبعون في أحكام الشريعة، وكانوا يتصدّون للإجابة عن الأسئلة دون ذكر الدليل، ولم ينكر عليهم أحدٌ ذلك. وكل ذلك جرى دون اعتراض من أحد، فكان إجماعًا. وقد كان هذا الأمر شائعًا بين المسلمين أيضًا في عهد التابعين وتابعي التابعين، وقد نُقلت في ذلك آلاف الوقائع.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

كما يجوز للعالِم أو العامّي أن يقلّد غيره في حكمٍ من أحكام الشريعة، أي يجوز له أن يسأل غيره، فكذلك يجوز له أن يعلّم هذا الحكم الشرعي للآخرين كما يفهمه، إذا تيقّن أنه فهمه فهمًا صحيحًا، وأخذ هذا الحكم الشرعي ليعمل به بنفسه، أي إذا كان متيقنًا بأنه حكمٌ شرعي. أما إذا لم يطمئنّ إلى هذا الحكم، لعدم ثقته بصحة الدليل، أو لعدم ثقته بديانة من علّمه إياه، فلا يجوز له أن يعلّمه للآخرين ليعملوا به. وإن اضطر إلى قوله، فليقل ما يعلمه عنه. ويجوز لمن تعلّم حكمًا أن يعلّمه غيره، لأن كل من كان عنده علمٌ ولو في مسألة واحدة فإنه يُعدّ عالمًا بتلك المسألة، إذا كان واثقًا بعلمه بالحكم، وبصدق ما قاله في المسألة. وكتمان العلم محرّم. قال:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

هذا عامّ، ويُنطبق على العلم بمسألةٍ واحدةٍ أو مسائلَ كثيرة.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

ومع ذلك فالمتعلِّم لا يُعدّ مقلِّدًا لمن علَّمه القاعدة، بل هو مقلِّدٌ للمجتهد الذي استنبط الحكمَ الشرعيّ. وتعلُّمُ هذا الحكم يُعدّ مجرّدَ تعلُّمٍ فحسب، لأنّ التقليدَ لا يجوز إلّا للمجتهد، لا لمن لا يعرف إلّا الحكمَ الشرعيّ. ومهما بلغ غيرُ المجتهد من العلم، فلا يجوز تقليدُه بصفته عالمًا، لأنّ الجائزَ هو أن يُتعلَّم منه، لا أن يُقلَّد.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

لا يُعطى المقلِّد الخيارَ عند وقوع الاختلاف، كأن يختلف المجتهدون في رأيين، فيصل إلى المقلِّد الرأيان المختلفان، أي يصل إليه الحكم الإلهي على أنه رأيان. ويرى بعض الناس أن الرأيين بالنسبة إلى المقلِّد بمنزلة الرأي الواحد، فله الحق في أن يختار بينهما، فيتبع هواه وما يخدم غرضه، لا الرأي الذي يخالفه. غير أن الأمر ليس كذلك، إذ إن المسلم مأمور بأن يأخذ بالحكم الشرعي. والحكم الشرعي هو خطاب الشارع، وخطاب الشارع واحد، ولا يمكن أن يكون أكثر من خطاب واحد. فإذا تعددت الفهوم لذلك الخطاب، فإن كل فهم يُشكِّل حكماً شرعياً بالنسبة إلى من فهمه ومن قلَّده، وما عدا ذلك لا يُعدّ حكماً شرعياً بالنسبة إليه. فكيف يُتصوَّر إذن أن يأخذ بِرأيين مختلفين؟ وعندما يجد المقلِّد رأيين من المجتهدين يتعارضان، يكون كل مجتهد متبعاً لدليل يقتضي خلاف ما يقتضيه دليل الآخر، فهما يملكان دليلين متعارضين. وإن اتباع أحدهما وفق الهوى ليس إلا اتباعاً للهوى والشهوات، وهذا محرَّم. قال:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

لہٰذا مقلِّد کے پاس تقلید کے سوا کوئی چارہ نہیں۔ عامی کے نسبت سے دو مجتہد ایسے ہی ہیں جیسے مجتہد کے نسبت سے دو دلیلیں۔ جس طرح مجتہد پر واجب ہے کہ دو متعارض دلیلوں میں سے راجح کو ترجیح دے، اسی طرح مقلِّد پر واجب ہے کہ دو متضاد احکام میں سے راجح کو ترجیح دے۔ اگر اس طرح کے معاملے میں خواہشات اور میلانات کو فیصلہ کرنے کا اختیار دے دیا جائے تو یہ حق قاضی کو بھی حاصل ہو جاتا، اور یہ صحابہ کرام کے اجماع کے مطابق باطل ہے۔ نیز قرآنِ مجید کے احکام میں ایک عمومی اصول ہے جو خواہشات کی پیروی کو سرے سے ناجائز قرار دیتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

عندما يختلف مجتهدان، فإن على المقلِّد أن يرجع الأمر إلى الله ورسوله ﷺ، ويكون ذلك برجوعه إلى مُرجِّح يرضاه الله ورسوله ﷺ في حقه، على نحو ما يرجع المجتهد إلى كتاب الله وسنة رسوله ﷺ. والرجوع إلى ما يرضاه الله ورسوله ﷺ بعيدٌ عن اتباع الهوى والشهوات. وعلى المقلِّد أن يختار أحد القولين، ويكون اختياره مبنيًّا على المُرجِّح الذي يرضاه الله ورسوله ﷺ. ولا يمكن للمقلِّد أن يعمل بالقولين معًا لتعارضهما. واختياره أحد المذهبين أو أحد الحكمين المختلفين دون مُرجِّح اختيارٌ قائم على الهوى والشهوات، وهو مخالف للرجوع إلى الله ورسوله ﷺ. والمُرجِّحات التي يفضّل بها المقلِّد مجتهدًا على آخر، أو حكمًا على أحكام كثيرة أخرى، أولُها وأهمُّها: مسألة أفضل العلم والفهم. وقد روي في حديث ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

فلذلك يُرجَّح المقلِّد ما يعلمه من علم المجتهد وأمانته، لأن العدالة شرطٌ في قبول شهادة الشاهد، وتعليمُ الحكم الشرعي شهادةٌ بأنه حكمٌ شرعي، فلقبول الحكم لا بد من عدالة المعلِّم الذي يعلِّمه، فعدالة المستنبِط لذلك أَوْلى. فالعدالة شرطٌ يجب أن يتوفر في من نأخذ عنه الحكم الشرعي، سواء كان مجتهدًا أو معلِّمًا، وهذا أمرٌ قطعي. أما العلم فهو مرجِّحٌ. فمن اعتقد أن الشافعي أعلم، وأن مذهبه أقرب إلى الصواب، فليس له الحق في أن يتبنى مذهبًا يخالفه بناءً على أهوائه ورغباته. ومن اعتقد أن جعفر الصادق أعلم، وأن مذهبه أقرب إلى الصواب، فليس له الحق في مخالفته بناءً على هواه. بل يجب عليه أن يأخذ بما خالف مذهبه إذا ظهر له الرأي الراجح بعد ترجيح الدليل. والترجيح واجب، ويجب كذلك أن لا يكون هذا الترجيح مبنيًّا على الأهواء والرغبات. وليس للمقلِّد أن ينتقي من مسائل المذاهب ما يوافقه أكثر، بل هذا النوع من الترجيح كترجيح دليلين متعارضين للمجتهد، فهو يعتمد في الترجيح على صحة المعلومة المقترنة بالقرائن. وهذا في حال الترجيح للأخذ بالمذهب كاملًا، لا لكل مسألة على حدة.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.

المرجِّح في التقليد نوعان: الأول: مرجِّحٌ عام، يتعلق بالشخص الذي يريد اتباعه، مثل جعفر الصادق ومالك بن أنس على سبيل المثال. والثاني: المرجِّح الخاص، وهو متعلق بحكمٍ شرعيٍّ معيَّنٍ يريد أن يتبعه. ومسألة الأعلم تدخل في النوع الثاني. فإذا وقعت حادثةٌ في المدينة في زمن مالك، فإنه يُعدّ أعلم بها من أبي يوسف، وإذا وقعت حادثةٌ في الكوفة في زمن جعفر، فإنه يُعدّ أعلم بها من أحمد بن حنبل. فالمقلِّد يرجع إلى المعلومات عن المجتهد التي تصله.