وهذا عامٌّ لكلِّ مسلم، فلا يملك أهلُ الحلِّ والعقدِ وحدَهم الحقَّ في تعيينِ الخليفة، ولا يجوزُ لهم أن يتجاهلوا بقيةَ المسلمين. ولا يملكُ هذا الحقَّ أشخاصٌ بعينهم، بل هو حقٌّ لجميعِ المسلمين دون استثناء، حتى يشملَ الفُسّاقَ والمنافقين، بشرطِ أن يكونوا مسلمين بالغين، لأنّ النصَّ الشرعيَّ في هذه المسألة وردَ بصيغةٍ عامة، ولم يأتِ ما يقيّدُه (يخصّصُه بأشخاصٍ معيّنين) إلا امتناعُ البيعةِ من الصغارِ الذين لم يبلغوا سنَّ البلوغ. فيجبُ أن يُؤخذَ النصُّ على عمومِه.
And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.
لیکن یہ شرط نہیں ہے کہ تمام مسلمان اس حق پر عمل کریں۔ اگرچہ یہ ایک فریضہ ہے، کیونکہ بیعت فرض ہے، تاہم یہ فرضِ کفایہ ہے نہ کہ فرضِ عین۔ چنانچہ اگر کچھ مسلمان اسے ادا کر دیں تو باقی مسلمانوں سے یہ فریضہ ساقط ہو جاتا ہے۔ لیکن تمام مسلمانوں کو خلیفہ کے انتخاب میں اپنا حق استعمال کرنے کے قابل بنایا جانا ضروری ہے، خواہ وہ اپنا حق استعمال کریں یا نہ کریں۔ دوسرے لفظوں میں، ہر مسلمان کو خلیفہ کے انتخاب میں شریک ہونے کے قابل ہونا چاہیے۔ پس معاملہ یہ ہے کہ مسلمانوں کو خلافت قائم کرنے کے اس فریضے کی ادائیگی کے قابل بنایا جائے جو اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے ان پر عائد کیا ہے، اس طرح کہ یہ فریضہ ان کے کندھوں سے ساقط ہو جائے۔ معاملہ یہ نہیں ہے کہ تمام مسلمان عملاً اس فریضے کی انجام دہی میں شریک ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے جو فریضہ مقرر کیا ہے وہ یہ ہے کہ مسلمانوں کے لیے ان کی رضامندی سے خلیفہ قائم کیا جائے، اور یہ ضروری نہیں کہ ہر مسلمان اسے خود انجام دے۔ اس سے دو باتیں نکلتی ہیں: ان میں سے ایک یہ کہ خلافت کے قیام میں تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل ہو جاتی ہے۔ دوسری یہ کہ تقرر کے بارے میں تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل نہیں ہوتی۔ تاہم دونوں صورتوں میں مسلمانوں کو (تقرر میں شریک ہونے کے) قابل بنایا جاتا ہے۔
However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.
فيما يتعلق بالمسألة الأولى، لم يُشترط عددٌ معيّن لانعقاد الخلافة، بل يجوز أن يبايع الخليفةَ أيُّ عددٍ من المسلمين، وفي هذه البيعة يتحقق رضا بقية المسلمين بسكوتهم، أو بمضيّهم في طاعته، أو بأي أمرٍ يدل على رضاهم، فيصبح الخليفة المنصوب خليفةً لجميع المسلمين. وهو خليفةٌ شرعًا حتى لو لم يُنصّبه إلا ثلاثة أشخاص، لأن الاجتماع يتحقق بتنفيذ تنصيب الخليفة. ويتحقق الرضا بسكوتهم وبالطاعة أو بما شابهها، بشرط أن يكون ذلك بالاختيار الحر، وأن يتيح في كل وجه إبداء الآراء للجميع. أما إذا لم يتحقق رضا جميع المسلمين، فلا يتم تنصيب الخليفة إلا إذا قام به فريقٌ يمثل رضا أغلبية المسلمين، بغضّ النظر عن عدد أفراد هذا الفريق. ومن هنا قال بعض الفقهاء إن انعقاد الخلافة يثبت بالبيعة التي يعطيها له أهل الحل والعقد، لأنهم يعتبرون أهل التأثير الفريقَ الذي يحقق رضا المسلمين بالبيعة التي يعطونها لأي رجلٍ تتوفر فيه شروط عقد الخلافة. فليست بيعةُ أهل التأثير هي التي تُثبت الخلافة، ولا هي شرطٌ لشرعية تنصيب الخليفة، وإنما بيعتهم دليلٌ يدل على أن رضا المسلمين بالبيعة قد تحقق، لأن أهل التأثير يُعدّون ممثلين للمسلمين. وكل دليل يدل على أن رضا المسلمين بالبيعة لخليفة قد تحقق يتم به تنصيب الخليفة، ويكون تنصيب الخليفة بهذه البيعة شرعياً.
With regards to the first matter, no condition is set concerning a specific number required to appoint the Khalifah. Rather any number of Muslims can give their bay’ah to the Khalifah and in this bay’ah the consent of the rest of the Muslims is attained by their silence, or by proceeding to obey him, or by anything which implies their consent, then the appointed Khalifah becomes a Khalifah for all the Muslims. He will legally be the Khalifah even if only three people appointed him, because collectivity is achieved by carrying out the appointment of the Khalifah. The consent is achieved by their silence and through obedience or anything similar, on condition that this is accomplished by unfettered choice and in every respect enabling the expression of opinions for all. However, if the consent of all the Muslims was not achieved, then the appointment of the Khalifah would not be accomplished unless it was performed by a group that represents the consent of the majority of the Muslims, regardless of the number in this group. From here some jurists stated that the appointment of the Khalifah is established by the pledge given to him by the people of influence (ahl al-hall wa al-‘aqd), because they consider the influential people as the group which achieves the consent of the Muslims through the pledge they give to any man who fulfils the contractual conditions of the Khilafah. Therefore, it is not the pledge of the influential people which establishes the Khalifah, nor is their pledge a condition for the legality of the appointment of the Khalifah. Rather the pledge of the influential people is evidence indicating that the consent of the Muslims to the pledge has been achieved, because the influential people are considered as representative of the Muslims. And every evidence which indicates that the consent of the Muslims with the pledge to a Khalifah is fulfilled completes the appointment of the Khalifah, and the appointment of the Khalifah by this bay’ah (pledge) would be legal.
وبناءً على ذلك، فإن الحكم الشرعي هو أن يُنصَّب الخليفة بأي اجتماعٍ يتحقق به رضا المسلمين بتعيين الخليفة، بأي دليلٍ يُثبت هذا الرضا. وسواءٌ أكان هذا الدليل مبايعةَ أكثريةِ أهل الحل والعقد، أو أكثريةِ ممثلي المسلمين، أو قبولَ المسلمين الصامتَ لمن بايعته تلك الجماعة، أو مبادرتَهم إلى إظهار الطاعة نتيجةً للبيعة، أو بأي وسيلةٍ مماثلة، ما دام قد أُتيح لهم التعبيرُ عن آرائهم بحريةٍ تامة. وليس من الحكم الشرعي أن تكون هذه الجماعة من أهل الحل والعقد وحدهم، ولا أن يكونوا أربعةً أو أربعمائة أو أكثر، ولا أن يكونوا من سكان العاصمة أو من سكان الأقاليم. بل الحكم الشرعي أن بيعتهم تحقق رضا جمهور المسلمين بأي دليلٍ يُجتمع عليه، مع إتاحة الفرصة لهم للتعبير عن رأيهم بحريةٍ كاملة.
Accordingly the Shari’ah rule is to establish the Khalifah by any gathering where appointment of the Khalifah achieves the consent of the Muslims by any indication that proves this consent. It is the same whether this indication is the pledge of the majority of the influential people, the majority of the representatives of the Muslims, the silent acceptance of the Muslims regarding the group that gave the pledge, their hurry to show obedience as a result of the pledge or by any similar means, as long as they were provided with the full facility to freely express their opinions. It is not a Shari’ah rule that this gathering must be only from the influential people or that they are four or four hundred or more, or that they must be the residents of the capital or the regions. Rather the Shari’ah rule is that their pledge fulfils the consent of the majority of Muslims by any indication together enabling them to freely express their opinion fully.
المقصود بجميع المسلمين هم أولئك المسلمون الذين يعيشون في البلاد التي تسيطر عليها الدولة الإسلامية، أي الذين هم رعايا الخلافة السابقة إن كانت الخلافة قائمة، أو الذين يتم بهم إقامة الدولة الإسلامية والتعاقد على الخلافة، في حال عدم قيام الدولة الإسلامية. فهم الذين نهضوا لإيجادها (الخلافة) واستئناف الحياة الإسلامية من خلالها. أما بقية المسلمين فلا يُشترط في بيعتهم ورضاهم، لأنهم مؤمنون خارج السلطان الإسلامي، أو أنهم يعيشون في دار الكفر ولا يستطيعون الانضمام إلى دار الإسلام، فليس لهم حق في عقد البيعة، ولكن يجب عليهم بيعة الطاعة، لأن من خرج على السلطان الإسلامي يُعامل شرعاً معاملة البغاة. أما الذين يعيشون في دار الكفر فلا يتحقق بهم قيام السلطان الإسلامي إلا إذا أقاموه فعلاً أو دخلوا في نطاقه. لذلك فإن المسلمين الذين لهم حق في عقد البيعة، ويُعتبر رضاهم شرطاً لضمان انعقاد تنصيب الخليفة، هم أولئك المسلمون الذين يتحقق بهم سلطان الإسلام في الواقع. وليس صحيحاً أن يقال إن هذا بحث عقلي، أو أنه لا دليل عليه من الشرع، ذلك أنه بحث في المناط الذي يتعلق به الحكم الشرعي، لا في الحكم نفسه، فلا يحتاج إلى حكم شرعي وإنما يجب أن يبيّن حقيقته. فمثلاً، أكل الميتة محرّم بحكم شرعي، وتحقيق ما هو الميتة هو المناط الذي يتعلق به الحكم، أي الشيء الذي يرتبط به الحكم. وعليه فإن تنصيب الخليفة من المسلمين حكم شرعي، وأن يكون هذا التنصيب بالرضا والاختيار حكم شرعي أيضاً. وهذه الأحكام هي التي تحتاج إلى الدليل الشرعي. أما من هم المسلمون الذين يتم بهم التنصيب؟ وما الأمر الذي يتحقق به الرضا والاختيار؟ وتُسمّى هذه الأمور بمحلّ الحكم، أي المحلّ الذي جاء الشرع لمعالجته. وتطبيق الحكم الشرعي على المحلّ هو تحقيق مقصود الشرع. ولذلك يلزم دراسة المحلّ (المناط) الذي جاء الحكم الشرعي لمعالجته، ببيان حقيقته.
What is meant by all Muslims is those Muslims who live in lands controlled by the Islamic State i.e. those who are subjects of the former Khalifah if the Khilafah exists, or those by whom the Islamic State’s establishment is accomplished and the Khilafah is contracted, in case the Islamic State was not established. They are the ones who stood to create it (the Khilafah) resume the Islamic way of life through it. As for the rest of the Muslims, their pledge and consent are not an essential condition, because they are believers outside the Islamic authority or they live in Dar al-Kufr (land of kufr) and they cannot join Dar al-Islam. So they have no right in the contracting pledge, but they must give the pledge of obedience because legally those who rebel from the Islamic authority are treated as rebels. As for those who live in Dar al-Kufr, the establishment of the Islamic authority is not achieved by them unless they establish it in reality or they enter into its domain. Therefore, the Muslims who have the right in the contracting pledge and their consent is considered a condition to ensure the legal appointment of the Khalifah are those Muslims by whom the authority of Islam is established in reality. It is not true to say that this is a rational study, or to say it has no Shari’ah evidence. This is because it is a study about the subject (manat) upon which the Shari’ah rule applies and not on the law itself, therefore it does not need a Shari’ah rule but rather must explain its reality. For example, the eating of dead meat is prohibited by the Shari’ah rule. Verification of what is the dead meat is the subject of the law i.e. the subject with which the law is related. So appointing of the Khalifah by Muslims is the Shari’ah rule, and that this appointment should be by consent and choice is also the Shari’ah rule. It is these provisions which need the Shari’ah evidence. As for who are the Muslims by whom the appointment is completed? And what is the matter by which the consent and choice are fulfilled? These (matters) are referred to as the subject of the law i.e. the subject which the law came to solve. The application of the Shari’ah rule upon the subject is the achievement of the law. Therefore, it is needed to study the subject (manat) which the Shari’ah rule came to treat by explaining its reality.
ليس صحيحاً القول بأن مناط الحكم هو علة الحكم، فيلزم من ذلك أن يحتاج إلى دليل شرعي، لأن محل الحكم يختلف عن علة الحكم. هناك فرق كبير بين العلة والمناط. فالعلة هي الباعث على الحكم، أي الشيء الذي يدل على مقصد الشارع (وهو الله) من هذا الحكم، ولا بد لهذا من دليل شرعي حتى يُفهم أنه مقصد الشارع (الله). أما مناط الحكم فهو المحل الذي جاء الحكم لأجله، أي المسألة التي يقع عليها تطبيق الحكم، لا دليله ولا علته. ومعنى كونه المحل الذي يتعلق به الحكم أنه المسألة التي يتعلق بها الحكم أو يُناط بها، أي أن الحكم جاء ليعالجها. وليس معنى ذلك أن الحكم جاء بسببها حتى يُسمى علةً للحكم. فمناط الحكم هو ما كان غير المنقول من جهة الحكم الشرعي، وتحقيقه يختلف عن تحقيق العلة. فتحقيق العلة يدور على فهم النص الذي ورد معللاً، وهذا فهمٌ للمنقول وليس هو المناط. أما المناط فهو غير المنقول، ومعناه الحقيقة التي يُراد تطبيق الحكم الشرعي عليها.
It is incorrect to say that the subject (manat) of the law is the ‘illah (reason) of the law so it would necessarily need Shari’ah evidence because the subject of the law is different than the reason of the law. There is a great difference between ‘illah and manat. The ‘illah is the incentive for the law i.e. the thing which indicates the intention (aim) of the Lawgiver (Ash-Shari’ i.e. Allah) for this law, and this must have a Shari’ah evidence so as to understand that it is the aim of the Lawgiver (Allah). Whereas the subject (manat) of the law is the subject for which the law came i.e. the question upon which the law applies, not its evidence or its ‘illah. What is meant by its being the subject with which the law is arrived at is that it is the subject with which the law suspends or hangs i.e. the law was brought to solve it. It does not mean that the law came because of it so as to be called the ‘illah of the law. So the manat of the law is that which is other than the conveyed (ghayr an-naqliyya) aspect of the Shari’ah rule. Its verification is different from the verification of the ‘illah. The verification of the ‘illah turns upon the comprehension of the text which came with a reason, and this is an understanding of what is conveyed and it is not the manat. The manat is other than than what is conveyed; its meaning is the reality upon which the Shari’ah rule is to be applied.
إذا قلتَ إن الخمر حرام، فإن الحكم الشرعي هو تحريم الخمر. والتحقق من أن شراباً معيناً خمر أو ليس بخمر، حتى يُحكم عليه بالتحريم أو بعدمه، هو تحقيق للمناط. فلا بد من دراسة الشراب لمعرفة ما إذا كان خمراً أم لا، لكي يُقال إنه حرام. والبحث عن حقيقة الخمر تحقيقٌ للمناط.
وإذا قلتَ إن الماء الجائز استعماله في الوضوء هو الماء المطلق، فإن الحكم الشرعي أن الماء المطلق هو الجائز للوضوء. فالتحقق من أن الماء مطلق أو مقيد، حتى يُحكم عليه بالجواز في الوضوء، هو تحقيق للمناط. ولذلك يلزم دراسة الماء لتحديد ما إذا كان مطلقاً أو مقيداً، وهذه الدراسة لحقيقة الماء هي تحقيق للمناط.
وإذا قلتَ إن من أحدث (خرج منه شيء من السبيلين) يجب عليه الوضوء للصلاة، فإن التحقق من أن الشخص محدِث أو غير محدِث هو تحقيق للمناط، وهكذا.
قال الشاطبي في «الموافقات»: «وهذه المسائل وأمثالها مما يحتاج إلى تحقيق المناط، يجب أن يُنظر فيه بحسب الواقع في كل واقعة». وقال: «وقد يتعلق الاجتهاد بتحقيق المناط، ولا يحتاج هذا الاجتهاد إلى معرفة مقاصد الشارع (الله)، ولا إلى معرفة اللسان العربي، لأن المقصود من هذا الاجتهاد معرفةُ المحل على ما هو عليه، فيحتاج إلى علم لا يتعرف المحل إلا به بحسب القصد إلى معرفته، فلا بد للمجتهد من أن يكون عالماً مجتهداً من هذا الوجه الذي يعتبره ليجري الحكم الشرعي على ما يقتضيه». والبحث عن العلة يرجع إلى فهم النص الذي ورد معلَّلاً. وهذا فهمٌ للأمور المبلَّغة، وليس هو المناط، بل المناطُ غيرُ المبلَّغ، وهو الواقعُ الذي يجري عليه الحكمُ الشرعي. فإذا قلتَ إنَّ الخمرَ حرامٌ، فالتحقُّقُ من كون السائل خمراً أو غيرَ خمرٍ هو تحقيقُ المناط. وإذا قلتَ إنَّ الماءَ المطلَقَ هو ما يُتوضَّأُ به، فالتحقُّقُ من كون الماء مطلقاً أو غيرَ مطلقٍ هو تحقيقُ المناط. وإذا قلتَ إنَّ المُحدِثَ يجب عليه الوضوء، فالتحقُّقُ من كون الشخص مُحدِثاً أو غيرَ مُحدِثٍ هو تحقيقُ المناط. وهكذا يكون تحقيقُ المناط هو البحثَ عن الشيءِ الذي هو محلُّ الحكم. وعلى ذلك فليس من شرط من يحقِّق المناط أن يكون مجتهداً أو مسلماً، بل يكفي أن يكون عالماً بالمسألة. فالبحثُ في معرفة مَن هم المسلمون الذين تكون بيعتُهم دليلاً على القبول أو الرضا، هو بحثٌ في تحقيق المناط.
If you say alcohol is haram, the Shari’ah rule is the prohibition of alcohol. Verifying that a certain drink is alcohol or not, so as to judge it as haram or not is a verification of the manat. So it is necessary to study whether the drink is alcohol or not in order to state that it is haram. The investigation of the reality of the alcohol is a verification of the manat. And if you said that the water allowed to use for wudhu is the unrestricted (mutlaq) water then the Shari’ah rule is that the mutlaq water is the one which is allowed for wudhu. So the verification that the water is unrestricted or restricted in order to judge upon it as allowed for wudhu, is a verification of the manat. Therefore, it is necessary to study the water to determine if it is free or restricted. This study of the reality of the water is the verification of the manat. And if you said the person who made hadath (discharged something from back or front) has to make wudhu for the prayer, then the verification that the person is muhdath or not muhdath is a verification of the manat, and so on. Shatebi said in “Al-Muwafaqat”: “These subjects and their like which require defining the manat must take the evidence about it in conformity to the reality in relation to every incident.” And he said: “Ijtihad could be connected with the verification of the manat, and this does not require knowledge of the aims of the Lawgiver (Allah) nor does it require knowledge of the Arabic language, because the aim of this ijtihad is knowing the subject as it is. Thus it requires knowledge without which this subject could not be recognised according to the aim of knowing it. Therefore the mujtahid has to be knowledgeable and mujtahid from this aspect which he considers in order to apply the Shari’ah rule to conform to what is required.” The investigation of the ‘illah returns to understanding the text which came with a reason. And this is an understanding of the conveyed matters and it is not the manat, rather the manat is other than the conveyed matters. It is meant to be the reality upon which the Shari’ah rule applies. If you say that alcohol is haram, the verification of whether a liquid is alcohol or not is the verification of the manat. And if you say the unrestricted (mutlaq) water is that with which wudhu can be performed, then the verification that the water is unrestricted or not is the verification of the manat. And if you said that the muhdath has to make wudhu, then the verification that the person is muhdath or not is the verification of the manat. Thus the verification of the manat is the investigation of the thing that is the subject of the law. Accordingly, it is not a condition that the one who verifies the manat be a mujtahid or a Muslim, but it is enough that he or she be knowledgeable in the matter. So the study of who are the Muslims whose bay’ah is evidence of the acceptance or consent is a study about the verification of the manat.
فيما يتعلق بالسؤال الأول. أما المسألة الثانية، وهي ما يجري اليوم في إجراء الانتخابات بالاقتراع السري، واستعمال صناديق الاقتراع، وتوزيع الأصوات وما شابه ذلك؛ فإن كل هذه أساليب لإجراء الاختيار بالرضا. ولذلك فهي لا تدخل تحت الحكم الشرعي ولا في مناط الحكم الشرعي الذي جاءت الشريعة لمعالجته. وذلك لأن هذا الأمر لا يتعلق بأفعال العباد ولا بالمحل الذي يقع عليه الحكم الشرعي. بل هي وسائل لأفعال الإنسان التي جاء الحكم الشرعي لها، أي الفعل الذي يتعلق به خطاب الشارع (الله سبحانه وتعالى)؛ وهو في هذه الحالة إقامة الخليفة بالرضا، بشرط أن تتوفر التسهيلات التامة لإتاحة التعبير عن الرأي. ولذلك فإن هذه الأساليب والوسائل ليست من مقاصد الأحكام الشرعية، وتُعامل معاملة الأمور التي أباحها النص العام. ولا يوجد دليل خاص يحرمها، فهي مباحة. وللمسلمين الحق في اختيار هذه الأساليب أو غيرها. وأي أسلوب يؤدي إلى تمكين المسلمين من القيام بفرض نصب الخليفة بالرضا والاختيار، فيجوز للمسلمين استعماله ما لم يرد دليل شرعي يحرمه.
This is in regard to the first question. As for the second issue, regarding what occurs nowadays in conducting elections by secret ballot, using polling boxes, distributing votes and the like; all these are styles to perform the selection by consent. Therefore, they do not enter under the Shari’ah rule nor the question of manat of the Shari’ah rule which is the subject that the Shari’ah rule came to solve. This is because this matter is not concerned with the actions of the slaves nor the subject upon which the Shari’ah rule applies. Rather they are the means of the human actions to which the Shari’ah rule came i.e. the action which the speech of the Law-giver (Allah (swt)) is related to; which in this instance, is the establishment of the Khalifah by consent, provided there is complete facilitation to enable the expression of opinion. Therefore, these styles and means are not part of what the Shari’ah rules are sought for, and they are treated as matters which the general text has permitted. There is no special evidence to forbid them, so they are mubah. The Muslims have the right to select these or other styles. Any style which leads to enabling the Muslims to carry out the fard of appointing the Khalifah by consent and choice, then the Muslims are allowed to use it unless there came Shari’ah evidence which prohibits it.
It is incorrect to say that this style is a human act and should not be conducted except according to the Shari'ah rule, with an evidence to indicate its rule. It is incorrect to say so because the human action which must be conducted according to the Shari'ah rule and which must have an evidence that indicates its law, is the action which is considered as an origin (asl) or a branch (far') of an origin whose evidence for the origin is not general but rather specific (khaas). An example for this is the prayer, whose evidence is only related to establishing it and it does not include every action included in the prayer. Therefore there must be an evidence for every action in it. However the action which is a branch for an action wherein general evidence applies to its origin, that general evidence applies upon all its branches. The prohibition of an action which is a branch requires an evidence to prohibit it, and remove it from the rule of its origin and thus give it a new rule. This is the same for all the styles. In the question of elections, the original action is the appointment of the Khalifah by consent and choice. As for the actions which branch out from that such as polling, using polling boxes, separating of votes and the like, they all enter under the rule of the origin and do not require another evidence. To exclude any of them from the rule of the origin, i.e. to prohibit it, is a matter which requires an evidence. This is the case for all the styles which are human actions. Concerning the means which are tools like the box in which the voting papers are put, these take the rule of things and not the rule for actions upon which applies the Shari'ah principle:
Arabic translation:
لا يصح القول بأن هذه الصورة فعلٌ بشريٌّ لا يجوز أن يُفعل إلا وفق الحكم الشرعي، مع وجوب دليلٍ يدل على حكمه. وذلك أن القول غير صحيح، لأن الفعل البشري الذي يجب أن يكون وفق الحكم الشرعي، ويجب أن يكون له دليلٌ يدل على حكمه، هو الفعل الذي يُعتبر أصلًا أو فرعًا لأصلٍ دليلُه عليه ليس عامًّا بل خاصّ. ومثال ذلك الصلاة، إذ إن دليلها يتعلق فقط بإقامتها، ولا يشمل كل فعلٍ يدخل فيها؛ ولذلك لا بد من دليلٍ لكل فعلٍ فيها. أما الفعل الذي هو فرعٌ لفعلٍ ينطبق على أصله دليلٌ عامّ، فإن ذلك الدليل العام ينطبق على جميع فروعه. وتحريم الفعل الفرعي يحتاج إلى دليلٍ يحرّمه، ويخرجه من حكم أصله، ويُعطيه بذلك حكمًا جديدًا. وهذا هو الحكم في جميع الصور. وفي مسألة الانتخابات، فإن الفعل الأصلي هو تولية الخليفة بالرضا والاختيار. وأما الأفعال المتفرعة عن ذلك، كالاقتراع واستعمال صناديق الاقتراع وفرز الأصوات ونحوها، فكلها تدخل تحت حكم الأصل ولا تحتاج إلى دليلٍ آخر. وإخراج أيٍّ منها من حكم الأصل، أي تحريمه، أمرٌ يحتاج إلى دليل. وهذا حكم جميع الصور التي هي أفعال بشرية. أما الوسائل، كالصندوق الذي تُوضع فيه أوراق التصويت، فهي تأخذ حكم الأشياء لا حكم الأفعال التي يسري عليها مبدأ الشريعة.
It is incorrect to say that this style is a human act and should not be conducted except according to the Shari’ah rule, with an evidence to indicate its rule. It is incorrect to say so because the human action which must be conducted according to the Shari’ah rule and which must have an evidence that indicates its law, is the action which is considered as an origin (asl) or a branch (far’) of an origin whose evidence for the origin is not general but rather specific (khaas). An example for this is the prayer, whose evidence is only related to establishing it and it does not include every action included in the prayer. Therefore there must be an evidence for every action in it. However the action which is a branch for an action wherein general evidence applies to its origin, that general evidence applies upon all its branches. The prohibition of an action which is a branch requires an evidence to prohibit it, and remove it from the rule of its origin and thus give it a new rule. This is the same for all the styles. In the question of elections, the original action is the appointment of the Khalifah by consent and choice. As for the actions which branch out from that such as polling, using polling boxes, separating of votes and the like, they all enter under the rule of the origin and do not require another evidence. To exclude any of them from the rule of the origin, i.e. to prohibit it, is a matter which requires an evidence. This is the case for all the styles which are human actions. Concerning the means which are tools like the box in which the voting papers are put, these take the rule of things and not the rule for actions upon which applies the Shari’ah principle:
