36.2 لا يوجد حكم قبل مجيء الوحي

36.2 لا يوجد حكم قبل مجيء الوحي - الشخصية الإسلامية | Quran Course

(النساء: ١٦٥)، ولأنّ الحكم لا يثبت إلا بأحد أمرين: الشرع أو العقل. أما العقل فلا مدخل له هنا، لأنّ المسألة مسألة وجوب وتحريم، والعقل لا يجوز له أن يُوجب أو يُحرِّم، إذ ليس ذلك من شأنه، بل هو من شأن الشرع، فالحكم متوقف على الشرع. ولمّا لم يكن شرعٌ قبل مجيء الشرع، كان الحكم متوقفًا على مجيء الشرع من الله، أي على مجيء رسولٍ بشريعةٍ كاملة، وعلى الدليل الشرعي في كل مسألة يُطلب فيها الدليل. أما (مجيء) الرسول، فهذا واضح من النص الصريح للآية، لأنّ نفي العذاب عن الناس قبل بعثة الرسول يدلّ على أنهم غير مكلَّفين بأيّ أحكام أو عقائد، أي أنهم غير مكلَّفين بشيء البتة. وليس ذلك إلا نفيًا تامًا للحكم عن الناس قبل أن يبعث الله لهم رسولًا. فأهل الفترة، وهم الذين عاشوا بين انقطاع الرسالة وبعثة الرسالة، كمن عاش قبل بعثة محمدٍ ﷺ (وبعد تحريف رسالة عيسى ؑ)، ناجون من العذاب، وحكمهم حكم من لم تبلغه الرسالة. وكذلك من لم تبلغه رسالة محمدٍ ﷺ على وجهها الصحيح، ناجون من العذاب كأهل الفترة، لأنّ الآية تنطبق عليهم، ويُعدّون كأنه لم يُرسل إليهم رسول، لأنّ الرسالة لم تبلغهم، والإثم في عدم بلوغها يقع على من كان قادرًا على إيصالها إليهم فلم يفعل. ولهذا، قبل بعثة الرسول لا يُقال إنّ حكم الأشياء الحلُّ أو الحرمة، لأنها لم يكن لها حكم، وكذلك الأفعال. بل إلى أن لا يُرسِل اللهُ رسولًا، يكون الإنسانُ حرًّا في أن يتصرّف كما يشاء، من غير أن يكون تحت أيّ حُكم، ولا يكون عليه شيءٌ من الله. فإذا أُرسل رسولٌ، صار الإنسانُ مُلزمًا بأحكام الله التي يُبلّغها إيّاه الرسولُ، كما بُلّغها الرسولُ من الله.

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

بعد بعثة الرسول وتبليغه الرسالة، يُنظر في الأمر: فإن كانت الرسالة قد جاءت بأشياء مخصوصة وأمرت باتباع رسالة أخرى لأشياء أخرى، كما هو الحال في حق سيدنا عيسى (عليه السلام)، فإن الناس يكونون مسؤولين عن الأحكام المبلَّغة إليهم، وملزمين باتباعها، ويُعاقَبون على عدم التزامها، وذلك إلى أن يُنسخ هذا الحكم. وإن كانت رسالة الرسول قد جاءت ببعض الأشياء دون بعض، فإن الناس لا يُلزمون إلا بما جاء، ولا يُعاقَبون على ما لم يأتِ. أما إن كانت الرسالة تشمل كل شيء وجاءت مبيِّنة لكل شيء، فإن الناس يُلزمون بكل ما في هذه الرسالة، كما هو الحال في حق سيدنا محمد ﷺ؛ فرسالته تشمل كل شيء وجاءت مبيِّنة لكل شيء، ولذلك لا حكم إلا ما جاء فيها. وذلك لأن مفهوم قوله

After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying

لا يُقال إذن إنّ الأصل في الأشياء والأفعال التحريم، بحجة أنّ التصرّف في ملك الله تعالى بغير إذنه تصرّف في غير المملوك فيكون محرّماً، قياساً على المخلوقات؛ لأنّ المعنى الظاهر من الآية أنّ الله لا يعذّب حتى يبعث رسولاً، فلا يحاسب حتى يبيّن الحكم. وأيضاً فإنّ المخلوق يمكن أن يتضرّر، أمّا الله تعالى فهو منزّه عن أن يُنتفَع به أو يُتضرَّر منه.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

وكذلك لا ينبغي أن يقال إن الأصل في الأفعال والأشياء الإباحة، بحجة أن الانتفاع فيها خالٍ من أي علامة على الفساد أو الضرر بالمالك، ولذلك فهو مباح. ولا ينبغي أن يقال هذا، لأن المفهوم من الآية أن الإنسان مكلَّف بما جاء به الرسول، ويُعاقَب على مخالفته؛ فيصبح الأصل هو اتباع الرسول والالتزام بأحكام رسالته، لا الإباحة التي هي عدم الإلزام. وبما أن عموم آيات الأحكام يدل على وجوب الرجوع إلى الشرع ووجوب الالتزام بأحكامه، فإن الله تعالى يقول:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

الانتفاعُ الخالي من أي أثرٍ للفساد أو الإضرار بالمالك لا يُعدّ دليلاً على الإباحة. فليس من الواضح أنّ الزنا بامرأةٍ غير متزوجة لا أقارب لها يُعدّ انتفاعاً خالياً من أي أثرٍ للفساد أو الضرر بالمالك، ومع ذلك فهو محرّم. وكذلك الكذبُ على سبيل المزاح لإضحاك أحد الناس، فهو خالٍ من أي دلالةٍ على الفساد أو الضرر بالنسبة إلى الكاذب والمكذوب عليه، ومع ذلك فهو محرّم. ولذلك فإنّ الأشياء والأفعال لها حكمٌ بعد مجيء الشرع، فالأصل أن يُبحث في الشريعة عن الأشياء والأفعال: هل جاء لها حكمٌ أم لم يأتِ؟ والأصل ليس الإباحة بالافتراض، ولا ينبغي أن يُعطى حكم الإباحة بالعقل مباشرةً في حضرة الشرع.

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

وكذلك ينبغي أن يُقال إن الأصل في الأشياء هو التوقف [التوقُّف] وعدم الحكم. لأن التوقف معناه أن الفعل يُعلَّق أو أن الحكم يُعلَّق، وهذا غير جائز، لأن الثابت في القرآن والحديث عند عدم العلم هو السؤال عن الحكم، لا التوقف وعدم الحكم. قال تعالى

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

فلذلك لا يصير الحكم شرعاً إلا بعد بعثة الرسول، ولا حكم قبل مجيء الشرع، فالحكم يتوقف على مجيء الشرع، أي على وجود الدليل الشرعي في المسألة الواحدة. فلا يُحكم بحكم إلا بناءً على دليل، كما لا يُحكم إلا بعد مجيء الشرع. فالأصل إذن أن يُطلب الحكم في الشرع، أي أن الأصل أن يُطلب الدليل الشرعي على الحكم الشرعي من الشرع.

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

بقيت مسألة واحدة: هل تشتمل الشريعة الإسلامية على أحكام جميع الأمور التي مضت، وجميع المشكلات الحاضرة، وكذلك جميع الأمور التي قد تقع في المستقبل؟ والجواب على ذلك: أنه لا توجد واقعة تقع، ولا قضية تنشأ، ولا حادثة تحدث إلا ولها حكم. فقد شملت الشريعة الإسلامية جميع أفعال الإنسان شمولاً تاماً. فلم يقع شيء في الماضي، ولا يوجد شيء في الحاضر، ولا يمكن أن يقع شيء في المستقبل، إلا وله حكم في الشريعة. قال الله تعالى:

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

"explaining all things" (al-Nahl: 89); and due to the explicit text that Allah has perfected and completed this deen. Thus if it is claimed that there are some realities which do not have a shar'i hukm, with the meaning that there are some actions from amongst the actions of the servants which the Shari'ah has completely ignored in that it has not given them an evidence or placed an indication drawing the attention of the mukallaf to the intent therein; if this is thought it means that there is a thing which the Book has not explained, and that this deen has not been perfected and completed by Allah the Exalted, because there exists an action whose hukm is not mentioned, so this deen is deficient. This contradicts the text of the Qur'an, thus it is an invalid claim. Arabic translation: ﴿تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ﴾ (النحل: 89)، وبسبب النص الصريح بأن الله قد أكمل هذا الدين وأتمّه. فإذا قيل إن هناك حقائق لا حكم شرعي لها، بمعنى أن هناك أفعالاً من أفعال العباد أهملتها الشريعة إهمالاً تاماً، إذ لم تجعل لها دليلاً ولم تنصب عليها علامة تلفت نظر المكلف إلى حكمها؛ فإن هذا الظن يعني أن ثمة شيئاً لم يبيّنه الكتاب، وأن هذا الدين لم يكمله الله تعالى ويتمّه، إذ يوجد فعل لم يُذكر حكمه، فيكون هذا الدين ناقصاً. وهذا يناقض نص القرآن، فهو قول باطل.

“explaining all things” (al-Nahl: 89); and due to the explicit text that Allah has perfected and completed this deen. Thus if it is claimed that there are some realities which do not have a shar’i hukm, with the meaning that there are some actions from amongst the actions of the servants which the Shari’ah has completely ignored in that it has not given them an evidence or placed an indication drawing the attention of the mukallaf to the intent therein; if this is thought it means that there is a thing which the Book has not explained, and that this deen has not been perfected and completed by Allah the Exalted, because their exists an action whose hukm is not mentioned, so this deen is deficient. This contradicts the text of the Qur’an, thus it is an invalid claim.

وإنْ وُجدتْ أحاديثُ آحادٌ صحَّ سندُها عن رسولِ اللهِ ﷺ تدلُّ على أنَّ من أفعالِ العبادِ ما لم يُعطِ الشرعُ فيه حكمًا، فإنَّ معناها يُطرَحُ لمخالفتِه نصًّا من القرآنِ قطعيِّ الثبوتِ والدلالةِ، لأنَّ الآيتينِ المذكورتينِ قطعيتانِ في الثبوتِ والدلالةِ، فكلُّ خبرِ آحادٍ يخالفُهما يُطرحُ معناه. فهل لا يجوزُ حينئذٍ، من أيِّ وجهٍ، لمسلمٍ بعدَ فهمِ هاتينِ الآيتينِ القطعيتينِ أن يقولَ: إنَّ هناك ولو واقعةً واحدةً من أفعالِ الإنسانِ لم يبيّنِ الشارعُ فيها حكمًا؟

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

أَمَّا مَا رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ وَالتِّرْمِذِيُّ عَنْ سَلْمَانَ الْفَارِسِيِّ أَنَّهُ قَالَ: «سُئِلَ رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنِ السَّمْنِ وَالْجُبْنِ وَالْفِرَاءِ، فَقَالَ: الْحَلَالُ مَا أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ، وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا لَكُمْ»، وَمَا رَوَاهُ الْبَزَّارُ عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: «مَا أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ حَلَالٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ عَفْوٌ، فَاقْبَلُوا مِنَ اللهِ عَافِيَتَهُ، فَإِنَّ اللهَ لَمْ يَكُنْ لِيَنْسَى شَيْئًا»، وَتَلَا: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا﴾ [مريم: 64]، وَمَا رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ مِنْ طَرِيقِ ثَعْلَبَةَ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: «إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تُضَيِّعُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلَا تَعْتَدُوهَا، وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً لَكُمْ، لَيْسَ عَنْ نِسْيَانٍ، فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا»؛ فَإِنَّ هَذِهِ الْأَحَادِيثَ مِنْ جِهَةٍ أَخْبَارُ آحَادٍ، فَلَا تُعَارِضُ النَّصَّ الْقَطْعِيَّ. وَمِنْ جِهَةٍ أُخْرَى، فَإِنَّ هَذِهِ الْأَحَادِيثَ لَا تَدُلُّ عَلَى وُجُودِ أَشْيَاءَ لَمْ تُبَيِّنْهَا الشَّرِيعَةُ، وَإِنَّمَا تَدُلُّ عَلَى وُجُودِ أَشْيَاءَ لَمْ يُحَرِّمْهَا اللهُ رَحْمَةً بِكُمْ، وَسَكَتَ عَنْ تَحْرِيمِهَا. فَلَيْسَ مَوْضُوعُ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ السُّكُوتَ عَنْ تَشْرِيعِ أَحْكَامِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ، بَلِ السُّكُوتَ عَنْ تَحْرِيمِهَا. معنى «السكوت عن تحريمه» ليس أن الشارع أباح كل ما لم يُفصَّل، بل إن هذا السكوت هو سكوت المشرّع عن التحريم، وسكوته عن التحريم هو (تشريع) الحلال، ويدخل في نطاقه الواجب، والمندوب، والمباح، والمكروه، وهذا يختص بما سكت عنه فحسب، لا بكل ما لم يُفصَّل.

As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.

روى الطبری في تفسيره عن عبيد بن عمير قال: «إن الله تعالى أحلّ وحرّم (أشياء وأفعالًا)، فما أحلّه فاعتبره حلالًا، وما حرّمه فاجتنبه، وترك من ذلك أشياء لم يحلّها ولم يحرّمها (تصريحًا)، وذلك عفو من الله عفا عنه». وكان النبي ﷺ يكره كثرة السؤال عمّا لم يُنزَّل فيه حكم، استنادًا إلى البراءة الأصلية [البراءة الأصلية]، إذ ترجع إلى هذا المعنى؛ ومعناه أنّ الأفعال المتعلقة به مباحة. وقال ﷺ: «أعظم المسلمين جُرمًا من سأل عن شيء لم يُحرَّم على المسلمين فحُرِّم عليهم من أجل مسألته»، رواه مسلم؛ وقال ﷺ: «دعوني ما تركتكم، فإنما هلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم، فما نهيتكم عنه فاجتنبوه، وما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم»، رواه أحمد. وروى مسلم وأحمد عن أبي هريرة قال: «خطبنا رسول الله ﷺ فقال: يا أيها الناس، قد فرض الله عليكم الحج فحجّوا، فقال رجل: أكلّ عام يا رسول الله؟ فسكت حتى قالها ثلاثًا، فقال رسول الله ﷺ: لو قلتُ نعم لوجبت، ولما استطعتم، ثم قال: دعوني ما تركتكم». فكل هذا يدل على أن مراده بقوله «وترك أشياء» أنه لم يحرّمها، وهو نظير قوله في حديث آخر: «دعوني ما تركتكم». هذا المعنى يؤيده رواية أخرى لنفس الحديث: «وسكت لكم عن أشياء» أي تركها ولم يحرّمها. فليس معنى قوله: «وسكت عن أشياء»، أو قوله: «وما سكت عنه فهو مباح»، أن حكم بعض أفعال العباد لم يُبيَّن، بل معناه أن بعض الأشياء لم تُحرَّم رحمةً بكم؛ وما لم يُحرَّم من أشياء بعينها يدخل تحت حكم السكوت، فلا يكون محرَّمًا، وحكمه أنه حلال. وهكذا يتعلق الأمر بسكوت الشارع عن تحريم الأشياء، ولا يتعلق بعدم بيان أحكام الأشياء.

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

هذا من جهة معنى الحديث. أما من جهة موقع الحديث من حيث حكم الشريعة، فإن أفعال المكلفين من حيث تكليفهم إما أن تكون داخلة جملةً تحت خطاب التكليف (خطاب التكليف) – أي تحت الاقتضاء (اقتضاء) أو التخيير (تخيير) – أو لا تكون داخلة تحته. فإن كانت داخلة فلا بد أن يكون لها حكم في الشريعة، لأنها تندرج تحت خطاب التكليف. وإن لم تكن داخلة، لزم من ذلك أن بعض المكلفين يكونون خارجين عن حكم خطاب التكليف، ولو في وقت واحد أو في حالة واحدة، وهذا باطل من أصله، لأنه إن فرضناه مكلفًا فلا يمكن أن يكون خارج خطاب التكليف، وإن فرضناه غير مكلف فهذا الفرض باطل في ذاته. وذلك لأن التكليف عام بعموم خطاب التكليف، فيشمل جميع الأحوال والأوقات. ولذلك لا يصح أن يكون معنى قوله ﷺ: «وسكت عن أشياء» أنه لم يبيّن حكمها، لأن هذا المعنى يقتضي وجود شخص في حال أو وقت معين غير مكلف. فلا يبقى للمعنى إلا أنه سكت عن تحريم بعض الأشياء.

This is from the perspective of the meaning of the hadith. As for the perspective of the position of the hadith as far as the hukm of the Shariah is concerned then the actions of the legally responsible (mukallafeen) with respect to their being legally responsible are either collectively under the address of legal responsibility (khitab al-takleef) – namely the command (iqtida’) or the option (takhyīr) – or is not under this. If it is then there must be a hukm for it in the Shari’ah, as it comes under the address of legal responsibility. If it is not, this necessitates that some of the legally responsible are outside the hukm of the address of legal responsibility, even if at one time or under one situation, and this is invalid from its basis, because if we assume him to be legally responsible then he cannot be outside the address of legal responsibility, and if we assume him to not be legally responsible then this assumption is invalid in and of itself. This is because the legal responsibility is general because of the generality of the address of legal responsibility, so it includes all situations and times. Therefore it cannot be that the meaning of his (saw) saying, “and He was silent about some things” be that He did not expound their ruling, because this meaning implies the existence of an individual who in a given state or time is not legally responsible. Hence the meaning can only be that He remained silent about the prohibition of some things.

وبناءً على ذلك لا يدل الحديث على أن هناك فعلاً من أفعال الإنسان لم يبيّنه الشرع، فالاستدلال به على هذا المعنى غير صحيح. وعليه فإن القاعدة الأصولية «الأصل في أفعال الإنسان أنه مقيّد بحكم الله» تكون ثابتة. فلا يجوز للمسلم أن يُقدم على فعل إلا بعد أن يعلم حكم الله فيه من خطاب الشارع. والإباحة حكم من أحكام الشريعة، وهي تحتاج إلى دليل. وعدم ورود بيان لها من الوحي ليس دليلاً على الإباحة، بل هو دلالة على نقص في الشريعة، وحاشا لله أن يكون ذلك. والدليل على إباحة الشيء هو أن يُشرّع الشارع تخييراً فيه.

Thus the hadith does not indicate upon there being any action of man not expounded by the Shari’ah, so using it as evidence for this point is incorrect. Consequently the legal maxim, “The original rule [asl] for the actions of man is being bound by the hukm of Allah” is confirmed. So it is not permissible for a Muslim to perform an action except after knowing the hukm of Allah about that action, from the address of the Legislator. Permissibility [ibaha] is a hukm from the ahkam of the Shari’ah, necessarily requiring an evidence. The absence of exposition by the revelation is not an evidence for permissibility; rather it is an indication (suggesting) the deficiency of the Shari’ah. The evidence for the permissibility of a thing is that the Legislator legislate (the ruling of) an option in it.

هذا فيما يتعلق بالأفعال. أما الأشياء المتعلقة بالأفعال، فإن الأصل فيها الإباحة ما لم يَرِد نصٌّ بالتحريم. فالأصل في الشيء الإباحة، ولا يُحرَّم إلا إذا قام دليلٌ شرعيٌّ على تحريمه. وذلك لأن النصوص الشرعية قد قضت بإباحة الأشياء، وجاءت هذه النصوص عامةً شاملةً لجميع الأشياء؛ قال تعالى:

This is with regards to actions. As for the things, which are related to the actions, the ‘asl with regards to them is permissibility so long as no text of prohibition is present. Therefore the original rule of a thing is permissibility; it is not prohibited except if there is a shar’i evidence for its prohibition. This is because the shar’i texts have declared all the things to be permissible, and these texts have come as general, covering all things; the Exalted says,

لا يصح أن يقال إن الشيء لا ينفك عن فعل العبد، فيكون حكمه مأخوذًا من حكم الفعل، ويأخذ حكم الفعل. ولا يصح هذا القول، لأن الأشياء، وإن كانت مرتبطة بالأفعال بالضرورة، وكان دليلها مستمدًا من بيان حكم الفعل، فهي مغايرة للأفعال. فإن دليل فعل العبد، إذا تعلّق بشيء، لا يبيّن بالنسبة إلى ذلك الشيء إلا حكمين فقط، هما الإباحة أو التحريم. ولا يُقال في حكم الشيء إنه واجب أو مندوب. وهكذا يقتصر حكم الأشياء على الإباحة أو التحريم، وبهذا الاعتبار يختلف الشيء عن فعل العبد، فلا يأخذ حكم الفعل مطلقًا، وإن كان حكمه يأتي في بيان حكم الفعل.

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

ومن منظور آخر، فإن عموم دليل الإباحة وتخصيص الشيء المعيّن في دليل التحريم يجعل الإباحة عامّة لكل الأشياء، والتحريم خاصًّا بما نُصّ على تحريمه وحده. وهذا أيضًا يجعل حكم الشيء مختلفًا، من حيث الأصل والحكم الذي يُوصف به، عن حكم الفعل؛ فالأصل في الأشياء الإباحة ما لم يقم دليل على التحريم، والأصل في الأفعال أن يتعلّق بها الحكم الشرعي. ثم إن الأشياء لا يُوصف إلا بالإباحة أو التحريم، بخلاف الأفعال، إذ يتنوّع خطاب الشارع المتعلّق بها إلى نوعين: التكليف والوضع. فأما التكليف فخمسة أنواع: الواجب، والمندوب، والمحرّم، والمكروه، والمباح. وأما الوضع فخمسة أنواع أيضًا: السبب، والشرط، والمانع، والصحيح، والفاسد والباطل، والرخصة والعزيمة. والحاصل من هذا كله أنه لا يجوز، بعد بعثة سيدنا محمد ﷺ إلى الناس كافة، أن يُقال إن في الأفعال أو الأشياء ما لا حكم له. ولا يُقال بوجود حكم لشيء أو فعل دون دليل من الوحي، لأن الحكم هو خطاب الشارع. ولا يجوز أن يُقال إن كل ما لم يُبيّن الوحي حكمه فهو مباح، لأن المباح نفسه حكم شرعي، إذ هو خطاب الشارع بتخيير المكلفين فيما يتعلّق بأفعالهم. والقول بأن هناك أشياء لم يبيّن الشارع حكمها يعني أن في القرآن ما لم يبيّنه، وأن الشريعة ناقصة، وهذا غير صحيح لأنه يناقض النص القطعي، ثبوتًا ودلالةً، من القرآن الكريم.

From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.

فليس هناك فعلٌ يمكن أن يصدر من الإنسان، ولا شيءٌ يتعلق بفعل الإنسان، إلا وله حكمٌ في الشريعة، ولا حكمَ إلا بعد قيام دليلٍ من خطاب الشارع يدل على هذا الحكم بعينه، لأنه لا حكمَ قبل مجيء الوحي. فلا حكمَ قبل مجيء الرسول ﷺ، ولا حكمَ بعد مجيئه إلا بدليلٍ من الوحي الذي جاء به يدل على ذلك الحكم.

Thus there is no action possible of being done by man, nor a thing connected to the action of man except that it has a hukm in the Shari’ah, and there is no hukm except after the presence of an evidence from the address of the Legislator indicating upon this specific hukm, because there is no hukm before the coming of the revelation. Thus there is no hukm before the coming of the Messenger, and there is no hukm after his coming except with an evidence from the revelation he came with indicating upon that hukm