بعلمِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يَتَكَشَّفُ الشيءُ على ما هو عليه؛ فاللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يَعلَمُ أنَّ الشيءَ سيكونُ قبلَ أن يكونَ، ويَعلَمُ أنَّ الشيءَ كانَ حينَ كانَ، ويَعلَمُ أنَّ الشيءَ لم يَعُدْ موجودًا حينَ لا يكونُ. فكيفَ يتغيَّرُ علمُ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بتغيُّرِ الأشياء؟ والعلمُ الذي يتغيَّرُ بتغيُّرِ الحوادثِ علمٌ حادثٌ، والحادثُ لا يقومُ باللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، لأنَّ ما يتعلَّقُ به الحادثُ حادثٌ بنفسِه.
وقد أجابَ غيرُهم من المتكلِّمين عن هذا بقولهم: إنَّ من البديهيِّ أنَّ علمَنا بأنَّ زيدًا سيأتينا غيرُ علمِنا بأنَّه قد جاءَ فعلًا، وهذا التمايزُ سببُه تجدُّدُ العلم؛ لكنَّ هذا إنَّما يُتصوَّرُ في الإنسانِ، لأنَّه هو الذي يتجدَّدُ علمُه، إذ مصدرُ علمِه، وهو الحسُّ والإدراكُ، يتجدَّد. أمَّا مع اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فلا فرقَ بين الشيءِ المقدَّرِ الذي سيكونُ، والشيءِ المتحقِّقِ الذي كان، والأمرِ المنجَزِ الذي وقع، والأمرِ المتنبَّأِ به الذي سيقع، فالمعلومُ عنده سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى على حالٍ واحدة.
وقال متكلِّمون آخرون: إنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يعلمُ بذاتِه كلَّ ما كانَ وما سيكونُ، فكلُّ المعلوماتِ عنده بعلمٍ واحد، وإنَّما الفرقُ بين ما سيكونُ وما كانَ ناشئٌ عن تغيُّرِ الأشياءِ لا عن علمِ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.
وكلُّ هذا البحثِ يتعلَّقُ بأمورٍ غيرِ مُدرَكةٍ بالحسِّ، ولا يستطيعُ العقلُ الحكمَ فيها، فلا يجوزُ للعقلِ أن يخوضَ فيها. ومع ذلك خاضوا فيها وانتهَوْا إلى هذه النتائجِ وفقًا لمنهجِهم الذي يُطلِقُ للعقلِ حريةَ البحثِ في كلِّ شيء. فَتَخَيَّلُوا أُمُورًا وَبَحَثُوا فِيهَا، فَتَصَوَّرُوا مَثَلًا أَنَّ مَشِيئَةَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ تَتَعَلَّقُ بِفِعْلِ الْعَبْدِ، فَإِذَا أَرَادَ الْعَبْدُ الْفِعْلَ، خَلَقَ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ الْفِعْلَ حِينَ كَانَ الْعَبْدُ قَادِرًا وَمُرِيدًا، لَا بِقُدْرَةِ الْعَبْدِ وَمَشِيئَتِهِ.
With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.
هذا الموضوع لم يُتصوَّر ويُفترض إلا من قِبَل الذين بحثوا في هذه المسائل؛ وهو لا وجود له حسيًّا، لكنهم أطلقوا للعقل حرية البحث، فبحثوا فيه، وكوّنوا هذا التصور، ورأوا أنه يجب الإيمان به، وسمّوه "كسبًا" و"اختيارًا". ولو أنهم قصروا بحث العقل على ما يُدرَك بالحس وحده، لأدركوا أن الفعل، من حيث خلق جميع مادته، إنما هو من الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ، لأن الخلق من العدم لا يكون إلا من الخالق. أما التصرف في هذه المواد وأثره في الفعل، فهو من العبد، تمامًا كأي صناعة يقوم بها، كصناعة الكرسي مثلًا. ولو أنهم قصروا بحث العقل على ما يُدرَك بالحس وحده، لما آمنوا بكثير من الأوهام والافتراضات النظرية التي وضعوها.
This subject matter was only conceived and hypothesised by those who inquired into these matters; sensorially, it has no reality, but they gave the intellect the freedom of inquiry so they inquired into it, formed this conception and deemed it compulsory to believe in it and they named it kasb [acquisition] and ikhtiyār [choice]. Had they restricted the inquiry of the mind into the sensorially accessible only, they would have realised that the action so far as the creation of all of its materials is concerned, it is only from Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, because creation from nothing only comes from the Creator. As for the manipulation of these materials and their affect on the action, this is from the servant, just like any industry he carries out, like the making of a chair for example. Had they restricted the inquiry of the intellect into the sensorially accessible alone, they would not have believed in much of the fantasies and theoretical suppositions (they came up with).
رابعًا: إن منهج المتكلمين يجعل العقل أساسَ الإيمان كلِّه، وبناءً على ذلك جعلوا العقلَ أساسًا للقرآن، لا جعلوا القرآنَ أساسًا للعقل. وقد بنَوا تأويلهم للقرآن وفق ذلك على أساسهم القائم على تنزيه الله (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى) المطلق، وحرية الإرادة، والعدل، وفعلِ ما هو حسنٌ وصوابٌ.
Fourthly: The methodology of the Mutakallimin makes the intellect the basis of the entire imān. Consequently, they made the intellect the basis for the Qur’ān; they did not make the Qur’ān the basis for the intellect. They built their interpretation of the Qur’ān accordingly on their basis of absolute elevation (of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ), the freedom of the will, justice and the doing of that which is The Islamic Personality Vol.1 39
(بأفضل) الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ) وهكذا. فقد جعلوا العقل الحكمَ في الآيات التي يُظنّ أنها متعارضة، وجعلوه الحكمَ الفصلَ بين المتشابهات، وحرّفوا تفسير الآيات التي لم توافق الرأي الذي اختاروه، حتى صار تأويل النصوص وصرفها عن ظاهرها منهجًا لهم، المعتزلةِ وأهلِ السنّة والجبريةِ على حدٍّ سواء. وكان ذلك لأن أساسهم لم يكن الآياتِ، بل العقلَ؛ فتُفسَّر الآياتُ لتوافق العقل. فاتخاذُ العقل أساسًا للقرآن أوقعهم في الخطأ في طريقة البحث وفي موضوعه. ولو جعلوا القرآنَ هو الأساسَ، وبنَوا العقلَ عليه، لما وقعوا فيما وقعوا فيه.
better (by Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ) and so on. They made the intellect the arbitrator in the ayāt which are seemingly contradictory; they made it the ultimate arbitrator between the mutashābihāt and they twisted the interpretation of the ayāt which did not agree with the view they opted, so much so that interpreting away of texts became a method of theirs - Mu’tazilah, Ahl al-Sunnah, and Jabriyyah alike. This was because the basis for them were not the ayāt but the intellect; the ayāt would be interpreted to conform to the intellect. Thus, employing the intellect as a basis for the Qur’ān resulted in error in the inquiry and in the subject matter of the inquiry. Had they established the Qur’ān as the basis and had they built the intellect upon the Qur’ān, they would not have slipped into what they slipped into.
إنَّ الإيمانَ بأنَّ القرآنَ كلامُ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ مبنيٌّ على العقلِ وحدَه، لكنْ بعدَ أنْ يَثْبُتَ هذا الإيمانُ، يصيرُ القرآنُ نفسُه، لا العقلُ، أساسًا للإيمانِ بما يتضمَّنُه. ولذلك، فيما يَرِدُ في القرآنِ من آياتٍ، لا ينبغي للعقلِ أنْ يحكمَ بصحَّتِها أو بُطلانِها من معناها، فالآياتُ هي التي تحكمُ، ودورُ العقلِ في هذا الشأنِ هو الفهمُ فقط. والمتكلِّمونَ لم يفعلوا ذلك؛ بل جعلوا العقلَ أساسًا للقرآنِ، ولأجلِ ذلك أوَّلوا آياتِ القرآنِ (لتتوافقَ مع معنًى مُسبقٍ معيَّن).
Indeed, the imān that the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is based on the intellect only, but after this imān is established, the Qur’ān itself and not the intellect, becomes the basis for the imān in what it contains. Therefore, with regards the ayāt that come in the Qur’ān, the intellect should not judge the truth or otherwise from their meaning. The ayāt themselves judge, and the role of the intellect in this case is only to understand. The Mutakallimin did not do this; rather, they made the intellect the basis for the Qur’ān and because of this they interpreted the ayāt of the Qur’ān (to conform to a certain preconceived meaning).
خامسًا: جعل المتكلمون خصومتهم مع الفلاسفة أساسًا لبحثهم. فأخذ المعتزلة من الفلاسفة وجادلوهم، وجادل أهلُ السنة والجبرية المعتزلةَ، وأخذوا هم أيضًا من الفلاسفة وجادلوهم، مع أن موضوع البحث هو الإسلام، لا الخصومة مع الفلاسفة ولا مع أي فئة أخرى. فالواجب عليهم أن يبحثوا في موضوع الإسلام، أي أن يبحثوا فيما جاء به القرآن وما تضمنته الأحاديث، وأن يقصروا بحثهم عليه وعلى مناقشته، دون النظر إلى أي شخص. لكنهم لم يفعلوا ذلك؛ إذ حوّلوا تبليغ الإسلام وبيان عقائده إلى مناظرات ومجادلات، وأنزلوه من كونه محركًا يسري في القلب، ومن وضوح العقيدة وحرارتها، إلى صفةٍ جدلية وحرفةٍ خطابية.
Fifthly: The Mutakallimin made their antagonism with the philosophers the basis of their inquiry. The Mu’tazilah took from the philosophers and argued against them; Ahl al-Sunnah and the Jabriyyah argued against the Mu’tazilah; they also took from the philosophers and argued against them, whereas the subject matter of the inquiry is Islam, not the antagonism with the philosophers or any other group. It is upon them to inquire into the subject matter of Islam, that is, to inquire into what the Qur’ān brought and what the Hadīth contained and to restrict their inquiry to it and to its discussion, irrespective of any person. However they did not do this. They converted the conveyance of Islam and the expounding of its ‘aqa’id into debates and polemics; they degraded it from a driving force within the heart, from the clarity and the fervour of the ‘aqīdah, to a polemic feature and a rhetorical profession.
هذه هي الأغلاط الكبرى في منهج المتكلمين. ومن نتائج هذا المنهج أن بحث العقيدة الإسلامية تحوّل من كونه وسيلةً للدعوة إلى الإسلام وبيانه للناس إلى علمٍ يُدرَّس، كسائر العلوم كعلم النحو وغيره من العلوم التي وُلدت بعد الفتوحات. وهذا مع أن العلم لو جاز أن يُقام في فرعٍ من فروع المعرفة الإسلامية، لما جاز ذلك في العقيدة الإسلامية، لأنها نفسها موضوع الدعوة وأساس الإسلام؛ ينبغي أن تُبلَّغ إلى الناس على الوجه الذي نزلت به في القرآن تماماً. وينبغي أن يُتخذ منهج القرآن في تبليغها للناس وبيانها لهم منهجاً في الدعوة إلى الإسلام وشرح أفكاره. ولذلك يجب ترك منهج المتكلمين، والرجوع إلى منهج القرآن وحده، أي أن تُبنى الدعوة على الفطرة، وأن تُبنى على العقل في حدود ما يُدرَك بالحس.
These are the major fallacies of the methodology of the Mutakallimīn. One of the consequences of this methodology was that the discussion of the Islamic ‘‘aqīdah (creed) transformed from being the means of calling to Islam and explaining it for people into a discipline which is taught, like the science of syntax or any of the disciplines which were born after the conquests. This was in spite of the fact that if it were at all valid to establish a discipline for any of the branches of knowledge of Islam, it would be invalid to do this with the Islamic ‘aqīdah, because it is itself the subject matter of the Da’wah and it is the basis of Islam; it should be conveyed to the people exactly as it came in the Qur’ān. The method of the Qur’ān in conveying it to the people and in expounding it to them should be implemented as the method of calling to Islam and explaining its thoughts. Therefore, it is imperative that the methodology of the Mutakallimīn be abandoned and that the methodology of the Qur’ān alone be reverted to, namely, basing the Da’wah on the fitrah whilst basing it on the intellect within the limits of the sensorially accessible