Pasal 19
Article 19
Tidak diperbolehkan bagi siapa pun untuk memegang kekuasaan pemerintahan atau tindakan apa pun yang dianggap sebagai bagian dari pemerintahan, kecuali ia laki-laki, merdeka, dewasa, berakal sehat, adil, dan mampu memikul tanggung jawab tersebut, serta tidak diperbolehkan bagi orang selain Muslim.
It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.
Allah (SWT) telah secara tegas melarang orang kafir untuk menjadi penguasa atas kaum Muslimin, sebagaimana firman-Nya.
Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.
“Dan sekali-kali Allah tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang yang beriman.” (TMQ 4:141), dan menjadikan orang kafir sebagai penguasa atas kaum Muslimin berarti memberinya jalan untuk menguasai mereka. Allah (swt) telah melarang hal itu secara tegas melalui penggunaan kata “tidak akan” (lan), yang menunjukkan bahwa larangan bagi orang kafir untuk memiliki jalan atas kaum Muslimin, yakni menjadi penguasa atas mereka, adalah larangan yang pasti, sehingga menunjukkan bahwa hal tersebut telah diharamkan. Selain itu, Allah (swt) menjadikan syarat bahwa saksi bagi rujuknya seseorang kepada istrinya setelah talak haruslah seorang Muslim; Allah (swt) berfirman:
“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.
“Dan apabila mereka telah mendekati akhir masa idahnya, maka rujuklah mereka dengan cara yang ma'ruf atau lepaskanlah mereka dengan cara yang ma'ruf. Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu.” (TMQ 65:2), dan pemahaman yang diambil adalah tidak boleh mengambil selain dari kalangan kamu. Juga, saksi dalam utang haruslah seorang Muslim; Allah (SWT) berfirman.
“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.
“Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi laki-laki dari kalangan kamu” (QS. 2:282); artinya, bukan dari kalangan selain kamu. Maka jika syarat kesaksian dalam dua perkara ini adalah harus beragama Islam, maka dengan penalaran yang lebih kuat, syarat bagi penguasa juga harus beragama Islam. Selain itu, pemerintahan adalah pelaksanaan hukum-hukum Syari‘ah dan putusan-putusan peradilan, dan mereka diperintahkan untuk memutuskan perkara menurut Syari‘ah, maka berdasarkan hal itu, menjadi syarat bahwa mereka beragama Islam. Para penguasa adalah mereka yang diberi amanah kekuasaan, dan ketika Allah (SWT) memerintahkan ketaatan kepada mereka dan menetapkan bahwa urusan-urusan yang berkaitan dengan keamanan dan ketakutan dikembalikan kepada mereka, maka dijadikan syarat bahwa mereka yang diberi amanah kekuasaan harus beragama Islam; Allah (SWT) berfirman.
“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (ﷺ) dan ulil amri di antara kalian.” (TMQ 4:59) dan “Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan atau ketakutan, mereka menyebarkannya. Padahal jika mereka mengembalikannya kepada Rasul (ﷺ) atau kepada ulil amri di antara mereka.” (TMQ 4:83). Dia (SWT) berfirman “dari kalian”, dengan kata lain, bukan dari selain kalian, dan “di antara mereka”, dengan kata lain, bukan dari selain mereka. Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa salah satu syarat bagi orang yang memegang kekuasaan adalah harus seorang Muslim.
“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.
Fakta bahwa Al-Qur'an tidak menyebutkan penguasa kecuali disertai penyebutan bahwa mereka adalah orang-orang Muslim, menegaskan bahwa menjadi Muslim merupakan syarat bagi seorang penguasa. Selain itu, penguasa memiliki ketaatan yang penuh dari kaum Muslimin, dan seorang Muslim tidak diwajibkan untuk taat kepada orang kafir, karena ia hanya diperintahkan oleh nash untuk taat kepada Muslim yang memegang kekuasaan; Allah (SWT) berfirman:
The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.
"Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (pbuh) dan ulil amri di antara kamu." (TMQ 4:59). Maka, diperintahkannya untuk menaati ulil amri dari kalangan kaum Muslimin dan bukan selain mereka, merupakan petunjuk lain bahwa tidak wajib menaati orang kafir yang memiliki kekuasaan, dan tidak ada pemimpin tanpa ketaatan. Tidak dapat dikatakan bahwa seorang Muslim diwajibkan menaati manajer departemen jika ia seorang kafir, karena manajer tersebut bukanlah ulil amri, melainkan seorang pegawai negeri. Maka, ketaatan kepadanya adalah karena perintah ulil amri untuk menaati manajer departemen, dan pembahasannya adalah tentang ketaatan kepada ulil amri, bukan kepada pegawai. Oleh karena itu, tidak benar seseorang menjadi penguasa atas kaum Muslimin kecuali ia seorang Muslim, dan tidak benar pula ia seorang kafir. Dengan demikian, sama sekali tidak diperbolehkan bagi penguasa untuk menjadi orang kafir.
“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.
Adapun syarat bahwa penguasa harus laki-laki, hal itu berdasarkan riwayat dari Abu Bakrah yang berkata: "Ketika Rasulullah ﷺ diberi kabar bahwa putri Kisra telah diangkat menjadi penguasa atas bangsa Persia, beliau bersabda:
As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:
.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.
.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.
"Tidak akan pernah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada seorang wanita" (diriwayatkan oleh Al-Bukhari). Pemberitahuan Nabi ﷺ tentang tiadanya keberuntungan bagi siapa pun yang mengangkat seorang wanita sebagai pemegang kekuasaan atas mereka merupakan larangan untuk mengangkatnya, karena hal itu termasuk bentuk tuntutan. Dan fakta bahwa pemberitahuan ini disampaikan sebagai celaan menunjukkan bahwa larangan tersebut bersifat tegas. Oleh karena itu, mengangkat wanita untuk jabatan pemerintahan hukumnya haram, dan dari dalil inilah syarat kepemimpinan tersebut diambil.
“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.
Adapun syarat bahwa penguasa harus adil, hal itu karena Allah (SWT) menjadikan keadilan sebagai syarat bagi saksi; Allah (SWT) berfirman.
As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.
“Dan persaksikanlah dengan dua orang yang adil di antara kamu.” (TMQ 65:2), maka orang yang kedudukannya lebih penting daripada saksi, seperti penguasa, tentu juga harus adil dengan penalaran yang lebih kuat. Sebab jika sifat adil telah dijadikan syarat bagi saksi, maka menjadikannya syarat bagi penguasa adalah lebih utama.
“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.
Adapun syarat merdeka, hal itu karena budak tidak memiliki kebebasan bertindak atas dirinya sendiri, maka bagaimana mungkin ia dapat memikul pengurusan urusan orang lain. Selain itu, status sebagai budak berarti waktunya adalah milik tuannya.
As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.
Adapun syarat dewasa, hal ini karena tidak diperbolehkan seorang anak kecil menjadi penguasa, berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dari ‘Ali bin Abi Thalib (ra) yang berkata bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,
As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,
.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.
.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.
Pena telah diangkat dari tiga golongan (perbuatan mereka tidak dicatat): anak kecil hingga ia baligh, orang yang tidur hingga ia terbangun, dan orang gila hingga ia kembali berakal. Dan ini diriwayatkan dengan redaksi yang berbeda.
“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.
. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .
. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .
"Ada tiga golongan yang amalannya tidak dicatat: orang gila yang akalnya terganggu hingga ia sadar kembali, orang yang tidur hingga ia bangun, dan anak kecil hingga ia baligh." Dan diangkatnya pena berarti bahwa tidak benar ia bertindak secara mandiri dalam urusannya, dan ia tidak bertanggung jawab menurut syariat. Oleh karena itu, tidak benar pula ia menjadi Khalifah atau jabatan apa pun di bawahnya dari posisi-posisi kepemimpinan, karena ia tidak memiliki hak untuk bertindak secara mandiri. Dalil lain atas tidak adanya izin bagi anak kecil untuk menjadi Khalifah adalah apa yang diriwayatkan dalam Shahih Al-Bukhari.
“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.
. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.
. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.
dari Abi Aqil Zuhra bin Ma’bad, dari kakeknya ‘Abd Allah bin Hisham, yang lahir pada masa hidup Nabi ﷺ, bahwa ibunya, Zainab binti Humaid, membawanya kepada Rasulullah ﷺ dan berkata, “Wahai Rasulullah ﷺ! Terimalah bai‘at dan janjinya (untuk Islam).” Nabi ﷺ bersabda, “Dia (Abdullah bin Hisham) masih anak kecil,” lalu beliau mengusap kepalanya dan mendoakannya kepada Allah…. Maka, jika bai‘at seorang anak kecil tidak diperlukan dan ia tidak wajib memberikan bai‘at kepada Khalifah, maka dengan penalaran yang lebih kuat, tidak diperbolehkan baginya menjadi Khalifah.
“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.
Sehubungan dengan syarat berakal sehat, hal ini karena tidak benar jika ia dalam keadaan gila, berdasarkan sabda Rasulullah ﷺ.
With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).
. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .
. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .
"Pena telah diangkat dari tiga golongan (amal mereka tidak dicatat)" yang disebutkan dalam hadis tersebut.
“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.
.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .
.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .
"orang gila yang akalnya terganggu hingga ia sadar kembali". Dari makna diangkatnya pena adalah bahwa ia tidak dibebani tanggung jawab, karena akal sehat adalah pusat tanggung jawab dan syarat sahnya setiap transaksi. Tindakan Khalifah berkaitan dengan hukum dan pelaksanaan ketentuan-ketentuan Syari'ah, sehingga tidak benar baginya untuk menjadi gila, sebab orang gila tidak sah bertindak secara mandiri dalam urusan dirinya sendiri. Oleh karena itu, dengan penalaran yang lebih kuat, tidak benar pula baginya untuk memegang kekuasaan atas urusan rakyat.
“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.
Adapun syarat bahwa ia harus mampu menjalankan tanggung jawab, ini termasuk hal yang diharuskan dari baiat terhadap Khalifah dan diharuskan dari akad pengangkatan siapa pun selain Khalifah, dari para pembantu, gubernur, dan pegawai (‘Ummal), karena orang yang tidak mampu tidak sanggup menegakkan urusan rakyat dengan Kitab dan Sunnah yang atasnya ia telah memberikan baiat atau menyetujuinya sesuai dengan akad pengangkatan.
As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.
Dari berbagai dalil untuk membuktikan hal ini:
From the various evidences to prove this:
1 – Muslim meriwayatkan dari Abu Dzarr yang berkata.
1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.
. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .
. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .
"Aku berkata: Wahai Rasulullah, mengapa engkau tidak mengangkatku (untuk suatu jabatan)? Beliau ﷺ menepuk pundakku dengan tangannya dan bersabda, "Wahai Abu Dzar, engkau adalah orang yang lemah, dan jabatan itu adalah amanah, dan ia akan menjadi sebab kehinaan dan penyesalan pada Hari Kiamat, kecuali bagi orang yang mengembannya dengan penuh tanggung jawab dan menunaikan apa yang diamanahkan kepadanya (melaksanakan kewajibannya dengan baik)." Maka hal ini menjelaskan persoalan tersebut, yaitu dengan mengambilnya sesuai haknya dan melaksanakan kewajiban yang ada padanya, dengan kata lain, mampu memikulnya. Dan dalil yang tegas adalah sabda Rasulullah ﷺ bahwa orang yang mengambilnya padahal ia tidak mampu –."
“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.
. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .
. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .
"hal itu akan menjadi sebab kehinaan dan penyesalan pada Hari Kiamat, kecuali bagi orang yang mengambilnya dengan penuh ..." 2 – Al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah ﷺ bersabda.
“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.
. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .
. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .
"Apabila amanah (kejujuran) telah hilang, maka tunggulah datangnya Hari Kiamat." Lalu ditanyakan, "Bagaimana amanah (kejujuran) itu akan hilang, wahai Rasulullah?" Beliau bersabda, "Apabila urusan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah datangnya Hari Kiamat." ﷺ
"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.
Hadis ini menunjukkan larangan tegas untuk menyerahkan tanggung jawab kepada orang yang tidak mampu. Qarina (indikasi pendukung) yang menguatkan hal ini adalah penyia-nyiaan amanah, dan itu termasuk dari tanda-tanda Hari Kiamat. Semua ini menunjukkan besarnya dosa menyerahkan tanggung jawab kepada orang yang tidak mampu untuk memikulnya.
So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.
Adapun bagaimana kemampuan itu harus didefinisikan, hal ini perlu dikaji karena dapat berkaitan dengan penyakit fisik atau mental dan sebagainya, sehingga untuk itu ia dibiarkan tidak didefinisikan agar pengadilan Mazhalim yang memastikan, misalnya, bahwa para calon Khalifah memenuhi syarat-syarat yang diperlukan.
As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.